VJ JUN 09.p65 - Visão Judaica

Sérgio Feldman *
ma edição dedicada a
Tishá BeAv não é algo
que exista em qualquer
jornal. Lembrar
das ruínas de um Templo,
e de uma cidade destruídos
duas vezes, sendo que a última
foi há quase dois mil anos é, no
mínimo, para se refletir e questionar.
Qual é o sentido desta memória? Por
que lembrar de uma perda notável,
mas tão antiga? Proponho uma releitura
do símbolo.
Não tenho todas as respostas,
mas tenho uma das possíveis respostas.
Isto pode ser intitulado como sendo:
memória e identidade. Devemos
lembrar e aprender de nossa experiência
histórica. Nossa religião é imbricada
na História. Perceba só. Nosso
D-us não tem imagem e nem representação,
pois isto é para nós idolatria.
Não temos dogmas, além da
crença no D-us único e na negação
da idolatria. O que servimos? Um
D-us invisível e um livro aberto a perushim
(interpretações) e a ideia de
uma razão e um sentido na História.
O livro também é imbricado na História
e tenta explicá-la. Entender os dilemas
de um povo perseguido, discriminado
e sem pátria por dois mil anos.
Qual é o sentido deste sofrimento?
Qual é o sentido da História? Se houve
um começo, há um sentido e uma
direção à História. E qual é ele?
Difuso e amplo na sua explicação,
o sentido da História no Judaísmo é a
busca de certos elementos: a paz universal
e o fim das guerras e violências;
a Justiça Social sob um líder espiritual
humano, mas divinamente inspirado
e orientado; e o diálogo entre
as diversidades humanas com respeito
ao outro. Como um povo escorraçado
e estereotipado serviu no projeto
divino? Como o povo judeu foi o
instrumento de D-us? Esta identidade
grupal ajudou os judeus a sobreviverem
e a resistirem às agruras da
longa e penosa Diáspora.
A resposta judaica foi sua visão
de mundo e da História. Ao propor uma
ética e a concepção do D-us único e
Criador do Universo, o povo judeu ofereceu
um sentido para História. Uma
razão de ser que explicasse tanto a
dispersão judaica, quanto a existência
do mal e da violência. e oferecesse
uma finalidade para a História.
Qual é o nome disto? Busquei na mística
judaica a resposta. Nada mal para
um historiador, racional e tão crítico:
Ou como celebrar ou "se lembrar" de Nove de Av
Tikun Olam, o conserto do Mundo.
Aprendi este conceito com os rabinos
Roberto Graetz e Nilton Bonder
há vinte anos. Fui buscar o meu entendimento
deste conceito. Sua origem
pode ser atribuída ao eminente
cabalista do século XVI, que viveu na
Galiléia, na cidade de Safed: Ari o
Santo, ou rabi Isaac Luria.
Sua doutrina explicava o sofrimento
judaico, o Galut (Diáspora) e a história
sob um olhar místico. Falava de
Tzimtzum (contração), Shevirat a Keilim,
(quebra dos vasos) e Tikun (conserto),
entre outras coisas. Para Luria
a explicação emanacionista do
neoplatonismo era imprecisa. Nesta,
a Criação seria uma exteriorização de
D-us. Na concepção do Tzimtzum, a
Criação é precedida por um gesto de
amor de D-us, que abre um espaço
para Criação para deixá-la acontecer.
Este é o símbolo do Exílio: no nível
espiritual é D-us que abre espaço e
no plano físico é o povo judeu que vai
para o Exílio. D-us se retira de um
espaço por amor aos seres humanos
e o povo judeu se retira de Eretz Israel
(Terra Prometida), para ser o instrumento
de D-us. Na Redenção o
Povo volta a Israel e a Jerusalém. Ou
seja, a Diáspora é uma etapa prévia
da Redenção. Os sofrimentos do povo
judeu na História são provas e etapas
do processo.
Ele também concebeu a visão cabalística
de um suposto acidente
ocorrido durante a Criação. Era a quebra
dos vasos ou Shevirat a keilim. A
energia gerada pela obra divina fez
com que se quebrassem alguns recipientes
que continham centelhas da
luz divina que se espalharam pelo
mundo material. Em toda a Criação
as centelhas divinas se alojaram: seres
vivos, objetos, matéria inorgânica.
O mundo está impregnado desta
energia divina e há que se consertar
este acidente.
Aqui entra o Tikun (conserto). As
centelhas da luz divina devem ser recolhidas
e levadas de volta aos vasos,
no sentido da realização do conserto
e da restauração da unidade
cósmica. Só o ser humano pode recolher
estas fagulhas divinas. A ele compete
a transformação e restauração
do equilíbrio. O Tikun depende dos
gestos e das ações dos seres humanos:
cada gesto de violência e desamor
ao próximo o distância; cada gesto
de bondade e amor ao outro, o
aproxima. Depende dos seres humanos.
A era messiânica e o fim do exílio
estão configurados no Tikun.
Repensando o Tikun em nossos
dias podemos entabular uma dezena
de interpretações: simbólicas e
literais; místicas ou racionais; ortodoxas
ou conservadoras; radicais ou
moderadas. Mas há um elemento
em comum a todas elas: a Redenção
depende do ser humano. D-us
não pode fazê-la por nós. Esta é
nossa função. Dos judeus e de todos
os seres humanos.
Uma parte da Redenção já ocorreu.
Dois rabinos do século XIX a previram
e acertaram: um era sefaradi
e se chamava Alcalay; outro era
ashkenazi e se chamava Kalisher.
Propuseram não esperar o Messias
e sim agir para que ele pudesse vir.
E a parte que eles propuseram foi:
reconstruir Israel e acelerar o Tikun.
Propuseram o Sionismo como um
gesto da Redenção.
O Tikun Olam (conserto do Mundo)
começou há sessenta e um anos
atrás, na Criação do Estado de Israel.
O espaço cósmico se alterou e a
Diáspora começou a se transformar.
O sentido de celebrar Tishá BeAv se
alterou. Agora não é a tristeza da perda
do Templo e da cidade sagrada.
Jerusalém se refez. Israel é um Estado
livre e soberano.
Não é um país perfeito. Longe disto.
Uma sociedade com altos e baixos,
acertos e erros, tensões sociais
e conflitos externos com palestinos e
árabes. Nada fácil.
A Redenção deve ser feita em diversos
níveis: no macrocosmo das relações
entre nações, fortalecendo a
democracia e o pluralismo, respeitando
a diversidade cultural e religiosa
e lutando pela paz; e no microcosmo
das relações entre indivíduos: pais e
filhos, esposa e marido, irmãos entre
VISÃO JUDAICA junho de 2009 Tamuz / Av 5769
Nas ruínas da História
si, companheiros de trabalho, vizinhos
e estranhos com quem cruzamos casualmente
lá e cá. Juntar as fagulhas
da centelha divina é um gesto cotidiano,
constante e intenso.
Não celebro Tishá BeAv há décadas.
Respeito e lembro sempre a data.
Na minha memória o Templo de Jerusalém
é sagrado, mas não o desejo
além da memória. Não sonho com
sacrifícios de animais no Monte Moriah.
Sonho com a paz. Almejo a justiça
social. Quero um mundo sem sofrimento
para judeus, mas também
para palestinos, árabes, negros e ciganos.
São todos dignos do Tikun.
Não jejuo e nem fico de luto em
Tishá BeAv. Israel é real. Celebro Iom
Haatzmaut e rejubilo-me pela pujança
cultural e pela democracia israelense.
Preocupo-me com os nossos
radicais tanto quanto com os radicais
do outro lado. Não almejo um
novo Tishá BeAv, portanto, quero um
Israel forte e que possa se defender
dos Haman (hoje o persa é Ahmandinejad)
ou dos amalekitas (Hamas).
Oxalá um dia haja paz no
mundo, no Oriente Médio e entre
nós e nossos vizinhos. Amém.
3
* Sérgio Feldman
é doutor em
História pela
UFPR e professor
de História Antiga
e Medieval na
Universidade
Federal do
Espírito Santo, em
Vitória, e exprofessor
adjunto
de História Antiga
do Curso de
História da
Universidade
Tuiuti do Paraná.
Concepção artística da destruição de Jerusalém pelos romanos