Manual do Budismo - Jardim do Dharma

limpam a sujeira nem o corpo; com isso me senti tranqüilo e experimentei o estado do nada. Como
tinha seguido minha anterior prática, quando abandonei o meu lar para seguir o Buda nesta vida
presente, atingi o estado que se encontra além do estudo. Buda então selou meu despertar me
chamando de Bhadrapala, a causa de meu despertar ao maravilhoso tato , e como agora me pergunta
sobre os melhores métodos de perfeição, para mim de acordo com a minha experiência a meditação
sobre o tato é o método da perfeição”.
Meditação sobre as coisas (dharma)
Mahakasyapa que estava presente como a discípula de Buda “Luz de ouro” assim explicou: “Quando
em tempos remotos apareceu o Buda Candra-surya-pradipa, tive oportunidade de seguir seus passos e
de escutar o Dharma que eu pratiquei. Quando ele desencarnou, reverenciei suas relíquias, ascendi
lâmpadas para perpetuar sua luz e decorei sua estátua com puro pó de ouro. Desde então em todas as
minhas reencarnações, meu corpo ficou radiante com perfeita luz de ouro. Esta discípula e as demais
que a acompanham, formam o meu grupo porque desenvolveram a mesma mente ao mesmo tempo.
Contemplei os seis dados mutáveis dos sentidos que podem ser reduzidos a completa extinção somente
atingindo o próprio Nirvana. Assim meu corpo e minha mente eram capazes de passar através dos
tempos em um abrir e fechar dos olhos. Pela eliminação de todas as coisas consegui o grau de Arhat e
o Buda me deu o nome de Dhuta (aquele que consegue superar as provas da vida e atingir o nirvana).
Despertei ao maravilhoso Dharma dando fim à corrente de transmigração. E como agora Buda me
pergunta sobre o melhor caminho de perfeição, digo que, para mim, a ciência das coisas é o melhor,
segundo minha experiência pessoal”.
Meditação sobre o órgão da vista.
Anirudha assim falou: “Depois que fui embora de meu lar, eu dava muita importância ao sono, e o
Buda me repreendeu falando que eu era como um animal. Depois desta severa reprimenda, chorei
amargamente e me repreendi severamente a mim mesmo. Por causa de minha tristeza estive sete noites
sem dormir e fiquei completamente cego. Então o Venerado do mundo me ensinou a me deleitar com a
iluminação Vajra Samadhi que me capacitaria para perceber, não com meus olhos e sim com a minha
mente, a Pura Verdade que se propaga nas dez direções, muito claramente perceptível, tão fácil como
olhar minha própria mão. O Buda me selou com o grau de Arhat, e como agora ele me pergunta sobre
o método de perfeição, eu falo de acordo com a minha própria experiência que é a vista, com tal que
este órgão se volte à sua fonte mais pura”.
Meditação sobre o órgão do cheiro.
Ksudrapanthaka explicou da seguinte forma: “Eu não conhecia muito sobre o Dharma por falta de ter
lido e recitado as escrituras. Quando encontrei pela primeira vez o Buda escutei falar do Dharma e
abandonei meu lar. Tratei de aprender de memória uma linha de seu livro, porém em cem dias não
consegui, porque tão pronto como conseguia lembrar das primeiras linhas me esquecia as últimas. Por
causa de minha torpeza Buda teve compaixão por mim e me ensinou como viver num tranqüilo retiro e
regularizar minha respiração. Então contemplei exaustivamente cada uma de minhas aspirações e
inspirações e compreendi que sua subida, detenção, mudanças e fim duravam somente um instante.
Com esta observação minha mente se acalmou e tornou-se clara, sem obstáculos, até que saí da
corrente da transmigração e finalmente atingi o grau de Arhat. Fui viver com o Buda, que selou minha
experiência do estado mais além do estudo, e como agora pergunta sobre o melhor meio de perfeição,
para mim o respirar é o melhor meio, segundo minha experiência pessoal, reduzindo outra vez a
respiração, condição de não existência”.
Meditação sobre órgão do gosto.
Então Gavampati falou: “A causa de um pecado de palavra que cometi num tempo remoto,
aborrecendo a alguns monges, em cada reencarnação tenho renascido com uma boca que rumina
constantemente como à de uma vaca. O Buda me ensinou a pura e limpa doutrina de Uma Mente que
me capacitou para eliminar a conceituação e poder entrar no estado de Samadhi. Contemplei o sentido
do gosto, e compreendi que não era substância objetiva nem subjetiva e pulei além da corrente
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