Manual do Budismo - Jardim do Dharma
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“O Sutra <strong>do</strong> Espírito da Grande Sabe<strong>do</strong>ria Que Permite<br />
Ir Mais Além”<br />
E diz assim:<br />
“Avalokiteswara, o Bodhisattva da Verdadeira Liberdade, através<br />
da prática profunda da Grande Sabe<strong>do</strong>ria, compreende que os<br />
cinco agrega<strong>do</strong>s (corpo, percepção, sensação, pensamento e<br />
consciência) não são mais <strong>do</strong> que o Vazio, e que graças a esta<br />
compreensão ajuda a to<strong>do</strong>s os que sofrem.<br />
Oh Sariputra! Os fenômenos não são diferentes <strong>do</strong> Vazio.<br />
O Vazio não é diferente <strong>do</strong>s fenômenos.<br />
Os fenômenos são vazio. O Vazio é fenômeno.<br />
O Corpo, a percepção, o pensamento, a atividade e a consciência<br />
são igualmente Vazio.<br />
Oh! Sariputra. Todas as existências são Vazio.<br />
Não há nascimento nem morte. Não há pureza nem impureza.<br />
Não Há crescimento nem diminuição<br />
No Vazio não há corpo, nem percepção, nem pensamento, nem atividade, nem consciência.<br />
Não há olhos, nem ouvi<strong>do</strong>s, nem nariz, nem língua, nem corpo, nem mente.<br />
Não há cor-forma, nem som, nem cheiro, nem sabor, nem tato, nem pensamento.<br />
Não há consciência visual, nem auditiva, nem olfativa, nem consciência tátil, nem consciência da<br />
consciência.<br />
Não há ignorância, nem extinção da ignorância.<br />
Não há velhice, nem morte, nem extinção da velhice nem da morte.<br />
Não há sofrimento, nem causa <strong>do</strong> sofrimento, nem libertação <strong>do</strong> sofrimento, nem via que conduza à<br />
libertação <strong>do</strong> sofrimento.<br />
Não há sabe<strong>do</strong>ria, nem ignorância. O único que há é, nada que obter. Esta é a razão pela qual no<br />
espírito <strong>do</strong> Bodishatva e graças a esta ilimitada sabe<strong>do</strong>ria, não existem redes nem obstáculos, nem<br />
causa de obstáculos.<br />
Não existe me<strong>do</strong>, nem temor, nem causa de me<strong>do</strong> e temor.<br />
Desta maneira o Bodhisattva se liberta das ilusões, das perturbações e <strong>do</strong>s apegos e chega à etapa<br />
última da vida, o Nirvana.<br />
To<strong>do</strong>s os Budas <strong>do</strong> passa<strong>do</strong>, presente e <strong>do</strong> futuro obtiveram e obterão a Suprema Libertação graças a<br />
esta Grande e Ilimitada Sabe<strong>do</strong>ria.<br />
Portanto o Prajna Paramita É o Mantra universal, o Grande Mantra Resplandecente, o Mantra Mais<br />
Eleva<strong>do</strong>, aquele que extingue to<strong>do</strong> tipo de sofrimento. É a verdade autêntica sem erro.<br />
Este é o mantra proclama<strong>do</strong> no Prajnaparamita:<br />
“GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA!!!<br />
“Oh, Bodhi, i<strong>do</strong>, i<strong>do</strong>, i<strong>do</strong> a outra margem, desci<strong>do</strong> na outra margem, Svaha!”<br />
Sutra da Grande Compaixão - ou o Sutra <strong>do</strong> Coração<br />
Este Sutra tem esse nome por ser considera<strong>do</strong> representativo <strong>do</strong>s ensinamentos básicos <strong>do</strong>s Sutras<br />
da Perfeição da Sabe<strong>do</strong>ria, que são muito mais longos. Não é difícil ter o texto completo <strong>do</strong> sutra em<br />
uma única página. O Zen em particular enfatiza bastante o estu<strong>do</strong> <strong>do</strong> Sutra <strong>do</strong> Coração. Sua versão<br />
chinesa é recitada com freqüência em cerimônias na China, Japão e Coréia.<br />
Podemos afirmar que este Sutra é irmão <strong>do</strong> anterior Prajna Paramita, no primeiro fala-se da sabe<strong>do</strong>ria<br />
transcendental, porém dentro <strong>do</strong>s ensinamentos budistas, a sabe<strong>do</strong>ria não pode estar separada da<br />
compaixão <strong>do</strong> qual este Sutra fala. Aqui é apresenta<strong>do</strong> como um discurso entre o próprio Sidarta<br />
Gautama o Buda e o Bodhisatwa Manjushiri.<br />
Sabe<strong>do</strong>ria sem compaixão torna a pessoa pervertida, e manipula<strong>do</strong>ra.<br />
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