Manual do Budismo - Jardim do Dharma

apegando a conceitos depreciativos sobre eu mesmo. Esse é o problema, pensamos que sempre
estaremos perdendo o que conquistamos à qual nos apegamos neuroticamente.
Numa fração de segundo meu parceiro/a viu alguém e graças a meu apego neurótico a um “eu gordo”
ou um “eu feio” etc. aparece um “eu ciumento”.
Depois num outro segundo, tanto seu parceiro como você mesmo descobrem que essa pessoa à qual
seu parceiro/a estava olhando é somente um familiar.
Porque sofremos, porque somente nossa propensão à idéia do “eu, gordo, feio etc.” esteve sempre
presente e nada mais. A causa de seu sofrimento é somente a idéia e seu apego a um “eu”.
Método de Meditação para eliminar o sofrimento causado na idéia do “eu”
Sente-se comodamente por 15 minutos todos os dias e pergunte-se constantemente e sistematicamente
com espírito cientifico e sinceramente, que parte de seu ser é o “eu”.
Faça-o constantemente até que descubra que na realidade “eu” é somente um vago conceito.
Não adianta repetir-se a si próprio o que está escrito aqui, sem realizar este treino, porque sem o treino
nunca eliminará o medo, o ciúmes, a raiva, o orgulho, etc.
Faça-o primeiro enfocando sua atenção sobre o seu corpo físico, até conseguir uma convicção
profunda da não existência do “eu”.
Depois inicie o mesmo tipo de treinamento refletindo profundamente sobre as emoções e pensamentos
perturbadores.
Finalmente chega-se a realização efetiva de que o “eu” na realidade não tem existência própria, está
além de qualquer conceito. É esta experiência direta a que libera do sofrimento.
O Convencional e o Real
Pode acontecer que pensemos que nosso “eu” é um contínuo fluir de energias que manifesta-se
permanentemente no tempo. Esta idéia ainda nos pode induzir ao erro, porque nos produz a ilusão de
que somos um ser individual que persiste através do tempo.
Na realidade o “eu” não pode existir no passado por que ele já deixou de existir, não pode existir no
futuro porque ele ainda não existe.
Com relação ao presente, ele é somente um intento de acreditar que existe, porque no momento que
você pensa que está no presente ele já passou, por conseqüência ele é tão momentâneo que estaria
desprovido de sentido encontrar nele um “eu”.
Agora para a convencionalidade do mundo, onde as pessoas vivem e morrem na ilusão, o que
poderemos falar é que o “eu” existe basicamente como um nome, ou um conceito - lembrem da
parábola do carro.
No nível da verdade relativa, pode-se dizer que “o vento soprou o dia todo” ou que a “vela ardeu a
noite toda”.
Porém desde o ponto da Verdade Absoluta, na realidade o vento nunca soprou o dia todo, porque ele
nunca é o mesmo de um segundo a outro.
Desde o ponto da verdade absoluta, nunca houve uma
chama que ardesse a noite toda porque a chama nunca é a
mesma de um segundo a outro.
O mesmo acontece com o “eu”. A cada segundo que
passa nós estamos nascendo, nos desenvolvendo e
morrendo, como podemos afirmar que na realidade nós
existimos?
“A poeira de nossa casa é pele morta que caiu de nosso
corpo
Esta doutrina acabou influenciando, posteriormente, a
filosofia Yogachara
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