Manual do Budismo - Jardim do Dharma

O ser maravilhoso é o equivalente do vir a ser dos doze elos convencionais. O ser maravilhoso é a base
para o ser nascido sem estar preso em idéias errôneas sobre nascimento e morte. A folha tem a
aparência de nascer e morrer, mas não está presa em nenhum deles. A folha cai na terra sem qualquer
idéia de morrer, e é nascida novamente ao se decompor aos pés da árvore e nutri-la. A nuvem tem a
aparência de morrer e se tornar chuva, mas não sente tristeza ou dor.
Há pessoas que sofrem quando vêem uma folha morrer. Na época do romantismo, havia jovens que
pegavam pétalas de flor caídas, enterravam-nas, lamentavam e escreviam epitáfios.
Quando uma folha nasce, podemos cantar Feliz Continuação.
Quando uma folha cai, podemos cantar Feliz Continuação.
Quando tivermos despertado o entendimento, o nascimento é uma continuação e a morte é uma
continuação, o nascimento é uma aparência e a morte é uma aparência. As pessoas também parecem
nascer, crescer e morrer.
Estudamos os doze elos do co-surgimento interdependente a fim de diminuir o elemento da ignorância
em nós e de aumentar o elemento da claridade.
Quando nossa ignorância é diminuída, o apego, o ódio, o orgulho e as visões também são diminuídos;
e o amor, a compaixão, a alegria e a equanimidade são aumentados. Isto acontece em todos os nidanas.
Após a claridade, há a bodhichitta, a grande aspiração. A chave é guardar os seis sentidos e a atenção
aos sentimentos e ao contato. Este é o lugar por onde podemos entrar no ciclo e começar a transformálo.
Em seu primeiro ensinamento do Dharma, o Buddha precaveu seus discípulos a não se apegarem nem
ao bhava nem ao abhava, ao ser ou ao não-ser, porque bhava e abhava são apenas construções da
mente. A realidade é algo que está em algum lugar no meio. Quando apresentamos os doze elos da
maneira usual, se dissermos que não há apego, isto significa que não haverá ser, que estamos aspirando
ao abhava.
Mas isto é claramente o que o Buddha não queria. Se você disser que o objetivo da prática é destruir o
ser a fim de atingir o não-ser, isto é inteiramente incorreto. Com o não-apego, vemos tanto o ser
quanto o não-ser como criações da mente, e flutuamos sobre a onda do nascimento e da morte.
Não nos importamos com o nascimento. Não nos importamos com a morte. Se tivermos que nascer de
novo para continuar o trabalho de ajudar, tudo bem. Sabemos que nada nasce e que nada pode morrer.
Temos a sabedoria do não-nascimento e da não-morte. Sabemos que há nascimento, velhice e morte,
mas também sabemos que estas são apenas ondas sobre as quais os bodhisatwas flutuam. O
nascimento está tudo bem e a morte está tudo bem se soubermos que eles são apenas conceitos em
nossa mente. A realidade transcende tanto o nascimento quanto a morte.
No século XI, no Vietnã, um monge perguntou ao seu mestre de meditação: "Onde é o lugar além do
nascimento e da morte?". O mestre respondeu: "No meio do nascimento e da morte". Se você
abandonar o nascimento e a morte a fim de encontrar o nirvana, não encontrará o nirvana. O nirvana
está no nascimento e na morte. O nirvana é nascimento e morte. Depende de como você olha para ele.
De um ponto de vista, é nascimento e morte. De outro, é nirvana.
Não vamos apresentar o ensinamento do Buddha com uma tentativa de escapar da vida e de ir para o
nada ou para o não-ser.
Os bodhisatwas fazem o voto de vir de novo e de novo para servir, não por causa do apego, mas por
causa de sua preocupação e de sua vontade de ajudar. A prática do viver atento desenvolve o mesmo
tipo de sabedoria, preocupação e bondade amorosa em nós, então podemos servir. É a hora de
apresentarmos o ensinamento do co-surgimento interdependente de um modo que seja fácil e acessível
para as pessoas de nosso tempo. Aqueles que ensinam os doze elos também precisam entender seu
lado positivo.
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