Manual do Budismo - Jardim do Dharma

Usamos o termo nirmanakaya (corpo de transformação) para descrever o lado brilhante da
mente/corpo.
Neste corpo e mente, não há mais ignorância, ações volicionais ou consciência errônea.
A função deste corpo e mente é despertar e liberar os seres vivos.
O amor e a compaixão podem se manifestar em centenas de milhares de formas diferentes.
Avalokiteshvara pode aparecer como uma criança, como um político, ou como uma bela mulher com
uma voz tão clara quanto a canção do pássaro kalavinka, o cuco indiano.
Um bodhisattva pode ser bonito ou feio, pobre ou rico, saudável ou doente. Qualquer mente/corpo que
tem a função de trazer amor, entendimento e felicidade é o corpo de transformação do Buddha.
Se a mente/corpo condiciona a consciência por um lado e os seus ayatanas por outro, e se o corpo de
transformação condiciona a sabedoria por um lado, o que ele condiciona por outro?
Podemos dizer que ele condiciona o corpo resultante (sambhogakaya), que é o fruto da prática
profunda que é dita como sendo marcada pelos trinta e dois sinais.
Cada corpo é uma coleção dos cinco agregados e tem componentes mentais e fisiológicos (nome e
forma). No caso do sambhogakaya, a fisiologia e a psicologia contêm a claridade, a bodhichitta e as
quatro sabedorias como meios para ensinar o caminho e não contém a ignorância.
Mesmo dentro da mente/corpo do Buddha, há contato. O Buddha bebe água e veste roupas quentes. Se
ele não for protegido do frio, ficará doente.
Quando os seis órgãos dos sentidos do Buddha estão em contato com os seis objetos dos sentidos, o
Buddha não tem sentimento, mas esse sentimento não conduz ao apego. O contato em um Buddha
(sambhogakaya) é purificado e atento, e os sentimentos são o mesmo.
O sambhogakaya é totalmente protegido porque faz a prática de guardar seus seis órgãos dos sentidos e
seus objetos. Também podemos fazer a prática de brilhar a lua da atenção sobre os contatos que tomam
lugar entre nossos órgãos dos sentidos e objetos dos sentidos. Se não guardarmos estes contatos,
mesmo se nos sentarmos em uma sala de meditação vinte e quatro horas por dia, não estaremos
praticando. Quando andamos, falamos, comemos ou o que quer que façamos, se guardarmos nossos
sentidos, os contatos que tomarão lugar entre nossos órgãos dos sentidos e os objetos dos sentidos
serão claros e calmos.
Quanto mais o lado positivo dos doze elos for concernido, mais o contato se tornará a atenção do
contato, e mais o sentimento se tornará a atenção do sentimento.
Cada contato dos sentidos e cada sentimento têm claridade e calma. Quando os sentimentos e contato
são projetados, eles não conduzem ao apego, mas ao amor, à compaixão, à alegria e à equanimidade —
as quatro mentes imensuráveis.
Com atenção, vemos os sentimentos como dolorosos, agradáveis ou neutros. Quando vemos pessoas
sofrendo ou em dor, ou quando as vemos se divertindo de modo tolo, um sentimento em nós dá
surgimento à energia da bondade amorosa — o desejo e a capacidade de oferecer alegria real, e isto
conduz à energia da compaixão — o desejo e a capacidade de ajudar os seres vivos a por um fim ao
seu sofrimento. Esta energia dá surgimento à alegria em nós, e somos capazes de compartilhar nossa
alegria com os outros. Também dá surgimento à equanimidade — não tomar partido ou ser levado
pelas imagens e sons trazidos a nós através do contato e dos sentimentos.
Equanimidade não significa indiferença. Vemos igualmente aqueles que amamos e que odiamos, e
tentamos, o melhor que pudermos, fazer ambos felizes. Aceitamos as flores e o lixo nem com apego,
nem com aversão. Tratamos ambos com respeito. A equanimidade significa deixar ir, não abandonar.
O abandono causa sofrimento. Quando não estamos apegados, somos capazes de deixar ir.
As quatro mentes imensuráveis são a base para a liberdade.
Quando estamos em contato com as coisas por meio da mente de amor, não fugimos ou procuramos, e
essa é a base da liberdade. O não-objetivo tomo o lugar do apego. Quando temos liberdade, o que
parecia ser sofrimento torna-se o ser maravilhoso.
Também pode ser chamado de o reino de Deus ou a terra pura. Alguém que é livre tem a habilidade de
estabelecer uma terra pura, um lugar onde as pessoas não precisam correr. O ser maravilhoso está além
do ser e do não-ser.
Se um bodhisatwa precisar manifestar um ser, se precisar nascer neste mundo, ele nascerá neste
mundo. Ainda há vida, mas ele não está preso nas idéias de ser, não-ser, nascimento ou morte.
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