Manual do Budismo - Jardim do Dharma

para servir os outros. A consciência mental, sob emancipação, torna-se a sabedoria da observação
maravilhosa, a sabedoria que vê as coisas como elas são.
Quando os seis sentidos e seus objetos entram em contato, este contato dá surgimento a um sentimento
agradável, desagradável ou neutro.
Quando um bodhisatwa vê o sofrimento de uma criança, ele sabe como é o sentimento do sofrimento e
também tem um sentimento desagradável.
Mas por causa desse sofrimento, a preocupação e a compaixão surgem nele e o bodhisattva é
determinado a agir. Os bodhisatwas sofrem como o resto de nós, mas em um bodhisattva os
sentimentos não dão surgimento ao apego ou aversão.
Eles dão surgimento à preocupação, aos desejos e à vontade de ficar no meio do sofrimento e da
confusão, e de agir.
Quando um bodhisatwa vê uma bela flor, ele reconhece que a flor é bela. Mas também vê a natureza
de impermanência na flor. É por isso que não há apego.
Ele tem um sentimento agradável mas não cria uma formação interna. A emancipação não significa
que ele suprime todos os sentimentos.
Quando ele entra em contato coma a água quente, ele sabe que é quente. Os sentimentos são normais.
De fato, estes sentimentos ajudam-no a permanecer na felicidade, não o tipo de felicidade que é sujeito
à tristeza e à ansiedade, mas o tipo de felicidade que nutre.
Quando você pratica respirando, sorrindo, sendo tocado pelo ar e pela água, esse tipo de felicidade não
cria sofrimento em você.
Ele o ajuda a ser forte e sensato, capaz de ir além a seu caminho para a realização. Os Buddhas, os
bodhisatwas e muitos outros têm a capacidade de desfrutar de um sentimento agradável, o tipo de
sentimento que é curador e rejuvenescedor sem se tornar apegados.
O sentimento que temos quando vemos pessoas oprimidas ou sofrendo pode fazer surgir em nós a
preocupação, a compaixão e o desejo de agir com equanimidade, não com apego. Esta sabedoria da
igualdade vem da sétima consciência, manas.
Manas é o discriminador número um. Ela diz: "Isto sou eu. Isto é meu. Isto não é meu". Essa é a
especialidade de manas. Temos de manter esta consciência, então ela pode se tornar a sabedoria da
igualdade. Nossa consciência tem de se transformar e não ser jogada fora. É o mesmo com os cinco
agregados. Não dizemos "os cinco agregados são sofrimento" e os jogamos fora.
Se o fizermos, nada será deixado — nenhum nirvana, nenhuma paz e nenhuma alegria. Precisamos de
uma política inteligente para tomar conta de nosso lixo.
A sabedoria da observação maravilhosa transforma manas na sabedoria da igualdade. Somos um.
Somos iguais. Posso pensar que você é meu inimigo, mas enquanto toco a dimensão última, vejo que
você e eu somos um.
Às vezes, precisamos tocar o coração da Terra apenas uma vez e a sabedoria da igualdade aparecerá
bem no coração de nossa consciência manas. A sabedoria da observação maravilhosa toma o lugar da
sexta consciência, a consciência mental.
Antes do desaparecimento da ignorância, a sexta consciência dá surgimento a muitas percepções
errôneas, como ver uma corda como sendo uma cobra, e a muito sofrimento. Devido à "transformação
na base" — a consciência armazém tornando-se a sabedoria do grande espelho — a sexta consciência
pode ser transformada na sabedoria da observação maravilhosa.
A quarta sabedoria, a sabedoria do grande espelho, traz milagres. No passado, nossa consciência visual
nos fez apaixonados ou nos colocou no escuro. Agora, com nossos olhos abertos, podemos ver o
dharmakaya, o ensinamento do corpo do Buddha. Quando nossa mente for clara como um rio claro, a
sexta consciência será a sabedoria da observação maravilhosa e nossa consciência armazém será a
sabedoria do grande espelho.
O entendimento claro condiciona a grande aspiração e a sabedoria.
Se a consciência condiciona a mente/corpo, o que a sabedoria condiciona?
Nós temos corpo e mente, os bodhisatwas têm corpo e mente e o Buddha tem um corpo e uma mente.
Não devemos jogar nosso corpo e mente a fim de experienciar a liberação.
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