Manual do Budismo - Jardim do Dharma

Temos de regar as sementes de nossa consciência lúcida. Há ignorância em nós, mas também há
sabedoria. A semente do despertar também está presente em cada elo. No adubo há flores; e nas flores
há adubo. Se soubermos como olhar para as flores, elas durarão mais.
Não pense que há apenas ignorância nos doze elos. Há também a semente da sabedoria desperta.
Se você jogar fora os doze elos, não terá os meios para chegar à paz e à alegria.
Não jogue fora a ignorância, as ações volicionais ou a consciência. Transforme-as em entendimento e
em outros atributos maravilhosos.
Como você pode ver, também há um lado positivo dos doze elos, apesar de os mestres buddhistas
desde o tempo do Buddha parecerem ter omitido isto.
Precisamos encontrar palavras para descrever o co-surgimento interdependente dos estados positivos
da mente e do corpo, e não apenas dos estados negativos.
O Buddha ensinou que quando a ignorância termina, nada há. O que o entendimento claro condiciona?
A claridade, a ausência de ignorância, dá surgimento ao desejo de agir com amor e compaixão.
Isto é chamado a grande aspiração ou mente do despertar (sânsc. bodhichitta) no buddhismo
Mahayana.
Quando você praticar as quatro verdades nobres, verá que pode liberar a você mesmo e os outros seres,
parará de fugir e de destruir você mesmo. O lado positivo das ações volicionais é a energia motivadora
chamada a grande aspiração que nos propele para os reinos belos e sadios ao invés dos reinos do
inferno.
Assim como as ações volicionais condicionam a consciência, a grande aspiração condiciona a
sabedoria.
Quando nossa ignorância for transformada, o que temos chamado de consciência torna-se sabedoria.
A consciência é descrita no esquema Vijnanavada em termos de oito consciências e estas são
transformadas em quatro sabedorias.
Quando as sementes do despertar, do amor e da compaixão de nossa consciência armazém tiverem
sido desenvolvidas e amadurecidas, nossa consciência armazém será transformada e se tornará a
sabedoria do grande espelho que reflete a realidade do cosmos.
Todas as sementes que podem se tornar a sabedoria do grande espelho já estão presentes em nossa
consciência armazém. Precisamos apenas regá-las.
A sabedoria do grande espelho é o resultado do voto de salvar todos os seres como nossa ação
volicional.
Quando invocamos o nome de Avalokiteshvara, esta é a vontade e a capacidade de estar lá, ouvindo,
respondendo ao sofrimento e ajudando os outros.
Quando invocamos o nome de Samantabhadra, essa é a vontade e a capacidade de agir atentamente e
de servir alegremente aos outros.
Quando invocamos o nome de Manjushri, essa é a vontade e a capacidade de olhar profundamente,
entendendo e sendo os olhos do mundo. Com este tipo de vontade, guiada pelo entendimento claro,
nossa consciência torna-se um instrumento de engajamento no mundo.
A presença de um Buddha é um exemplo deste tipo de ação volicional, uma oferenda de consciência
do que está acontecendo, a vontade de ajudar, e saber o que fazer e como fazer a fim de aliviar o
sofrimento do mundo. Essa consciência manifesta-se na mente/corpo, assim como ela faz para
qualquer um. Mas a qualidade da mente/corpo do Buddha é diferente da nossa, e podemos ver e sentir
isso.
Precisamos aprender os modos de usar nossa consciência como uma ferramenta de transformação.
Nossos seis órgãos dos sentidos — olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente — podem contribuir
para o surgimento da sabedoria do grande espelho. Vemos que o Buddha também tem seis sentidos
que entram em contato com seis objetos dos sentidos, mas ele sabe como guardar seus sentidos para
que os nós mais internos não sejam amarrados.
O Buddha usa seus seis sentidos habilmente e realiza coisas maravilhosas. As cinco primeiras
consciências tornam-se a sabedoria da realização maravilhosa. Podemos usar estas cinco consciências
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