Manual do Budismo - Jardim do Dharma

por diante, devemos entender isto como um modo de falar e
nada mais. Devemos ver os doze elos de maneira ampla,
aberta.
Considere, por exemplo, o apego como o fruto do sentimento.
Às vezes um sentimento não conduz ao apego, mas à aversão.
Às vezes um sentimento não é acompanhado pela ignorância,
mas pelo entendimento, lucidez ou bondade amorosa, e o
resultado não será o apego ou a aversão.
Dizer que o sentimento traz o apego não é suficientemente
preciso. O sentimento com desejo e ignorância traz apego.
Devemos ligar cada um dos doze elos com todos os outros. É
isto que o Sutra do Coração quer dizer quando nos diz que "não há co-surgimento interdependente". Os
doze elos são "vazios" porque cada um deles não existiria sem todos os outros. O sentimento não pode
ser sem desejo, apego, vir a ser, nascimento, velhice e morte, ignorância, ações volicionais e assim por
diante. Em cada um dos doze elos, vemos a presença dos outros onze. O sentimento pode conduzir ao
apego, ao não-apego ou à equanimidade.
A ignorância é avidya, a falta de luz.
Vidya é o entendimento ou sabedoria. A presença de luz significa a ausência de escuridão.
A presença do dia significa a ausência de noite.
A presença da ignorância significa a ausência de entendimento.
O Buddha disse: "Quando a ignorância vem a um fim, o entendimento surge".
A ignorância conduz às ações volicionais, à vontade de viver.
Quando você está com raiva, você quer fazer algo.
Mas o entendimento conduz à vontade de morrer? Não, ele também conduz à vontade de viver.
No entendimento há bondade amorosa e compaixão, e quando você é compassivo, amoroso e entendedor,
você vai querer fazer algo para ajudar a aliviar o sofrimento.
A raiva, o ódio e a ignorância são formas de energia.
O entendimento e a compaixão também são formas de energia.
De um lado, há ações para as coisas apegadas ou que satisfazem nossos desejos.
Do outro, há a volição de estar presente a fim de ajudar a aliviar o sofrimento. Essa é a intenção dos
budas, dos bodhisattvas e de todas as pessoas de boa vontade.
Eles têm amor, entendimento e, portanto, a vontade de estar presente no meio do sofrimento a fim de
trazer alívio, conforto e alegria.
A expressão "ação volicional" ou "vontade de viver" tem de ser entendida destes dois modos:
[1] viver a fim de experienciar o prazer para si sozinho ou para oprimir os outros;
[2] estar presente a fim de ajudar. Os assistentes sociais não vão às áreas miseráveis porque querem
poder ou ser ricos. Eles vão porque querem servir, realizar sua necessidade de amar. Isso também é
uma ação volicional.
Quando o Buddha olha para uma flor, ele sabe que a flor é a sua própria consciência. Nada há de
errado em ter consciência. É apenas quando regamos sementes não-sadias — ignorância, ódio, inveja,
ansiedade — que a consciência causa sofrimento para nós mesmos e para os outros. A consciência é a
base para distinguir, planejar, ajudar e fazer um bom trabalho. Esse tipo de consciência está presente
no Buddha e nos bodhisattvas.
O Buddha disse,
"Como é amável a cidade de Vaishali!"
Ele disse: "Ananda, você não acha que os campos de arroz são amáveis?
Vamos à cidade e compartilhar o Dharma"
Estas afirmações são baseadas sobre a consciência lúcida, a consciência cheia de entendimento,
cuidado e amor.
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