Comentário às Confissões de - Ordem dos Agostinianos Descalços

INSTITUTO DE FILOSOFIA SANTO TOMÁS DE VILANOVA
COMENTÁRIO ÀS CONFISSÕES DE SANTO AGOSTINHO
JÚNIOR DA CUNHA DO VALE
OURINHOS
2009

INSTITUTO DE FILOSOFIA SANTO TOMÁS DE VILANOVA
COMENTÁRIO ÀS CONFISSÕES DE SANTO AGOSTINHO
JÚNIOR DA CUNHA DO VALE
Trabalho apresentado à disciplina de Introdução ao pensamento agostiniano I como requisito
parcial para obtenção de nota, sob a orientação do professor Frei Adelcio Vultuoso, oad.
OURINHOS
2009

SUMÁRIO
INTRODUÇÃO ........................................................................................................ 3
I. HISTÓRIA DA “VIDA” DE UMA “ALMA” .......................................................... 4
1. Do nascimento aos quinze anos .......................................................................... 4
2. Os pecados da adolescência ................................................................................ 6
3. Os estudos ........................................................................................................... 9
3.1 A “descoberta” do Deus Amor no interior do homem ...................................... 11
4. O professor ........................................................................................................ 12
5. Em Roma e em Milão ........................................................................................ 14
6. Entre amigos ...................................................................................................... 17
7. A caminho de Deus ........................................................................................... 20
8. A conversão ....................................................................................................... 21
9. O batismo .......................................................................................................... 24
10. O encontro de Deus ......................................................................................... 27
10.1 “Palácios da memória” .................................................................................... 28
11. O homem e o tempo ........................................................................................ 31
12. A criação ......................................................................................................... 33
13. A paz ............................................................................................................... 34
CONCLUSÃO ........................................................................................................ 37
BIBLIOGRAFIA ..................................................................................................... 38

INTRODUÇÃO
Neste trabalho está apresentada a bela história de uma vida. Essa vida é a do grande
doutor e santo católico Agostinho 1 . A vida de Agostinho é perpassada pela esperança na
Verdade; o homem busca a Verdade. No entanto, o coração humano é terrível, indomável,
inquieto; o indivíduo vive o caos da inquietude que perpassa todos os âmbitos da vida. A
exposição da vida é incrível, transcorrida sobre uma verdadeira interioridade refletida. O
relato agostiniano é “extremamente” humano; o indivíduo é despido frente ao Criador. Não há
como “não-ser” frente a Deus. O encontro com Deus é desvelador; o homem como um todo se
mostra perante o Amor. Não há mais confusão, nem intranqüilidade, mas somente liberdade,
tranqüilidade, Amor.
Agostinho olha para todo o curso de sua vida e percebe o Amor de Deus em todos os
momentos; Deus nunca abandona o homem, porém, graças ao livre-arbítrio (dom de Deus), o
ser humano pode afastar-se do Sumo Bem. Desde o nascimento até a morte. É de grande
importância um relato como o de Agostinho, pois mostra aos demais indivíduos como a
misericórdia divina está “marcando” as vidas.
De certa forma, a obra de Agostinho relata ao mundo (isso já no século IV) 2 magnas
realidades humanas, que, muitas vezes, são atribuídas como relatos novos. Por exemplo, o
cogito de Descartes ou mesmo o pensamento existencialista. 3 O cogito é ligado à pessoa de
Descartes 4 , porém, como negar sua “vivacidade” na obra de Agostinho? Como não lembrar o
desesperado humano de Kierkegaard já nas Confissões?
Certamente a figura de Agostinho merece crédito e a figura de Agostinho nada mais é
do que sua vida. Esta é o relato mais fiel da história entre o indivíduo (Agostinho) e Deus
(Criador). Por isso, mostra-se aqui, nesse presente, trabalho a vida de um homem que busca
respostas, 5 às vezes encontra, todavia, para tanto, sofre porque é humano. Será tão diferente
do “humano” atual?
1 Ao decorrer do trabalho falar-se-á mais sobre a vida de Agostinho, no entanto, é interessante ressaltar duas
datas: Agostinho nasceu em Tagaste no ano de 354 e morreu no ano de 430 em Hipona (onde era bispo).
2 Agostinho escreve Confissões no ano de 399.
3 Sobretudo o existencialismo religioso de Kierkegaard.
4 Cogito, ergo sum.
5 Busca mesmo que inconscientemente a Deus.

Capítulo I
HISTÓRIA DA “VIDA” DE UMA “ALMA”
1. Do nascimento aos quinze anos
Agostinho inicia as Confissões louvando a Deus por toda a beleza da vida, por
seu Amor. Tem a dúvida se deve antes invocar ou louvar a Deus. Tudo se resume na
vida humana, onde, por vários meios, o homem louva, invoca, crê e procura a Deus.
Essa é a condição humana.
Reconhece que Deus está no homem; este pode tentar fugir de Deus; “... se me
deito no Xeol, aí te encontro”. 6 Entretanto, mesmo assim encontra Deus, pois Ele
“habita” dentro do homem. Deus perscruta os corações humanos; portanto, quando o
homem reporta-se ao coração, aí encontra Deus; Deus em si mesmo. 7
Deus, para Agostinho, é tão amável e tão presente, que é incompreensível; por
mais que se fale, que se louve, Deus não é totalmente compreensível. O homem se
reconhece como minúscula parte da criação, no entanto, é criatura e, por isso, amado
por Deus.
A humanidade de Agostinho é visível a ele; se vê como pecador limitado.
Entende que não é Deus e que necessita da misericórdia divina; por isso, suplica a Deus
para que socorra sua alma, fale aos ouvidos do seu coração: “Abri-os e dizei à minha
alma: ‘Sou a tua salvação’”(Agostinho, 1987, p. 11).
Vive-se numa “... vida mortal ou morte vital?” (Agostinho, 1987, p. 12). O
homem ruma à salvação ou à condenação? Essa é a pergunta proposta ao gênero
humano, a fim de que a consciência alcance sua perfeita ordem para a vida futura; se
necessário uma conversão, ou então, uma continuidade reta no caminho de Deus.
Vê em Deus a causa do bem até na infância. Quando recebia leite das amas vê o
dom de Deus em sua vida. Deus se usou das amas (instrumentos) para fazer o bem a
Agostinho. Este reconhece Deus como fonte de todos os bens somente após a
conversão. Neste momento, Agostinho não sabe exatamente o que fazer; está inebriado
6 Sl 138, 8
7 Deus “no” homem. A célebre frase de Santo Agostinho: “In interiore homine habitat Veritas”.

com o Amor de Deus, só sabe encomiar a Deus. Para Agostinho, o conhecimento se dá
boa parte por meio dos sentidos; tanto é que, quando criança, nota que as pessoas
tentam entender as crianças, mas não conseguem. Não se pode penetrar a alma com os
sentidos e, por conseguinte, não se entende os desejos infantis. A alma de Agostinho
suspira por Deus, e é somente isso que ele deseja: “Exulte muito embora e prefira
encontrar-Vos não Vos compreendendo, do que, compreendendo, não Vos encontrar”
(Agostinho, 1987, p. 14).
Até as crianças têm inveja, porém, Deus permite para que com o passar dos anos
isso possa ser retirado delas e venha restar somente o bem:
Vi e observei uma, cheia de inveja, que ainda não falava e já
olhava, pálida, de rosto colérico, para o irmãozito colaço.
(...) Indulgentemente se permitem estas más inclinações, não
porque sejam ninharias sem importância, mas porque hão de
desaparecer com o andar dos anos. É este o único motivo, ...
(Agostinho, 1987, p. 14-15).
Agostinho aprende a falar e agradece a Deus pelo dom da inteligência que
proporcionou tal aprendizado. Ouvia uma palavra e guardava na memória. Quando
ainda criança, Agostinho reza a Deus que “é fortaleza”. 8 Rezava para que fossem
atendidos seus pedidos, pois não queria ser açoitado na escola. Agostinho era
negligente, pois não fazia as tarefas como deveria e, por isso, apanhava. Era preguiçoso
porque inteligência como dom de Deus possuía, mas a severidade para consigo mesmo
faltava-lhe. No entanto, muito se deixava levar pelos jogos, nisso tinha prazer e,
conseqüentemente, muito se empenhava; entrementes, era repreendido nisso também.
Na infância, Agostinho quase morre. Atacado por uma dor no estômago pede o
batismo à Igreja de Cristo, mas pouco tempo antes do sacramento melhora e não mais se
batiza por desejo de sua mãe Mônica. Ela não queria o batismo de Agostinho tão cedo,
pois sabia que as penas públicas para pecadores eram demasiado cruéis e, portanto,
Agostinho poderia ser batizado mais adulto.
Mesmo não querendo estudar, Agostinho era obrigado a tal. Vê nisso um bem,
apesar de fazê-lo contragosto. Até nisso vê um bem. Todo bem deriva de Deus. Gostava
muito do latim e não gostava do grego. Tinha mais interesse nos contos do que na base
da língua; pecava por isso, porém, com uma vida nova reconhece a importância da
língua e não quer mais pecar.
8 Sl 93, 22.
5

Agostinho já convertido analisa seu tempo de aulas e vê que não entendia
algumas coisas. Viu que não lhe serviu de nada alguns “vinhos” dados pelos mestres.
Não eram conhecimentos tão válidos, mas sim vãs ilusões: “Que me aproveitou tudo
aquilo? Que me aproveitou, ó Vida verdadeira e meu Deus, ter sido mais aclamado que
os contemporâneos e condiscípulos, quando recitava? Não é tudo isso fumo e vento?
Não havia outra coisa em que exercitar a língua e o talento?” (Agostinho, 1987, p. 23).
A realidade humana é incrível. O homem, ao desrespeitar uma regra de
ortografia, gera descontentamentos entre os homens, porém, se transgride uma lei eterna
(que é muito mais importante) não ocorre nada. Dói mais, ao homem, desrespeitar a
língua do que outrem. Agostinho vê, sem dúvida, uma inversão de valores enorme; eis
aí a realidade humana.
Apesar de toda a condição pecadora da infância de Agostinho, este louva a Deus
pelos bens ocorridos nessa fase, pois estes são as melhores recordações infantis para
Agostinho. O melhor sempre é Deus. Se vê cuidado aos olhos de Deus, Ele é o “reflexo
da misteriosa unidade, fonte do meu ser” (Agostinho, 1987, p. 25). Já incutia, em
Agostinho, o desejo de encontrar a Verdade. Isso é o que leva Agostinho para Deus
novamente. Esse desejo conduz sua vida. Reconhece a existência 9 em Deus. Existe
porque recebe esse dom de Deus.
2. Os pecados da adolescência
Agostinho escreve sobre as desordens de sua juventude, porque como pastor
(bispo que é no momento que escreve Confissões), vê a necessidade de contar seus
pecados, tendo em vista o ensinamento pelo testemunho. Pretende mostrar quão ruim é
o “lugar” do pecado na vida humana, e quão amável é a misericórdia divina. Escreve
uma biografia e aí expõe toda sua vida, dando uma grande conotação ao pecado.
Continua ressaltando, como no primeiro livro, a dependência humana da misericórdia
de Deus.
As ações de Agostinho o conduziam cada vez mais para longe de Deus, e Este
no seu infinito respeito para com o homem deixa-o fugir, pois respeita a liberdade
humana: “Afastava-me para mais longe de Vós, e permitíeis-mo” (Agostinho, 1987, p.
9 Entenda-se aqui uma subsistência; o homem subsiste por graça de Deus.
6

29). Essa fase da vida de Agostinho não se difere da de muitos adolescentes de hoje em
dia. Qualquer adolescente a passar da infância para a adolescência debate-se com neo-
aspectos da vida. O adolescente reconhece para si mesmo a liberdade e vê nisso a
possibilidade de agir conforme sua vontade, decidir por sua pessoa e, isso, algumas
vezes, gera algumas transgressões. O adolescente deixa se levar por falsas idéias e acaba
vivendo uma vida funesta, exatamente como Agostinho. Nessa fase Agostinho
adolescente afirma-se com veemência, abraça sua liberdade e peca; enxerga nos
prazeres ilícitos sua felicidade, mas com o tempo reconhece que aí ela não está:
Onde me encontrava eu? Como me tinha exilado para longe
das delícias da vossa casa, aos dezesseis anos de idade,
segundo a carne, quando a loucura deste prazer, que a nossa
degradação liberta de todo o freio, e que é proibido pela
vossa lei, me fez aceitar o cetro que empunhei com ambas as
mãos! (Agostinho, 1987, p. 30).
Ninguém se preocupara com o futuro “prazeroso” de Agostinho, mas sim, com
seu belo discurso oratório. Agostinho sente por não ter tomado consciência de tais erros
anteriormente.
Quando contava 16 anos, Agostinho volta à Tagaste (estava em Madaura
estudando), preparando-se para ir a Cartago, que era uma cidade mais importante na
época. Esse era o desejo do pai, simples, mas muito impulsionado com tal idéia.
Agostinho deixa claro seu objetivo com o escrito das Confissões: quer ajudar o gênero
humano a ver que mesmo no fundo do poço pode-se ainda clamar por Deus e ser
auxiliado pelo Amor Dele.
Mônica sempre aconselhava Agostinho para que não adulterasse, buscasse servir
a Deus e trilhar os Seus caminhos; Agostinho, porém, não a ouve, pois acredita que são
palavras de uma mulher e não as palavras do Criador: “Envergonhava-me de seguir tais
conselhos, por me parecerem só próprios de mulheres. Porém eram vossos, e eu sem o
saber! Julgava que nada me dizíeis, que só ela me falava; mas Vós dirigíeis-Vos a mim,
por sua boca” (Agostinho, 1987, p. 31).
Apesar de todos os conselhos dados a Agostinho, Mônica não cansa de pedir a
Deus por esse seu filho, e vê nos estudos tão incentivados pelo pai e por ela um meio de
aproximar Agostinho de Deus: “... estes tradicionais estudos literários não me causariam
dano, antes ajudariam a aproximar-me de Vós” (Agostinho, 1987, p. 32).
7

A condição humana, em Agostinho, é tão cativante, pois é retratada no mais
íntimo da consciência humana; o “homem de Agostinho” fica exposto a tal ponto que
chega a esvanecer-se na presença do leitor; a intenção real humana se mostra e desvela-
se o mais profundo do ser do homem. Agostinho expõe brilhantemente essa realidade
humana no conhecido furto das pêras, onde rouba pelo simples prazer de roubar: “Não
pretendia desfrutar do furto, mas do roubo em si e do pecado” (Agostinho, 1987, p. 32).
O homem na sua condição pecadora mais acentuada, ama o pecado tão ilusoriamente
que abraça-o de forma surpreendente: “Amei a minha morte, amei o meu pecado. Amei,
não aquilo a que era arrastado, senão a mesma queda” (Agostinho, 1987, p. 33).
O homem busca fora de Deus algo que lhe traga a Felicidade, no entanto, a
procura é frívola, pois não acrescenta nada ao indivíduo. Porém, a realidade se
modifica, porque se percebe onde a Felicidade não está; mas se isso traz tanto prazer
aparente e a Felicidade aí não está, onde pode estar? O caminho do pecado é esse: “É
assim que a alma peca, quando se aparta e busca fora de Vós o que não pode encontrar
puro e transparente, a não ser regressando a Vós de novo” (Agostinho, 1987, p. 35). Eis
aí o homem perdido, mas que sempre possui a possibilidade da “conversão”, mudar a
direção e voltar a Deus, para assim rumar à Felicidade; destarte, deixa-se as sombras e
presencia-se a luz para iluminar a vida humana: “Eis-me ‘aquele escravo que, fugindo a
seu senhor, seguiu uma sombra! Ó podridão, ó monstro da vida e abismo da morte!
Como pode agradar-me o ilícito sem outro motivo que o de me ser proibido?”
(Agostinho, 1987, p. 35). De fato, o pecado é atraente, aparenta ser valoroso, porém, é
ilícito e, por isso, muitos indivíduos o cometem: pelo simples prazer de pecar.
Agostinho proclama Deus como fonte da misericórdia e Pai que perdoou seus
pecados; fica perdido, pois tudo que possa fazer não é suficiente para agradecer a tão
sublime Amor. Vê, realmente, que todo o mal que fez foi perdoado. Agostinho mostra
sua adolescência como um verdadeiro afastar-se de Deus e, por isso, agora louva a Deus
para agradecer pelo Amor com que é amado.
8

3. Os estudos
O homem, mesmo pecador, 10 busca a Deus. Agostinho percebe essa tendência
humana para Deus. Vê que o homem procura nos lugares errados, entrementes, quer
Deus, mesmo que não O queira conscientemente.
Na juventude é encontrada essa tendência pelo gosto de correr riscos; o jovem é
audacioso, gosta do perigo, do incerto. Então Agostinho peca cada vez mais na sua
juventude e alcança algumas coisas mundanas, entretanto, não se sente preenchido, mas
sim enfastiado, porque quanto mais longe da Felicidade que é Deus, mais vazio se
encontra: “Não tinha fome desta fome, porque estava sem apetites de alimentos
incorruptíveis, não porque deles transbordasse, mas porque, quanto mais vazio, tanto
mais enfastiado me sentia” (Agostinho, 1987, p. 41).
Constata que na sua vida de pecado ama a miséria humana; quando assiste a um
espetáculo teatral sente-se encantado com o sofrimento alheio. O homem sente prazer
no sofrimento; como explicar isso? Agostinho faz uma interessante distinção entre
desgraça e compaixão. Para ele, desgraça é o próprio sofrimento e o sentimento de
participação na dor alheia é compaixão. A desgraça não deve ser querida, visto que não
é algo bom. A compaixão, por sua vez, deve ser admitida em alguns casos; às vezes
deve-se amar as dores, todavia, isso requer demasiada cautela e quem garante isso é
Deus: “Convém, portanto, amar, alguma vez, as dores. Mas acautela-te da impureza, ó
minha alma, ‘sob a proteção do meu Deus, ...” (Agostinho, 1987, p. 42).
A vivência da caridade leva o homem a ter compaixão, no entanto, a mesma não
quer que haja dor e, conseqüentemente, motivos para se condoer. Em alguns casos a dor
é aprovada, mas nunca amada. Agostinho vê na procura errônea algo que nem pode ser
chamado de vida; encontra no pecado a remexida na ferida existencial humana: “Tal era
a minha vida! Mas isso, meu Deus, podia chamar-se vida?” (Agostinho, 1987, p. 43).
Os estudos levaram Agostinho à vaidade; por ser o mais adiantado da classe
enchia-se de vaidade. Mesmo de algo bom (estudos) o homem pode tirar algo de ruim;
depende somente da sua intenção na ação, isso é o que verdadeiramente conta. Mesmo
na mentira (graças à arte da retórica) era louvado; a cegueira tomava conta de todos; se
importavam com a forma bela e não com o conteúdo pobre.
10 O homem está, na verdade, buscando no lugar errado a Felicidade. Todavia, tem sede de Deus e, por
isso, tenta incessantemente encontrar Deus e, às vezes, procura-O no lugar errado, caindo na miséria do
pecado.
9

Esses mesmos estudos que levaram Agostinho a tantos pecados acabaram por
levá-lo a uma obra, Hortênsio de Cícero, que o conduziu por caminhos novos. De um
mal se pode tirar um bem maior. Nessa época, Agostinho volta seus olhos para Deus
mesmo que ainda não conscientemente. Essa obra muda drasticamente a vida de
Agostinho; a partir daí suas buscas modificam-se e voltam-se para Deus (Sabedoria):
Ele mudou o alvo das minhas afeições e encaminhou para
Vós, Senhor, as minhas preces, transformando as minhas
aspirações e desejos. Imediatamente se tornaram vis, a meus
olhos, as vãs esperanças. Já ambicionava, com incrível ardor
do coração, a Sabedoria imortal. Principiava a levantar-me
para voltar para Vós (Agostinho, 1987, p. 43-44).
Agostinho contava 19 anos; há dois anos seu pai (Patrício) havia falecido.
O desejo pelo Transcendente se arde em Agostinho novamente, ainda que numa
busca filosófica. Para Agostinho, a filosofia pode conter uma parte da Verdade, mas não
em plenitude: “Tomai cuidado para que ninguém vos escravize por vãs e enganosas
especulações da ‘filosofia’, segundo a tradição dos homens, segundo os elementos do
mundo, e não segundo Cristo. Pois nele habita corporalmente toda a plenitude da
divindade e nele fostes levados à plenitude”. 11 Agostinho queria a Sabedoria onde quer
que ela estivesse, porém, isso o impulsionava a amar, buscar, conquistar. Se na obra de
Cícero o nome de Cristo estivesse presente certamente Agostinho teria sido arrebatado à
Verdade cristã já nessa ocasião.
Ao ler a Bíblia, Agostinho não acredita poder compará-la à elegância
ciceroniana; vê nela um livro qualquer que não possui a Verdade: “O que senti, quando
tomei nas mãos aquele livro, não foi o que acabo de dizer, senão que me pareceu
indigno compará-lo à elegância ciceroniana. A sua simplicidade repugnava ao meu
orgulho e a luz da minha inteligência não lhe penetrava no íntimo” (Agostinho, 1987, p.
45). A preferência por Cícero é um tanto quanto óbvia, pois Agostinho orgulhoso não
deixa o verdadeiro espírito interpretar a Sagrada Escritura. O orgulho fecha-lhe o
coração e não permite a ação de Deus.
Agostinho deixa-se seduzir pela heresia do maniqueísmo, 12 acreditando a
Verdade estar contida nessa doutrina. Colocaram Jesus no meio da doutrina e isso muito
11 Col 2, 8-10a.
12 “Esta seita foi fundada por Maniqueu (ou Manés), o qual, perseguido pelo rei e magos do seu país, a
Pérsia, teve de refugiar-se na Mesopotâmia. (...) O maniqueísmo misturava as doutrinas de Zoroastro com
o cristianismo. (...) Desde toda a eternidade existem dois princípios, o do bem e o do mal. O primeiro que
se chama Deus, (...) O segundo chama-se Satanás. (...) Ambos comunicam a sua substância a outros seres,
10

atraía seguidores, porém, o que apresentavam como Verdade não satisfaz Agostinho,
que com o “coração vive inquieto, enquanto não repousa em Vós” (Agostinho, 1987, p.
9). O homem só se contenta com Deus; nada mais o pode preencher; o ser humano não
pode criar o céu na terra e, por isso, deve buscar a salvação até o fim da vida.
Mostraram a Agostinho muitas criaturas (Sol, Lua, estrelas, etc...) que louvavam a
Deus, mas não eram o próprio Deus e, portanto, não contentavam o “coração
agostiniano”. Agostinho percebe que não é uma criatura; então, onde está? Estaria Deus,
porventura, na alma? Não! Deus é mais do que isso: “Mas também não sois a alma que
é vida dos corpos – esta vida dos corpos melhor e mais real do que os corpos –, porém
sois a vida das almas, a Vida das vidas, que vive em razão de si mesma, e que não
muda, ó Vida da minha alma!” (Agostinho, 1987, p. 46).
3.1 A “descoberta” do Deus Amor no interior do homem
Deus está no homem e o conhece claramente: “Vós, porém, éreis mais íntimo
que o meu próprio íntimo e mais sublime que o ápice do meu ser!” (Agostinho, 1987, p.
47). Deus conhece o indivíduo muito melhor do que ele mesmo, pois é mais íntimo,
perscruta as regiões mais profundas do ser humano; Agostinho percebe isso
brilhantemente; Deus “habita” no interior do homem.
O mal nada mais é do que uma privação do bem. O mal não existe a nível
ontológico porque é somente essa ausência do bem; quando o bem não se faz presente o
mal aparece; quando não se tem a luz tem-se as trevas.
Agostinho não consegue entender como Deus pode ser espírito; sofre com isso e
não deixa a graça de Deus agir em sua vida. Essa é a dificuldade humana. O homem não
se abre à Graça, não se deixa conduzir por Deus. Transgride as leis até por falta de
entendimento acerca das mesmas. A lei de Deus forma as culturas retas; o homem
torna-se justo perante a lei divina. A paz de Deus é garantida pela própria lei; porém, a
sociedade é injusta, algumas vezes, por conta da transgressão da lei tão sagrada e reta
que é a lei divina.
que são bons ou maus conforme a sua origem. (...) O homem compõe-se de três partes: de corpo oriundo
do mal, de espírito, oriundo de Deus, e de alma insensível, cheia de maus apetites e dominada por
Satanás” (apud, Agostinho, 1989, p. 46).
11

A base de toda a lei é o Amor e Agostinho vê nisso algo imutável, algo que
nunca será injusto: “Em que tempo ou lugar será injusto que ‘amemos a Deus com todo
o nosso coração, com toda a nossa alma e com toda a nossa mente, e que amemos o
próximo como a nós mesmos’?” (Agostinho, 1987, p. 48). O afastamento do homem de
Deus deve-se ao não cumprimento dos mandamentos; o indivíduo abandona Deus e
ruma para outros mares. No pecado, o ser humano prejudica-se a si mesmo e nunca a
Deus; Deus é incorruptível, no entanto, mesmo na devassidão humana, Ele estende sua
mão misericordiosa para perdoar e amar o homem.
O próprio olhar divino é diferente do olhar humano perante a mesma ação;
enquanto o ser humano acredita estar sendo caridoso, Deus vê uma ação egoísta, pois
perscruta os corações e, ao mesmo tempo, enquanto ao olhar de outros a ação humana é
devassa, pode ser acolhida ao olhar de Deus como caridade.
Mônica relata um sonho muito interessante, onde pôde ver que Agostinho se
converteria, pois onde ela estivesse aí ele estaria; bastava somente perseverança a ela.
Mônica, nessa época, já via a morte na alma de Agostinho, porém, nunca deixou de
acreditar no poder de Deus e, por isso, foi atendida. Quando Mônica contou o sonho a
Agostinho, este temeu pela mãe virar maniqueísta, mas logo ela o corrigiu: “‘Não, não
me foi dito: ‘onde ele está, aí estarás tu’, mas sim: ‘onde tu estás, aí estará ele também’”
(Agostinho, 1987, p. 51). A resposta de Mônica abala consideravelmente Agostinho,
porém, ela ainda tem que rezar mais nove anos pela conversão do filho.
Outra resposta é dada a Mônica por meio do bispo de Cartago. Depois de tanto
insistir com o bispo, para que este conversasse com Agostinho, o bispo diz-lhe: “‘Vai
em paz e continua a viver assim porque é impossível que pereça o filho de tantas
lágrimas’” (Agostinho, 1987, p. 52). Vê-se nesses dois relatos a ação consoladora de
Deus na vida de uma mãe que tanto rezou pelo filho. Ela não faz conta para rezar, só
reza e confia Nele e, justamente por isso é atendida.
4. O professor
Durante um período de nove anos (19 aos 28 anos), Agostinho busca glórias e
elogios, preocupado somente com o bem-estar terreno e a atenção dos amigos: “Ora
corria atrás da futilidade da glória popular” (Agostinho, 1987, p. 55). Agostinho ainda
12

não consegue visualizar o Amor de Deus em sua vida; falta-lhe ainda algo, falta-lhe um
verdadeiro encontro com Deus para que se desapegue do pecado.
Reconhece que no seu ensinamento retórico garante aos alunos a possibilidade
de “trapacearem” em alguns casos e isso não é algo muito bom. Nessa época, Agostinho
possui uma mulher como companheira; não são reconhecidos em matrimônio e vivem
sob o jugo do pecado. Dessa união nasce um filho 13 que Agostinho se vê obrigado a
amar; sua obrigação como pai é amar o filho.
Em dado momento da vida, Agostinho sente-se atraído pela astrologia; assim,
começa a ler obras de tal “ciência”, todavia, encontrando um amigo, este explica-lhe
que a astrologia não passa de uma enganação e, por isso, Agostinho não deve prender-se
a tais práticas adivinhatórias, ainda mais porque possuía a arte da retórica. Mesmo assim
Agostinho insistiu no erro e teve que comprovar pessoalmente que se tratava de um
erro: “... nem ele nem o meu queridíssimo Nebrídio, (...) me puderam persuadir a que a
rejeitasse; ...” (Agostinho, 1987, p. 57).
Dando aula em Tagaste Agostinho possui uma grande amizade com outro
jovem, com quem compartilha os “prazeres” do estudo. A amizade entre os dois
consiste em possuírem em comum os estudos. O amigo morre e Agostinho sente uma
profunda dor pela perda: “Com tal dor, entenebreceu-se-me o coração” (Agostinho,
1987, p. 58). Agostinho, mais tarde, percebe no que consiste a verdadeira amizade e o
mistério da morte; por isso, em fatos futuros encara de modo diverso tais situações. Já
em Cícero tem-se a definição de amizade como a busca pelo Bem comum e, Agostinho
usando-se de Cícero identifica o Bem comum como Deus: “... só há verdadeira amizade
quando sois Vós quem enlaça os que Vos estão unidos ‘pela caridade difundida em
nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado’” (Agostinho, 1987, p. 58).
Sentindo extrema dor pela perda do amigo, Agostinho quer refugiar-se em algo;
decide, então, ir para Cartago, pois em Cartago o olhar não está acostumado a procurar
o amigo como em Tagaste. Com o tempo a dor diminui, porém, Agostinho é ainda
muito apegado aos amigos. Não que a amizade seja um mal, mas na forma que
Agostinho vivia não se tratava da verdadeira amizade, mas de uma verdadeira busca
pelo prazer mundano: “... conversar e rir, prestar obséquios com amabilidade uns aos
outros, ler em comum livros deleitosos, gracejar, ...” (Agostinho, 1987, p. 61). Não se
trata de uma amizade onde a busca seja Deus; ainda é algo apegado aos bens terrenos.
13 O filho de Agostinho se chama Adeodato. Sua vida foi muito breve morrendo ainda na adolescência.
13

Quando Agostinho entende a verdadeira amizade consola-lhe o coração, pois vê a
própria Verdade contida na relação de amizade e isso faz com que a própria perda de
um amigo, que é tão dolorosa, seja encarada de outra forma: “Só não perde nenhum
amigo aquele a quem todos são queridos n’Aquele que nunca perdemos” (Agostinho,
1987, p. 61).
Agostinho se preocupa com o belo; para isso escreve um tratado: De Pulchro et
Apto; este tratado é dedicado a Hiério, famoso orador de Roma. Define o belo como “‘o
que agrada por si mesmo; e o conveniente ‘o que agrada pela sua acomodação a alguma
coisa’” (Agostinho, 1987, p. 66). Agostinho volta a reafirmar que o mal não é
substância, mas sim uma privação do Bem.
Agostinho entende variados filósofos, destrincha intrincadas obras, porém, vê
que o que mais lhe interessa (Deus, Verdade) permanece encoberto a seus olhos; de que
adianta, então, tudo isso? Mesmo assim Agostinho continua a se esforçar no caminho da
Verdade; quer encontrá-la.
5. Em Roma e em Milão
Todas as criaturas louvam a Deus; são criadas e “refletem” o Criador; através
das criaturas pode-se chegar a Deus (Criador).
O homem através de sua vida tenta fugir de Deus, porém, não consegue; apenas
consegue fugir de si mesmo, mas nunca de Deus:
Na intimidade da consciência, o homem descobre uma lei.
Ele não dá a si mesmo. Mas a ela deve obedecer. Chamandoo
sempre a amar e fazer o bem e a evitar o mal, no momento
oportuno a voz desta lei ressoa no íntimo de seu coração (...)
É uma lei inscrita por Deus no coração do homem (...) A
consciência é o núcleo secretíssimo e o sacrário do homem,
onde ele está sozinho com Deus e onde ressoa sua voz (GS,
16) 14 .
Através de sua “labuta” pelo maniqueísmo Agostinho aguarda ansiosamente
pela vinda do bispo Fausto, contudo, decepciona-se ao vê-lo discursar. Percebe que
Fausto é um bom orador, fala muito bem e de forma muito bela, no entanto, o conteúdo
14 Esta sigla, GS, refere-se a “Gaudium et Spes” Documento Conciliar Vaticano II, promulgado pelo
Papa Paulo VI. Essa citação é usada no Catecismo da Igreja Católica n. 1776.
14

oferecido não era de tão grande estima; era, certamente, apresentado em grande estilo,
porém, não satisfez as dúvidas de Agostinho. O conhecimento dos filósofos muito
ajudou Agostinho, pois, através de tais conhecimentos, Agostinho pôde comparar tudo
ao maniqueísmo, e isso fez com que, cada vez mais, o mesmo se tornasse obsoleto aos
olhos de Agostinho.
Agostinho afirma Manés como um charlatão, pois sua doutrina era baseada em
falsas afirmações que não condiziam com a realidade, porém, essa doutrina por muito
tempo convenceu os homens, tanto é que Agostinho adere por um tempo a essa seita.
Então fala abertamente sobre a pretensão de Manés ao pregar sua doutrina: “... ousou
ensiná-las sem as conhecer, de modo algum poderia alcançar a piedade” (Agostinho,
1987, p. 76).
Depois de tanta espera, Agostinho tem a oportunidade de ver Fausto pregar a
doutrina maniqueísta. Nessa oportunidade, percebe que ele é um ótimo orador, porém,
só conhece das artes liberais a gramática. Numa chance reservada de questionar o
maniqueísta não se contenta com as respostas de Fausto (tinha lido alguns discursos de
Cícero e Sêneca; alguns poemas e os poucos livros do maniqueísmo). Agostinho se viu
desiludido, pois nada o contentava; nada o preenchia. A dificuldade em encontrar a
Verdade corrói a esperança do homem que se vê “perdido” algumas vezes; e é
justamente na retomada da esperança que o homem se supera e revigora as forças para a
luta.
Ao menos em uma coisa Agostinho louva Fausto grandiosamente. Fausto ao ser
questionado sobre algumas questões que ignorava responde ser ignorante no assunto
não se fazendo de entendido na sua ignorância; isso é muito louvado por Agostinho em
Fausto que reconhece não saber. Agostinho passa admitir um novo caminho para sua
vida; não abandona o maniqueísmo, pois não tem algo melhor a seus olhos, porém,
aguarda algo melhor para chegar à Verdade.
Os alunos de Agostinho em Cartago são mal educados e cometem mil
travessuras e isso muito o incomodava. Chegava a Cartago a notícia de que em Roma os
alunos ouviam disciplinadamente todas as aulas e isso era o que Agostinho tanto
desejava para lecionar. Decide ir para Roma. É o início da salvação de Agostinho; Deus
dando mais uma vez a possibilidade da correção dos passos de Agostinho.
A viagem começou com uma mentira à mãe. Mônica não desejava de modo
algum essa viagem, entrementes, Agostinho usando-se de algumas artimanhas foge
durante a noite e vai a Roma, onde pretende respirar melhores dias; Mônica se
15

desespera ao ver que o filho se foi, porém, após muitas lágrimas volta a rezar pelo
mesmo. A mãe apesar de tudo não abandona o filho; sofre com as complicações da vida,
mas não o abandona.
Em Roma, Agostinho é acometido por uma grande doença que quase o leva à
morte e, mesmo assim, o batismo não é desejado. Prestes a terminar essa vida,
Agostinho ainda não deseja o batismo. Agostinho nem consegue imaginar o coração da
mãe mediante a notícia da morte do filho; o coração de sua mãe não agüentaria tal dor.
Mãe que tanto rezou e lutou não poderia terminar dessa forma.
Na época da doença, Agostinho se reconhece como soberbo, pois graças ao
credo na doutrina maniqueísta acreditava não ter culpa na dor que sentia: “A minha
soberba deleitava-se com não ter as responsabilidades da culpa” (Agostinho, 1987, p.
82).
Na vida de Agostinho, vê-se um envolvimento breve com a doutrina dos
acadêmicos, 15 esse era um grupo de filósofos que não acreditavam em nada, isto é,
céticos ao extremo. Agostinho está em busca da verdade, que, por final, encontrará na
Igreja de Cristo; porém, até esse momento vê-se em busca da Verdade e, por isso, seu
coração é inquieto. Grande dificuldade de Agostinho era tentar ver Deus como algo não
corpóreo, pois atribuía sempre às coisas a materialidade: “... o principal e quase único
motivo do meu erro inevitável era, quando desejava pensar no meu Deus, não poder
formar uma idéia dele, se não lhe atribuísse um corpo, visto parecer-me impossível que
houvesse alguma coisa que não fosse material” (Agostinho, 1987, p. 82-83). Disso
Agostinho se baseava para acreditar numa substância do mal e, por conseguinte, tinha a
possibilidade de ver duas substâncias (princípios) que regiam as ações humanas: bem e
mal. Devido a tais crenças, Agostinho chega a duvidar da pureza de Jesus Cristo, pois
via a possibilidade de Cristo ter-se manchado na concepção em Maria; e isto muito
dificultou o retorno à fé católica.
Em Roma, Agostinho sofre com o “calote” dos alunos; os alunos amam o
dinheiro e trocam constantemente de professor de tal forma que não pagam a nenhum:
“... logo me afirmaram que os alunos conspiram e passam em grande número dum
professor para outro, a fim de não pagarem os mestres, ...” (Agostinho, 1987, p. 84).
15 Entenda-se aqui os novos acadêmicos, pois os antigos acadêmicos acreditavam poder chegar à
verdade, porém, a doutrina “entenebrecida” por Arcesilau foi “reatualizada” por Carnéades, Antíoco e
Marco Túlio a um nível de ceticismo rigoroso, onde não se poderia afirmar nada, visto que não se poderia
chegar à verdade.
16

Agostinho cansado dos “calotes”, tanto em Cartago quanto em Roma, quando
escuta algo sobre um emprego de retórico no governo de Milão decide ir para lá. Em
Milão, Agostinho escuta os discursos de Ambrósio e confirma a boa reputação que o
Bispo possui entre o povo. Agostinho tem Ambrósio em grande conta, graças ao grande
retórico que o Bispo é. Aos poucos, através dos sermões de Ambrósio, Agostinho vai se
reaproximando da doutrina católica.
Nesses sermões detém a atenção na eloqüência do Bispo, porém, ao longo da
caminhada começa a incutir-lhe no coração algumas verdades que geram reflexões. Vê
na interpretação alegórica da Sagrada Escritura uma possibilidade real de se chegar à
Verdade; Agostinho já está modificado pelas verdades cristãs: “... a fé católica não me
parecia vencida, mas também ainda se me não afigurava vencedora” (Agostinho, 1987,
p. 86). Abandona o maniqueísmo e faz-se catecúmeno na Igreja Católica; volta-se para
Cristo.
6. Entre amigos
Mônica vem ao encontro de Agostinho; a mãe quer ajudar Agostinho de muito
perto, pois sabe da necessidade de seu filho e quanto o cuidado da mãe é importante.
Quando Mônica fica sabendo que Agostinho abandonara o maniqueísmo já se sente
bem, visto que vê adiante o escopo do caminho de seu filho: “... descobrindo-lhe que já
não era maniqueísta, e que também ainda não era católico, não saltou de alegria, como
quem ouve qualquer nova impressão, apesar de já estar sossegada por eu abandonar
parte da minha miséria, ...” (Agostinho, 1987, p. 89). Por conta disso, Mônica vê em
Ambrósio grande homem, visto que levou Agostinho à dúvida, que Mônica sabia ser
uma questão temporal, pois seu filho logo superaria.
Quando Mônica levou aos mortos pão e vinho puro (antigo costume) e ficou
sabendo da repreensão de Ambrósio a tal costume, imediatamente aceitou a ordem e
pôs-se a reprovar seu hábito. Mônica fica agradecida infinitamente a Ambrósio pela
participação eficaz na vida do filho. Ambrósio igualmente via em Mônica uma grande
mulher: mãe piedosa.
No coração de Agostinho, crescia ardentemente o desejo de conversar com
Ambrósio sobre todos os problemas que o atormentavam, no entanto, sempre Ambrósio
17

estava ocupado, e Agostinho procurando-o encontrava-lhe estudando e nem sequer
ousava interrompê-lo. Mas, mesmo assim, com o passar do tempo deixa-se levar pela
verdade exposta por Ambrósio; cada vez mais Agostinho vê coerência na doutrina
católica. Isso tudo graças a Ambrósio.
Nesse momento da vida Agostinho passa a ver a Bíblia como fonte da Verdade;
a autoridade da Sagrada Escritura é constatada por seus estudos:
A veracidade bíblica parecia-me tanto mais venerável e digna
de fé sacrossanta quanto era claro que, possuindo a Escritura
a qualidade de ser facilmente lida por todos os homens,
reservava a dignidade dos seus mistérios para uma percepção
mais profunda (Agostinho, 1987, p. 94).
Numa análise interessante sobre a vida de um mendigo bêbado, Agostinho vê
sua pessoa como uma realidade complicada; muito mais complicada que a realidade do
mendigo. O mendigo apesar de valorizar as coisas mundanas é aparentemente feliz
(possui grande alegria); em meio aos problemas consegue alegrar-se por pouca coisa;
Agostinho, ao contrário, em meio aos problemas agarra-se a eles, não deixando espaço
às alegrias, mesmo que pequenas: “O ébrio curaria naquela noite a sua embriaguez, e eu
já me deitara e erguera com a minha e com ela me havia de deitar e erguer. E reparai,
Senhor, por quantos dias!” (Agostinho, 1987, p. 95).
Alípio, grande amigo de Agostinho, é companheiro das reflexões. Alípio teve
Agostinho como mestre em Cartago. Por gostar muito dos jogos circenses e Agostinho
bem sabendo disso, tomou de exemplo uma crítica aos jogos circenses (Agostinho
morreu de medo de perder o aluno, pois tinha Alípio em grande conta) que surtiu muito
efeito na vida de Alípio, que aceitou para si aquela verdade, mudando sua conduta. Já
aí, Deus se usava de Agostinho para guiar almas para Ele. Após tal episódio, Alípio
pede ao pai para que Agostinho seja seu mestre. Concedendo-lhe tal agrado Alípio
também se tornará maniqueísta por grande amizade e conhecimento que ambos
alcançaram conjuntamente.
Posteriormente Alípio vai estudar direito em Roma, onde se deixou levar pelo
prazer dos espetáculos dos gladiadores. Muito se conteve para não cair em tal tentação,
porém, caindo em tentação não mais lhe bastou ir aos jogos, mas também, convidar a
outros para tamanha festa. A fraqueza humana se vê claramente na pessoa de Alípio.
Quando arrastado ao estádio segue relutante em não assistir aos espetáculos, contudo, a
curiosidade o supera e, a partir daí, nada mais o segura.
18

Outro fato muito curioso da vida de Alípio passou-se no Foro, onde este se
preparava para um discurso. Neste mesmo tempo um ladrão tentou adentrar no Foro, e
ao ser percebido deixou para trás uma machadinha. Chegando Alípio por primeiro
pegou a machadinha e chegam imediatamente após os guardas: o que fazer? Os guardas
prendem-no acreditando ser o verdadeiro ladrão. Sorte de Alípio foi um arquiteto que
cruzou o caminho seu e liberou-lhe da cadeia. Logo acharam o verdadeiro ladrão pela
confissão de um escravo do ladrão. Alípio mais uma vez consegue escapar. Quanto a
Nebrídio deixou tudo o que possuía na tentativa de alcançar a Verdade ao lado de
Agostinho; era tenaz nas questões mais difíceis. Juntam-se, portanto, Agostinho, Alípio
e Nebrídio em busca da verdadeira Sabedoria; através disso, buscam cada vez com
maior perfeição a Sabedoria que tanto os preocupa.
Agostinho já quer entregar-se totalmente a Deus, mas vai protelando a decisão,
pois possui muito medo do que pode acontecer:
... enquanto os ventos alternavam e impeliam o meu coração
para um e outro lado, o tempo fugia e eu tardava em
converter-me ao Senhor. Adiava de dia para dia o viver em
Vós, sem, contudo, diferir o morrer todos os dias em mim
mesmo. Desejando a vida feliz, temia buscá-la na sua
morada. Procurava-a fugindo-lhe! (Agostinho, 1987, p. 101).
A falta de fé em Deus e o medo da não-vivência da castidade ainda atormentam
Agostinho que não consegue dar seu sim definitivo a Deus; esse é o desespero humano,
onde o homem deve confiar em Deus e “saltar” para Ele.
Para Agostinho, o casamento era algo tido como necessário, pois não via a
possibilidade de manter a continência; chegou até a pedir a mão de uma moça em
casamento, porém, ela não possuía a idade mínima para o casamento e, por isso, teve
que aguardar dois anos. Entretanto, no coração de Agostinho e seus amigos o desejo de
viver em comunidade só se alargava e, por conseguinte, o desejo do casamento
esquecia-se. O desejo da comunidade pelo Bem comum era enorme e envolvente; os
amigos viam aí uma possibilidade real de se chegar à Verdade numa relação sadia.
A continência era um grande obstáculo para a santidade de Agostinho. Este não
conseguia ficar sem uma mulher. Era impaciente e cheio de ímpetos para com os
prazeres mundanos.
19

7. A caminho de Deus
Contra o argumento dos maniqueístas, Agostinho só usa o argumento de
Nebrídio: “Que poderia fazer contra Vós esta desprezível raça de trevas – de que os
maniqueístas se costumam servir como de massa hostil para Vos atacar – se não
aceitásseis batalha contra ela?” (Agostinho, 1987, p. 108). Agostinho vai
fundamentando racionalmente sua fé; percebe que a fé católica possui um claro
embasamento racional; é a busca pela Verdade.
Cada vez com maior força Agostinho tenta rebater as heresias; tenta assim,
entender os problemas que tanto o afligem. A causa do mal muito o perturba; sabe que
não pode ser Deus Criador doador de todo bem; donde, então, deriva o mal? Grande
questão em Agostinho que, agora, confia em Deus e quer ver a realidade do Amor
divino. Nenhuma alma pode conceber algo melhor que Deus: “... confessava que Vós,
quem quer que fôsseis, não estáveis sujeito à corrupção” (Agostinho, 1987, p. 110).
Deus é imutável, é o Bem Supremo. A fé de Agostinho cresce constantemente; a cada
argumento, um degrau a mais na fé.
Apesar de todas as indagações sobre o problema do mal, Agostinho abraça a fé
com maior vigor a cada dia; vê na doutrina católica as possíveis respostas para seus
questionamentos. Mesmo ainda não vivendo a doutrina com perfeição, quer, agora,
vivê-la com autenticidade em busca da Sabedoria (Deus).
O Amor de Deus vem em auxílio de Agostinho. A dor humana passa conforme a
pessoa se abre ao Amor divino, que é refúgio e consolação: “O meu tumor decrescia ao
contato da mão oculta da vossa medicina” (Agostinho, 1987, p. 115).
Por influência de obras platônicas, Agostinho depara-se com a realidade do
Verbo (Deus) que se fez homem e habitou no meio dos homens. Isto lhe fascina e faz
com que sua vida sofra uma guinada, voltando-se, ainda mais, para Deus. Com a
influência dessas obras, Agostinho se vê impelido a continuar sua busca pelo Deus
Criador Amor; suas dúvidas vão se dissipando; a Sabedoria está se revelando a
Agostinho.
Neste ponto da caminhada agostiniana talvez se trate de um dos pontos mais
belos da conversão de Agostinho. Este se volta para o interior e encontra Deus: “...
20

aconselhado a voltar a mim mesmo, recolhi-me ao coração, conduzido por Vós. Pude
fazê-lo, porque Vos tornastes meu auxílio” (Agostinho, 1987, p. 117). O homem
questiona-se a si mesmo, buscando em si mesmo a Deus, porque Deus habita no
homem. Através desse método o homem reflete sobre si e encontra Deus no mais
íntimo; Deus que perscruta os corações humanos e dá-lhes a sua graça: “Vós
respondestes-me de longe: ‘Sim, Eu sou o que Sou’. E ouvi como se ouve no coração,
sem ter motivo algum para duvidar. Mais facilmente duvidaria da minha vida do que da
existência da Verdade, cujo conhecimento se apreende por meio das coisas criadas”
(Agostinho, 1987, p. 117). Agostinho encontra Deus claramente no seu coração e isso
modifica profundamente todo seu ser; não há mais como voltar; a Verdade é clara.
No problema do mal, Agostinho consegue perceber que não se trata de uma
substância: “... aquele mal que eu procurava não é uma substância, pois, se fosse
substância, seria um bem” (Agostinho, 1987, p. 118). O mal, na verdade, é uma
dissonância para com o bem. O mal é a privação do bem.
Quer Agostinho um caminho para chegar a Deus; um caminho seguro, um
verdadeiro mediador. Esse verdadeiro mediador é Cristo Jesus. Agostinho ainda não
possuía uma boa consciência acerca da realidade da encarnação do Cristo. Nas obras
platônicas, Agostinho reconhece grande semelhança com a doutrina católica, tanto é que
acredita ter tido a possibilidade de chegar próximo de Deus pelos platônicos. Em São
Paulo, Agostinho tem algumas dúvidas dissipadas, pois via na Bíblia algumas
contradições. Vê através da Sagrada Escritura as faltas das obras platônicas. Falta aos
platônicos o Deus Amor.
8. A conversão
Nesta etapa da vida Agostinho não se deleita mais com alguns prazeres da carne
que antes o faziam encantar. Já se direcionava para Deus de tal forma que não podia
mais voltar. Não consegue ainda ser casto; sofre muito por isso; sente-se muito ligado a
uma figura feminina: “... estava tenazmente ligado à mulher” (Agostinho, 1987, p. 129).
Porém, nesse momento, deseja livrar-se disso e ser totalmente entregue a Deus; um
eunuco por escolha.
21

Agostinho decide ir falar com Simpliciano sobre seus erros; este lhe dá parabéns
pela leitura das obras platônicas: “... sugerem, de todos os modos, Deus e o seu Verbo”
(Agostinho, 1987, p. 130). Durante a conversa Simpliciano conta-lhe a conversão de
Vitorino, grande orador de Roma. Vitorino pesquisou muito sobre a Verdade na
Revelação Cristã. Ao passo que a encontrou disse a si que era cristão, porém, receava as
calúnias e zombarias dos amigos. Dizia Vitorino a Simpliciano: “‘Sabes que já sou
cristão?’ E aquele respondia-lhe: ‘Não acreditarei em ti nem te contarei entre os cristãos
enquanto te não vir na Igreja de Cristo’. Vitorino sorria, dizendo: ‘Portanto, são as
paredes da igreja que nos fazem cristãos?’” (Agostinho, 1987, p. 131). Com esse
discurso Vitorino ia protelando sua real conversão; da mesma forma, Agostinho lutava
para entregar-se totalmente a Deus. No entanto, com o passar do tempo, Vitorino
temendo envergonhar-se de Deus na terra e ser rejeitado pelo mesmo no Céu, tornou-se
cristão, proferindo a fórmula de fé na frente de toda a plebe romana. Passou a não ter
vergonha de Deus.
A dependência de Deus já é presente; reconhece que o Bem advém de Deus e
quer a graça de Deus na vida. Esse é o novo desejo de Agostinho: “Vinde abrasar-nos e
arrebatai-nos, inflamai-nos, enchei-nos de doçura: amemos, corramos” (Agostinho,
1987, p. 133).
A vida de Agostinho toma rumos complicados. Vê-se agora em meio a duas
vontades que perpassam seu coração. Ainda está ligado à luxúria e deseja ardentemente
abraçar a vida cristã; porém, ainda tomado pela outra vontade demora a se decidir: “...
enquanto se serve à luxúria, contrai-se o hábito; e, se não se resiste a um hábito, origina-
se uma necessidade” (Agostinho, 1987, p. 134). As duas vontades coexistem em
Agostinho e a decisão é muita dolorosa, causando-lhe grande luta no seu interior; o
homem se vê frágil, pois não consegue ser reto e decidir, encontra grande dificuldade
em tal empreita:
A vontade nova, que começava a existir em mim, a vontade
de Vos honrar gratuitamente e de querer gozar de Vós, ó
meu Deus, único contentamento seguro, ainda se não achava
apta para superar a outra vontade, fortificada pela
concupiscência. Assim, duas vontades, uma concupiscente,
outra dominada, uma carnal e outra espiritual, batalhavam
mutuamente em mim. Discordando, dilaceravam-me a alma
(Agostinho, 1987, p. 134-135).
22

Nesse momento, Agostinho não tem dúvida que a escolha por Cristo é a melhor;
sente que deve levantar-se e ir para Cristo: “Também eu estava certo de que o entregar-
se ao vosso amor era melhor que ceder ao meu apetite” (Agostinho, 1987, p. 135).
Agostinho reconhece que a graça de Deus é a única que pode salvar-lhe do pecado, pois
não vê outra saída. O homem depende de Deus.
Grande influência na vida de Agostinho tem uma conversa com Ponticiano, este
lhe conta a vida de Santo Antão, monge do Egito, que, até então, era desconhecido a
Agostinho e Alípio. Ponticiano fala sobre as maravilhas da vida de Antão e isso
maravilha Agostinho. Alguns amigos de Ponticiano ao lerem a vida de Santo Antão
convertem-se e decidem morar em mosteiros; estes eram noivos, porém, não temem e
confiam na graça de Deus; quando as noivas ficaram sabendo da decisão consagraram-
se também a Deus, guardando a virgindade.
Durante a narrativa de Ponticiano, Agostinho reflete sobre sua vida tentando
fugir de si mesmo; enxerga suas manchas; é posto frente a frente consigo mesmo; dessa
forma, encara o real homem que vive dentro dele mesmo:
Isto me contava Ponticiano. Mas Vós, Senhor, enquanto ele
falava, fazíeis-me refletir sobre mim mesmo, tirando-me da
posição de costas em que me tinha posto para eu próprio me
não poder ver. Colocáveis-me perante o meu rosto, para que
visse como andava torpe, disforme, sujo, manchado e
ulceroso (Agostinho, 1987, p. 138).
Agostinho possui consciência plena que não pode pedir imediatamente a graça
de Deus, porque sabe que se pedir Deus a dará, e ele não a quer imediatamente: “‘Dai-
me a castidade e a continência; mas não ma deis já’” (Agostinho, 1987, p. 138).
A perturbação interior de Agostinho é nítida, pois seu coração arde de desejos
pelo Deus vivificante, todavia, se vê em meio a tantas ninharias; é, de certa forma, até
escrupuloso, porque não consegue admitir essa divisão que irrompeu no mais íntimo do
seu coração; não quer mais viver dividido; precisa, nesse momento, optar: cá ou lá; este
ou aquele. Reclama com Alípio e, em seguida, dirige-se a um jardim fora de casa.
Alípio segue Agostinho, entretanto, a solidão de Agostinho permanece, pois sua luta
interior o mantém concentrado. Agostinho precisa encontrar uma saída para seu dilema,
e, por isso, a procura incessantemente no seu interior.
A decisão por Cristo começa a tomar conta de Agostinho; a decisão tem que ser
tomada e Agostinho pende para Cristo impacientemente: “‘Vai ser agora, agora
23

mesmo’. E pelas palavras caminhava para a decisão final” (Agostinho, 1987, p. 142).
Não via outro caminho senão o da castidade, pois Deus o chamava para tal vocação:
“Do lado para onde voltava o rosto e por onde temia passar, abria-se diante de mim a
casta dignidade da continência, serena, sem alegria desordenada. Convidava-me,
acariciando-me honestamente, para que viesse sem receios” (Agostinho, 1987, p. 143).
Agostinho está realmente impelido a abraçar a vida casta, aceitando a graça de Deus na
sua vida. Sua conversão está próxima.
Toda a miséria de Agostinho “posta à vista” fez com que as lágrimas o
abraçassem; para isso, afastou-se de Alípio, a fim de poder chorar quietamente. Durante
o pesado choro de Agostinho, eis que surge uma voz: “Não sei se era de menino, se de
menina. Cantava e repetia freqüentes vezes: ‘Toma e lê; toma e lê’” (Agostinho, 1987,
p. 144). Entende Agostinho que sua conversão definitiva está muito próxima; busca,
então, onde foi ordenado: na Palavra. Somente abre e lê: “Como de dia, andemos
decentemente; não em orgias e bebedeiras, nem em devassidão e libertinagem, nem em
rixas e ciúmes. Mas vesti-vos do Senhor Jesus Cristo e não procureis satisfazer os
desejos da carne”. 16 Isso bastou. Agostinho sente-se um novo homem; seu caminho
volta-se somente a Deus; tudo na vida de Agostinho passa a conduzir a Deus. Em
seguida, Alípio e Agostinho vão até Mônica contar-lhe tudo e: “Ela rejubila”
(Agostinho, 1987, p. 144). Mônica só louva ao Pai, pois seus pedidos foram atendidos.
A alegria é enorme. Filhos pródigos voltam ao Pai.
9. O batismo
Após a conversão Agostinho decide abandonar a cátedra. Não quer mais
propiciar pecados aos alunos por suas aulas. Porém, precisa terminar o ano letivo (que já
estava se encerrando) para que deixe a cátedra sem alarde. Agora seria somente de Deus
e nada mais. Seu olhar voltou-se completamente para Deus.
Nesta nova vida de comunidade, Agostinho e seus amigos ganham uma
propriedade de Verecundo em Cassicíaco. Verecundo desejava ardentemente morar na
comunidade, porém, sua mulher o travava. Pouco tempo depois Verecundo falece; a dor
de Agostinho é grande, todavia, encara a morte com o olhar cristão, aguardando e
16 Rm 13, 13-14.
24

esperando o Céu para ele. A vida é renovada; a alegria toma conta da nova comunidade
de Cassicíaco. Grandes júbilos a Deus. Grandes vivências. Grande fé.
Agostinho se liberta da profissão de retórico, porém, percebe-se nos seus
primeiros escritos em Cassicíaco 17 um teor filosófico, repleto de práticas retóricas. O
homem, para Agostinho, deve buscar dentro de si mesmo a Deus 18 através da reflexão:
“Tremei e não pequeis, refleti no vosso leito e ficai em silêncio”; 19 através da reflexão o
homem encontrar-se-á com Deus, verá o Deus que “habita” no seu íntimo: “Iahweh,
levanta sobre nós a luz da tua face”. 20
Num período de conveniência Agostinho e Alípio voltam a Milão para
inscreverem-se entre os catecúmenos, a fim de receberem o Batismo. Junto deles estava
também Adeodato. Então chega o tão esperado momento: “Recebemos o batismo e
abandonou-nos a preocupação da vida passada” (Agostinho, 1987, p. 156).
A “comunidade” continuava a procurar um lugar adequado para o convívio;
estando em Óstia, prontos para retornar à África, morre Mônica: “... em Óstia, na foz do
Tibre, faleceu minha mãe” (Agostinho, 1987, p. 157). Agostinho louva sua mãe, vendo
nela grandes dons de Deus; louva Deus através da vida de Mônica: “... pela carne, me
concebeu para a vida temporal, e pelo coração me fez nascer para a eterna” (Agostinho,
1987, p. 157). Mônica, conta Agostinho, na juventude, não era permitida nem sequer de
beber água, a fim de repreender o possível vício da bebida. Porém, como era filha muito
sóbria, os pais a mandavam tirar o vinho da adega, e Mônica sendo muito esperta: “...
sorvia com a ponta dos lábios um poucochinho, ...” (Agostinho, 1987, p. 158). Com o
tempo, escorregou para o hábito de beber copos de vinho. No entanto, certo dia a
escrava que costumava acompanhá-la ao tonel, chamou-lhe de “bêbada!”. No mesmo
instante, Mônica repreendeu-se para não mais cair no mesmo erro; reprovou
imediatamente seu mau hábito. Agostinho percebe até aí a mão de Deus na vida de sua
serva.
Agostinho ressalta também a grande paciência de Mônica no casamento, pois
apesar de algumas infidelidades no casamento, mantinha-se firme na esperança de que
Deus conseguisse fazer de Patrício um homem casto. Mônica aconselhava senhoras para
que não falassem grosserias dos maridos. Não havia dúvida de que se tratava de uma
17 Contra os Acadêmicos; Da Vida Feliz; Da Ordem e Solilóquios.
18 Na doutrina de Agostinho, a busca humana pelo encontro consigo mesmo e, conseqüentemente, com
Deus é algo muito claro.
19 Sl 4, 5.
20 Sl 4, 7.
25

grande mulher: humilde, piedosa, “escrava” de cada um: “... meus filhos, por quem
sofro de novo as dores do parto, até que Cristo seja formado em vós”. 21
Estando Agostinho e Mônica numa janela da casa em Óstia, onde aguardavam
para embarcar, começaram a falar sobre o Céu: algo que ninguém viu, ouviu ou sequer
sentiu. Pouco a pouco a conversa de ambos foi se elevando a assuntos mais elevados:
“Enquanto assim falávamos, anelantes pela Sabedoria, atingimo-la momentaneamente
num ímpeto completo do nosso coração. Suspiramos e deixamos lá agarradas ‘as
primícias do nosso espírito’” (Agostinho, 1987, p. 161). Esse é o êxtase de Óstia, onde
Mônica percebe que para mais nada precisam dela em vida; entrega-se totalmente à
vontade de Deus, para que assim, possa chegar à Felicidade Eterna: “Que faço eu, pois,
aqui?” (Agostinho, 1987, p. 162).
Logo Mônica cai em grande febre. Num dia de sua doença repreendeu aos filhos
sobre o cuidado para com o corpo, afirmando não ser necessário enterrá-la na pátria,
pois o importante era estar ligada a Deus: “Só vos peço que vos lembreis de mim diante
do altar do Senhor, onde quer que estejais” (Agostinho, 1987, p. 162). As dores
aumentaram e, com isso: “... no nono dia da doença, aos cinqüenta e seis anos de idade,
e no trigésimo terceiro de minha vida, aquela alma piedosa e santa libertou-se do corpo”
(Agostinho, 1987, p. 163).
A dor e as lágrimas invadiram a alma de todos os presentes, porém, Agostinho e
seus amigos tiveram fé na ressurreição de Mônica. Assim, sabiam que não se tratava de
uma morte total (aniquilamento), mas sim, de uma separação momentânea. Agostinho
sofre muito com o funeral da mãe, pois não consegue chorar e a dor contida no seu peito
é oprimente. Somente sozinho após o funeral conseguirá chorar, onde as lágrimas
rolaram livremente e um pouco da tristeza rolou juntamente.
No final do Livro IX Agostinho faz grande prece a Deus para que tenha sua mãe
e seu pai em grande conta na Jerusalém Celeste; tenta cumprir o desejo de sua mãe para
lembrar-lhe no altar do Senhor.
21 Gal 4, 19.
26

10. O encontro de Deus
Nesse momento da vida, Agostinho já anseia somente pelo conhecimento de
Deus; por isso, pede a Deus a graça de conhecê-lo, pois seu maior desejo é divulgar a
grande Verdade que é Deus.
Deus conhece tudo no homem; nada no homem é oculto a Deus. As Confissões
de Agostinho são o grande resultado das palavras da alma; palavras que Deus já
conhece, visto que perscruta o recôndito dos corações. As Confissões são em silêncio e
não são em silêncio: “É em silêncio quanto às palavras; mas é em clamor quanto aos
afetos” (Agostinho, 1987, p. 171).
Para Agostinho, o homem deve escutar por si só a voz de Deus que ressoa no
seu coração; não que por isso suas Confissões sejam inúteis aos homens, mas no sentido
que lendo a vida de Agostinho os maus se arrependam e corram para Deus e os bons se
lembrem do passado “torto” e louvem a Deus. Agostinho reconhece para si e para os
demais homens que o fato de se dizer a verdade e outro acreditar está intrinsecamente
ligado à caridade, pois “É ela quem os faz acreditar em mim” (Agostinho, 1987, p. 172).
A caridade transforma o coração humano; com isso, existe um ato de fé na palavra de
outrem.
A preocupação de Agostinho ao longo do livro se modifica; agora, quer através
de sua obra mostrar o que é, e o que ainda é. Deseja mostrar o homem em que se
transformou pela misericórdia de Deus: “Revelarei, pois, àqueles a quem me mandais
servir, não o que fui, mas o que já sou e o que ainda sou” (Agostinho, 1987, p. 173).
As obras de Deus servem para louvá-lo, pois todas falam Dele; não O são,
porém, falam Dele. Agostinho pergunta à terra, ao mar, aos abismos, aos répteis, ao ar e
todos dizem: “Não somos Deus; mas foi Ele quem nos criou”. Agostinho reconhece a
grande importância da alma e, por isso, a afirma como superior ao corpo: “Por isso te
digo, ó minha alma, que és superior ao corpo, porque vivificas a matéria do teu corpo,
dando-lhe vida, o que nenhum corpo pode fazer a outro corpo” (Agostinho, 1987, p.
175).
A alma, para Agostinho, é a ponte que o conduzirá até Deus. Libertar-se-á das
forças físicas e chegará a Deus. Essa força espiritual tem que ser maior que a força
física, caso contrário, alguns animais poderiam chegar a Deus.
27

10.1 “Palácios da memória”
Ao sair das forças naturais Agostinho depara-se com os vastos campos da
memória, onde está tudo que se pensa; estão todas as imagens. Algumas imagens
aparecem rapidamente, outras estão bem escondidas e requerem esforço para serem
encontradas. Na memória são as imagens que ficam alojadas, nunca os objetos; nela
ficam postas as sensações dos cinco sentidos. Ao recorrer à memória, é possível se
lembrar de algo mesmo sem ter acesso a nenhum dos sentidos utilizados para o
conhecimento do objeto: “Se me apetece chamá-los, imediatamente se apresentam.
Então, estando a língua em repouso e a garganta em silêncio, canto o que me apraz”
(Agostinho, 1987, p. 177). É até um ato humano muito estranho se admirar
imensamente com as obras naturais e se esquecer da grandiosidade da memória, que,
por sua vez, possibilita ao mesmo homem guardar tantas lembranças da vida.
Na memória intelectual encontra-se também o apreendido nas artes liberais.
Esses conhecimentos estão como que retirados, num lugar mais reservado. Na memória
tem-se: Ciência (está na memória sem imagens) e Imagens de objetos (estão na
memória por uma imagem). Sobre algo, o homem sempre se faz três questionamentos:
“a saber: ‘se uma coisa existe (an sit?), qual a sua natureza (quid sit?) e qual a sua
qualidade (quale sit?)’, ...” (Agostinho, 1987, p. 179). Retém-se o significado delas,
porém, não foi por meio de nenhum sentido que entraram na memória. Por onde
entraram? Responde Agostinho: “Ignoro-o, ...” (Agostinho, 1987, p. 179). Existem no
homem algumas idéias inatas, porém, só formam um saber se se as reunir no
pensamento. Essas idéias precisam ser relembradas, pois já foram conhecidas certa vez.
Agostinho, nesse ponto, faz uma divisão na memória: memória sensitiva (guarda a
imagem) e memória intelectual (guarda a idéia). A memória dos números e das
dimensões não foi proporcionada pelos sentidos. A memória também funciona como
algo que se lembra de lembrar, pois é através disso que o “eu” é mantido; o homem
lembra-se do “eu” constantemente para poder assim reconhecer-se como o próprio “eu”
e não como algo diferente.
Na memória estão todas as lembranças dos afetos da alma; o corpo chega a
sentir o afeto passado. Algo importante na exposição de Agostinho é que a memória se
identifica com o espírito: “... o espírito é a memória” (Agostinho, 1987, p. 181). A
28

memória é como que o estômago da alma, onde os alimentos se fixam, porém, aí não
ficam os sabores, somente os alimentos: “... a memória é como o ventre da alma”
(Agostinho, 1987, p. 181). Para se falar das perturbações da alma (desejo, alegria, medo
e tristeza) recorre-se também à memória, pois é aí que se pode recordar-se delas. É
necessário ao homem possuir a memória das coisas ausentes, pois é isso que garante a
comparação e o próprio sonho. Recordo algo sem o ter presente. Lembra-se da saúde
quando está doente; não se tem saúde presente quando se está doente, no entanto, o
homem quer a saúde, porque se recorda dela e sabe o quanto é melhor que a doença.
Agostinho trata também do paradoxo memória-esquecimento. Se se tem esquecimento
não se tem memória, porém, o próprio esquecimento é objeto da memória; como
explicar isso? “... a memória retém o esquecimento” (Agostinho, 1987, p. 182). Quando
se ouve a palavra esquecimento lembra-se do que ele é. Quando ele está na memória
não é ele que está, mas uma imagem sua.
Reconhece pelo próprio estudo da memória a grandiosidade humana; o homem
navega pelos palácios da memória. Porém, tudo só tem sentido se conduz para Deus.
Agostinho pretende subir pela memória até Deus. O próprio homem é maior que os
animais; estes possuem memória, pois, por exemplo, voltam para os seus ninhos;
contudo, o homem deve subir além da memória para chegar a Deus, visto que é superior
aos animais.
Outro ponto importante da memória é a relação do objeto perdido. Quando se
perde algo, conserva-se na memória sua imagem, porque é esta imagem que possibilita
a procura do que está perdido, e também o que possibilita o reconhecimento no ato do
encontro. Quando se esquece de algo, o homem começa a questionar a memória, a fim
de encontrar o que está ausente presentemente. Gera-se um esforço para se lembrar.
Agostinho acredita que o homem busca a Felicidade em Deus porque se lembra, no
profundo íntimo, do ser de Deus e, por isso, deseja lembrar-se totalmente de Deus. O
homem já deve ter experimentado a Felicidade para buscá-la de maneira tão veemente.
Todo ser humano busca a verdade, pois não se alegra com a falsidade. Pode-se até
querer enganar, mas nunca ser enganado. Todos buscam a verdade. O motivo da
infelicidade humana está ligado, sobretudo, à recordação muito vaga da Felicidade, e,
devido a isso andar-se por caminhos desgraçados. A alma só se alegrará na Verdade. Na
memória Agostinho chega a Deus; não se esquece Dele por conta da memória. A
memória é dom da misericórdia divina. Agostinho procura por todos os lugares da
memória, onde Deus reside, e não O encontra, porém, sabe que Deus ali está, pois se
29

ecorda. Assim, conclui: é na memória que o homem depara-se com Ele. Entretanto,
onde Agostinho encontrou Deus para lembrar-se Dele?
Agostinho vê então que esteve tão longe de Deus porque quis; o homem só se
afasta de Deus porque deseja; Ele nunca se afasta do homem. No entanto, Agostinho
também vê que esteve tão próximo de Deus porque o mesmo habitava no seu interior. O
novo homem Agostinho confia inteiramente em Deus: “Só na grandeza da vossa
misericórdia coloco toda a minha esperança. Dai-me o que me ordenais, e ordenai-me o
que quiserdes” (Agostinho, 1987, p. 191).
As menores imperfeições da vida também são relatadas por Agostinho, visto que
ainda sofre com algumas tentações e procura trabalhá-las, a fim de não mais se
incomodar com elas; mostra o homem que se tornou após a conversão, porém, ainda é
pecador, mas um pecador que confia em Deus para não mais pecar. Sofre muito durante
o sono; muitas ações passadas o incomodam; advém pensamentos inadequados. Durante
o sono as ações que Agostinho relata são meio que inconscientes, entrementes, é sempre
ele mesmo; como controlar o pensamento mesmo no sono? Travava também grandes
lutas contra a gula; o que basta à saúde é insuficiente ao prazer e com essa desculpa da
saúde busca-se o prazer. Agostinho se vê como um homem que caminha entre o Bem e
o pecado; ora consegue fazer o Bem, ora não consegue. Sofre muito com as músicas,
pois elas o levam a deixar de lado a razão usando somente os sentidos, o que o leva a
pecar algumas vezes. São nesses pecados que Agostinho vê a dificuldade da santidade;
eles o impedem de ser mais santo, todavia, pede a graça de Deus para que cada vez seja
mais santo.
O desejo carnal de conhecer tudo toma, por vezes, a vontade de Agostinho. Quer
conhecer tudo a fim de tudo dominar. Para isso, usa-se do artifício do conhecimento;
com ele, camufla-se a “curiosidade”. Porém, Agostinho não esquece nunca: “A minha
única esperança é a vossa infinita misericórdia” (Agostinho, 1987, p. 199). Reconhece
suas misérias e sabe, portanto, que tem de confiar em Deus; não há outra possibilidade
ao homem senão confiar Nele. O homem quer ser Deus, no entanto, não é; e, por isso,
deve confiar somente em Deus; reconhecer que de Deus advém todos os dons e, por
isso, o homem louva a Deus pelo dom recebido por meio da graça.
Na sua vida Agostinho reconhece Deus como o reduto da sua alma; passa a ver
que tudo flui para Ele; mas, às vezes, deixa-se levar pelas coisas baixas. Essa é a luta
humana: ir para Deus com os pés no chão, lembrando-se que ainda é homem, isto é,
sujeito ao pecado. Nesse ponto, Agostinho reconhece Cristo Jesus como verdadeiro
30

mediador entre o Pai e o homem, presente do Pai à humanidade: “Quem não poupou o
seu próprio Filho e o entregou por todos nós, como não nos haverá de agraciar em tudo
junto com ele?”. 22
11. O homem e o tempo
O homem louva a Deus para poder melhorar enquanto homem mesmo; o
indivíduo necessita da oração a fim de se lembrar do Amor e louvar constantemente a
Deus, criador de tudo: “Não é, certamente, para que os conheçais por mim, mas para
excitar o meu afeto para convosco...” (Agostinho, 1987, p. 209).
As coisas existem e estão sujeitas à mudança; por isso, Agostinho vê nas coisas
novas, certa dependência das antigas e, acredita que tudo já está contido na matéria
criada por Deus a partir do nada; então, Deus deu “rationes seminales”, a fim da matéria
poder se modificar ao longo do tempo e, assim, surgirem novas coisas, porém: “Ainda
mesmo o que não foi criado e todavia existe nada tem em si que antes não existisse”
(Agostinho, 1987, p. 211).
A matéria usada por Deus foi criada por Ele mesmo, porém, de onde vem essa
matéria? Como ela é criada? Agostinho muito se pergunta e chega a uma conclusão: “...
falastes, e os seres foram criados. Vós os criastes pela vossa palavra!” (Agostinho,
1987, p. 213). Deus cria pela palavra que é o Verbo: “... o qual é pronunciado por toda a
eternidade e no qual tudo é pronunciado eternamente” (Agostinho, 1987, p. 213). E, por
isso, não se trata de uma criação temporal, seqüência, mas sim, de algo simultâneo e
eterno, pois: “Se assim não fosse já haveria tempo e mudança, ...” (Agostinho, 1987, p.
214). Não pode haver modificação em Deus. Portanto, Deus cria, criando por meio da
palavra que é o Verbo. Porém, deve-se atenção a algo importante: “Nem tudo, porém, o
que fazeis com a vossa palavra se realiza simultaneamente e desde toda a eternidade”
(Agostinho, 1987, p. 214). Vê-se, com isso, que nem tudo sempre existiu, dando, assim,
espaço para uma teoria evolucionista, onde algumas coisas passam a existir em
determinado período, e não desde sempre.
Agostinho tenta elucidar bem a questão da vontade de Deus. Esta é imutável,
pois faz parte da sua substância, porque não pode ser uma vontade nova, caso contrário,
22 Rm 8, 32.
31

Deus seria mutável, sujeito ao tempo, e a vontade de Deus uma criatura. Portanto, não
se trata de Deus antes da criação porque não existe tempo antes da criação, somente
eternidade, que Deus é.
O tempo não pode medir a eternidade, pois o tempo é constituído de sucessões
entre o passado, presente e o futuro. Já a eternidade trata-se de um presente, todo
presente, “... ao passo que o tempo nunca é todo presente” (Agostinho, 1987, p. 216).
Mas então, que fazia Deus antes da criação do mundo? Agostinho responde à altura,
pois conhece as possibilidades para tal resposta: “... antes de criardes o céu e a terra não
fazíeis coisa alguma” (Agostinho, 1987, p. 216). É um tanto quanto claro, porque não se
aplica tempo a Deus, então não poderia ter feito, para fazer, a fim de fazer. Deus
simplesmente faz por meio do princípio que é o Verbo na eternidade. Para Deus não
existe ontem ou amanhã, mas somente um eterno hoje: “o vosso ‘hoje’ é a eternidade.
Por isso gerastes coeterno o vosso Filho, ...” (Agostinho, 1987, p. 217).
O tempo como criatura de Deus pode ser afirmado como longo ou breve? Vê-se
claramente que um ano, por exemplo, se pode dividir em meses, e os meses em dias, os
dias em horas, as horas em segundos, e assim sucessivamente. Assim, tudo que passou é
passado, tudo que está por vir é futuro. Então o que é o presente? Agostinho explica:
Se pudermos conceber um espaço de tempo que não seja
suscetível de ser subdividido em mais partes, por mais
pequeninas que sejam, só a esse podemos chamar tempo
presente. Mas este voa tão rapidamente do futuro ao passado,
que não tem nenhuma duração. (...) Logo, o tempo presente
não tem nenhum espaço (Agostinho, 1987, p. 219).
Trata-se, na verdade, de um tempo longo ou breve numa visão individual; cada
indivíduo capta a sensação de tempo de uma forma diferente; enquanto alguns atestam
rapidez num evento, outros atestam lentidão, sendo que o tempo medido é o mesmo. A
forma como cada um se põe frente a uma situação modifica sua percepção do tempo.
Mesmo mediante uma dificuldade de linguagem, pois tempo é uma palavra
polissêmica, Agostinho diz que são três os tempos: “... presente das coisas passadas,
presente das presentes, presente das futuras” (Agostinho, 1987, p. 222). Importante
também é saber que somente o presente possui existência; futuro e passado não
possuem existência.
Através dessa longa reflexão acerca do tempo, Agostinho depara-se com uma
nova problemática: como pode medir-se o tempo? O tempo medido é uma convenção.
32

Sabe-se que a volta da Terra em torno do seu eixo dura um dia. Portanto, usa-se disso
para guardarmos um dia. Contudo, o tempo não é isso. O tempo, na verdade, é a
duração (espaço de tempo) de algo que começa a existir até a sua morte; o tempo é essa
duração. Só se pode medir tempo em algo que possui início e fim. O “quanto” durou só
se pode dizer por analogia, mas a medida de “muito” ou “pouco” por análise da coisa
pode-se dizer. Agostinho encerra o livro XI pedindo a Deus pelos homens que não
entendem nem mesmo a linguagem acerca do tempo para que entendam cada vez mais
sobre Deus e sobre o tempo, a fim de melhorarem enquanto seres humanos, adentrando
um pouco mais nos mistérios divinos.
12. A criação
O mundo dado aos homens como presente de Deus é algo que, na pior das
hipóteses, possui uma pequena aparência da beleza que é Deus. Pode não ser belo em si,
porém, expressa a beleza de Deus: “ainda que todo este mundo, (...) não seja
inteiramente belo em todas as suas facetas, contudo, recebeu uma aparência de
formosura, mesmo nos seus últimos elementos” (Agostinho, 1987, p. 235).
Ao tratar da criação, Agostinho deixa muito claro sua visão sobre o ato criador
de Deus. A terra é invisível e informe: “... a terra estava vazia e vaga, ...”. 23 Nenhuma
forma. Informe é ausência de forma. Antes da forma dada a terra não se trata de um
nada absoluto, mas sim, de uma massa informe, criada por Deus a partir do nada: “...
antes de formardes e diferenciardes esta matéria informe, nada existia, nem cor, nem
figura, nem corpo, nem espírito? Não era, porém, o nada absoluto. Era antes a massa
informe sem figura” (Agostinho, 1987, p. 236).
É por meio dessa matéria informe 24 que Deus faz toda a terra. Porém, essa
matéria não é como qualquer outra matéria que se possui na terra; ela é diversa, única,
informe: “... nem forma, nem nada, mas um ser informe próximo do não-ser”
(Agostinho, 1987, p. 237). Agostinho chega a ser engraçado porque percebe o limite da
linguagem e, por isso, muito sofre; quer dizer, mas não quer dizer, porque sabe da
dificuldade de se atingir com a linguagem a perfeição da expressão; e chega até a
23 Gn 1, 2.
24 Criada por Deus a partir do nada (creatio ex nihil).
33

incar: “Se pudéssemos dizer: ‘um certo nada, que é e não é’ – eis o nome que lhe
daria” (Agostinho, 1987, p. 237). Deus cria do nada; e daí (do nada) cria duas coisas:
“Deste nada fizestes o céu e a terra, duas coisas: uma perto de Vós, outra perto do nada;
...” (Agostinho, 1987, p. 238).
O céu do céu, criado por Deus, transcende o tempo, está fora do tempo: “...
apesar de não ser coeterna convosco, ó Trindade, participa, contudo, da vossa
eternidade” (Agostinho, 1987, p. 238). Conserva-se imóvel, sem sucessão ou
modificação. A matéria informe também é criada fora do tempo, pois se houvesse
tempo teria de haver sucessão e troca de forma, algo que é impossível, pois deixaria de
ser matéria informe: “... não há tempo sem variedade de movimentos; nem há
variedade alguma onde não há nenhuma forma” (Agostinho, 1987, p. 240). Portanto,
duas criaturas de Deus prescindem do tempo: céu e terra (matéria informe).
Agostinho reafirma o papel da Lei como algo muito bom à sociedade. O homem
deve seguir a Lei, a fim de se encontrar com Deus na sua Felicidade: “... a Lei é boa
para edificação, (...) a Lei tem por fim a caridade nascida dum coração puro, duma
consciência reta e duma fé não fingida” (Agostinho, 1987, p. 245). Agostinho dá a
entender novamente uma possibilidade para a teoria evolucionista, onde Deus é o
criador de tudo, porém, Deus não cria tudo de uma vez, mas dá condições de que tudo
se forme: “É verdade que Vós, origem de todas as coisas, fizestes não só o que foi
criado e formado, mas também o que é criável e formável” (Agostinho, 1987, p. 246).
Um grande relato acerca das divergências de interpretações dos primeiros
versículos da Bíblia é exposto por Agostinho. Mostra detalhadamente inúmeras
interpretações e vê algumas como um tanto limitadas pela forma muito ligada à
materialidade. Porém, no final de toda a exposição, Agostinho mostra grande estima por
todos: “São porém ‘meninos’ de grandes esperanças os que não temem estas palavras do
vosso Livro, humildemente sublimes e eloqüentemente breves” (Agostinho, 1987, p.
255).
13. A paz
O homem existe por Bondade divina; a vida humana é um dom de Deus. Por
isso, a existência deve ser tida em grande conta, visto que é o grande presente de Deus a
34

cada indivíduo: “... eis que existo por um gesto de vossa Bondade, ...” (Agostinho,
1987, p. 259). Reconhece-se como homem verdadeiro, que perante o Sumo Bem não é
tão importante, mas o é por conta da graça divina. O poder de Deus não diminui sem o
culto dos homens, porém, o homem deve servir-Lhe, a fim de alcançar a Felicidade.
As criaturas, na verdade, não existem, mas, por Bondade divina subsistem
amparadas em Deus: “Com a plenitude da vossa Bondade subsistem as criaturas”
(Agostinho, 1987, p. 259). Agostinho afirma a superioridade de um ser espiritual em
relação a um ser material; o homem é um ser espiritual decaído ao nível material, no
entanto, luta constantemente para retornar a Deus e, por conseguinte, a ser novamente
um ser espiritual.
Tudo que não é relativo à busca da Felicidade, isto é, que não conduz a Deus é
miséria humana: “Toda a abundância que não é o meu Deus, é para mim indigência”
(Agostinho, 1987, p. 263). Tudo se dirige para o lugar que lhe compete. O fogo tende
para o alto; a pedra para baixo. Da mesma forma o homem; sua medida é o amor: “O
meu amor é o meu peso. Para qualquer parte que vá, é ele quem me leva” (Agostinho,
1987, p. 264). Até chegar ao Amor 25 o ser humano vive inquieto; essa é a grande
questão da existência humana: o homem busca a Deus e só repousará quando o
encontrar.
Agostinho demonstra através de três faculdades a “realidade” da Trindade: “...
existir, conhecer e querer. Existo, conheço e quero. Existo sabendo e querendo; e sei
que existo e quero; e quero existir e saber” (Agostinho, 1987, p. 265). Vê-se aí algo
muito interessante: trata-se de três diversas faculdades; porém, percebe-se que as três
estão intrinsecamente ligadas, formando a realidade humana numa consonância tão
enorme que se pode até duvidar de uma divisão entre as próprias.
O homem é luz, e o é pela fé. A salvação do homem advém da esperança; o
homem espera em Deus, e por esperar confia e confiando espera. Entrementes, com essa
ânsia humana por Deus a própria vida fica complicada, pois o indivíduo instruindo
outrem no Amor acaba por instruir devido ao desejo ardente de seu coração em
encontrar Deus. Todavia, quando o homem “encarar” Deus (face a face) tanto sua fé
quanto sua esperança dissipar-se-ão, pois restará só o Amor.
Agostinho quer que as boas obras conduzam o homem à contemplação do
Verbo, mas sempre por meio da graça que eleva o homem a essa contemplação. As boas
25 Entenda-se aqui a grande questão de Agostinho: “... nosso coração vive inquieto, enquanto não repousa
em Vós” (Agostinho, 1987, p. 9).
35

obras devem conduzir a Deus; por isso, toda boa obra deve ser constituída do amor
caritas e não de simples aparência de amor.
As ações humanas devem ser guiadas para Deus a fim de controlar as paixões da
alma; as ações devem tornar-se dóceis à vontade divina, de tal forma que a humildade
possa ser medida pela própria ação; o homem conhecendo-se controla seus ímpetos,
para que assim, tenha uma vida regrada: “Numerosas são as pessoas altivas e famosas,
mas é aos humildes que ele revela seus segredos”. 26
A obra da criação realmente é muito bela. Cada “membro” (criatura) reflete a
beleza divina; porém, no conjunto isso se torna mais belo ainda: “Cada uma das
criaturas separadamente era boa. Porém, consideradas em conjunto, eram não só ‘boas’,
mas até ‘muito boas’” (Agostinho, 1987, p. 283).
Deus está fora do tempo; no entanto, como pôde contemplar a criação em sete
dias? Agostinho ouve no seu íntimo a resposta divina: “‘Homem, o que a minha
Escritura diz, Eu o digo. Mas ela di-lo no tempo, e este não atinge o meu Verbo, que
subsiste comigo numa eternidade igual à minha” (Agostinho, 1987, p. 283).
As criaturas são temporais, decadência e, conseqüentemente, imperfeição; foram
feitas a partir do nada, entretanto, a partir do Amor de Deus. Ele cria por Amor; a
criação é um grande ato de Amor divino para com os homens:
Foram feitas por Vós do nada, não porém da vossa substância
ou de certa matéria pertencente a outrem ou anterior a Vós,
mas da matéria concriada, isto é, criada por Vós ao mesmo
tempo que elas, e que, sem nenhum intervalo de tempo,
fizestes passar da informidade à forma (Agostinho, 1987, p.
286).
É importante ressaltar o aspecto do tempo, pois não há espaço de tempo entre a
informidade e a forma da matéria.
O homem é impelido a praticar o Bem graças ao Espírito Santo que toma conta
da vida. Os atos passam a ser guiados para Deus. O homem anseia pelo repouso em
Deus; chegar a Deus. O indivíduo busca o repouso e o repouso é Deus.
26 Eclo 3, 19.
36

CONCLUSÃO
Uma “conclusão perfeita” para o final da história de uma vida, talvez fosse o
encontro definitivo com Deus. Para uma “perfeita conclusão” pense-se assim usando as
palavras da própria “vida pulsante” 27 na sua obra Solilóquios: que “Deus, Sol dos
espíritos” ilumine a todos os homens, para que, assim, “avistem” a Verdade, que é
Cristo, verdadeiro mediador entre Deus e o indivíduo.
A veracidade da obra de Agostinho é comprovada pela vivência individual de
cada humano que pisa a terra. Não há como não “se encontrar” na obra do santo bispo.
O fato do relato ser tão esclarecedor (sem máscaras), além de encantar, mostra a
realidade humana nua e crua nas suas mais diversas dificuldades.
A reflexão agostiniana acerca do homem e de Deus é avassaladoramente
complexa. Isso se quiser alegar-se pelo “argumentum ad baculum” só precisa se
lembrar de quanta utilidade gera à Igreja até hoje: Catecismo da Igreja Católica, Código
de Direito Canônico, Comentários às passagens bíblicas, Documentos Conciliares,
Cartas Encíclicas, além de grande relato antropológico. Entrementes, basta a leitura da
própria obra Confissões e sua reflexão no interior do homem, para que se “sinta” sua
importância.
O homem, portanto, não é diferente através das épocas, por mais que se
modifique. 28 O ser humano, certamente, não é o mesmo do ponto de vista de que seus
meios se modificam e o campo de atuação, conseqüentemente, se alonga ou restringe-
se. Todavia, o homem enquanto constituição de alma mais corpo, e a realidade
problemática que o cerca, não é diverso; é o mesmo; até os problemas são os mesmos; o
que se modifica, na verdade, é a abordagem dos problemas e, às vezes, as respostas
dadas às problemáticas.
27 Santo Agostinho.
28 Não se entenda aqui uma contradição.

BIBLIOGRAFIA
AGOSTINHO, Santo. Confissões. 4. ed. São Paulo: Nova Cultural, 1987 (Col. Os
Pensadores) P. 01-288.
BÍBLIA de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002.
CATECISMO da Igreja Católica. São Paulo: Loyola, 1999.