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o entrecruzamento de várias versões da mesma estória. Inicialmente,
examinaremos o poema, que chamaremos de Versão A:
A Mãe-Preta contava:/ uma meninazinha/ morava num sobrado/
com uma cachorrinha./ E no meio da noite bateram na porta/ e
cantou lá fora/ o Kibungo-Gerê.//
– “Kibungo-Gerê!... Kibungo-Gerê!.../ Cadê Zabelinha, que eu
quero comê!...”//
Mas a cachorrinha, acordada,/ cantou para o bicho/ Kibungo-Gerê:/
– ‘Zabelinha já lavou,/ já deitou,/ já dormiu!...’//
E pela noite afora/ foi andando embora/ o Kibungo-Gerê.//
A menina, com raiva,/ matou a cachorrinha./ Mas na outra noite,/
quando o bicho voltou,/ a cachorrinha morta cantou no quintal...//
A menina, de raiva, enterrou a cachorrinha,/ a menina, de raiva,
queimou a cachorrinha, a menina, de raiva,jogou no rio a cinza/ da
brava cachorrinha,/ que cantava acordada,/ que cantava morta,/
que cantava enterrada,/ que cantava nas cinzas,/ e que parou de
cantar...//
E a menina acendeu todas as luzes do sobrado,// para esperar o
bicho/ Kibungo-Gerê.//
E o bicho voltou,/ Kibungo-Gerê!.../ e o bicho cantou,/ Kibungo-
Gerê!.../ e foi abrindo a porta/ Kibungo-Gerê!.../ e foi subindo
a escada,/ Kibungo-Gerê!... Kibungo-Gerê!.../ Kibungo-Gerê!...
O primeiro verso do poema, “A Mãe-Preta contava” configura um
modus operandi de Guimarães Rosa, presente em vários textos: um narrador,
responsável pela enunciação lhe dá credibilidade e verossimilhança, ou
seja, lhe dá veridicção. O enunciador – Guimarães Rosa – dá à mãe-negra
a função de narrador de uma estória, encarregando-a de dizê-la para um
narratário – possivelmente uma ou várias crianças – contando-lhes uma
estória “de medo”. O processo de enunciação se faz por camadas que,
ao produzirem o enunciado, se tornam implícitas, num processo de mascaramento.
O processo foi descrito por Umberto Eco, e retomado, mais
recentemente, pela teoria semiótica do discurso, como se vê em José Luiz
Fiorin e Diana Luz Pessoa de Barros, entre outros, e também pela análise
do discurso francesa, desenvolvida por Patrick Charaudeau.
Cabia à Mãe-preta, figura tradicional para muitas famílias brasileiras,
o aleitamento dos filhos dos patrões brancos, a criação dessas crianças
e, em decorrência desse contacto e de sua importância, misto de mãe e
74 Escritos sobre quibungos
preceptora, a criação de um imaginário. Sua função, no poema, é a de
concretizar um gênero, semelhante ao que a fórmula “Era uma vez...”
desempenha. Sinaliza para o leitor que a estória não é História, mas uma
narrativa em que tudo é possível e a mistura entre oralidade e escrita.
Diz Câmara Cascudo: “No Brasil depressa a velha indígena foi substituída
pela velha negra, talvez mais resignada a ver entregue ao seu cuidado a
ninhada branca do colonizador. Fazia deitar as crianças, aproximando-as
do sono com as estórias simples, transformadas pelo seu pavor [...]”. 2
Jorge de Lima, em vários de seus poemas, mostrou essa importância
da mulher negra na formação do imaginário das crianças brasileiras,
através da contação de estórias. Em “Essa negra Fulô”, registra-se: “Ó
Fulô? Ó Fulô?/ Vai botar para dormir/ esses meninos, Fulô!/ ‘Minha mãe me
penteou/ minha madrasta me enterrou/ pelos figos da figueira/ que o Sabiá
beliscou.’” 3Também o poema “Ancila negra”, um lindo canto de saudade e
remorso, demonstra a presença da mulher negra na educação do menino
branco: “Há ainda muita coisa a recalcar,/ Celidônia, ó linda moleca ioruba/
que embalou minha rede, me acompanhou para a escola, me contou histórias
de bichos/ quando eu era pequeno,/ muito pequeno mesmo.” 4 Uma
pesquisa mais funda na literatura brasileira irá identificar, na obra de vários
autores, a referência à Mãe-preta, em tudo semelhante à Irene, de Manuel
Bandeira: “Irene preta, Irene boa, Irene sempre de bom humor.” 5
A figura da Mãe-Preta, evocada no poema, situa-se no ambiente sociocultural
que nos liga, por um lado, à escravidão e à exploração da mulher
no Brasil escravocrata e, por outro, a formas alternativas de cultura, por
intermédio de uma tradição oral. No poema de Jorge de Lima, por exemplo,
a negra Fulô conta uma estória que pertence à cultura portuguesa,
oral e escrita, como o comprovam os figos. Mas o Sabiá (com maiúscula
no original), é brasileiro. Na versão portuguesa, a criança enterrada por
ordem da madrasta espanta os passarinhos. Trata-se, segundo Câmara
Cascudo, de um tipo de conto que se classifica como de “natureza denunciante”.
Neste caso: é o capim, em que se metamorfoseou o cabelo da
menina, que canta e denuncia: “Capineiro de meu pai,/ Não me cortes os
2 CASCUDO. Literatura oral no Brasil, p. 153.
3 LIMA. Poemas negros, p.10.
4 LIMA. Poemas negros, p. 90.
5 BANDEIRA. Manuel Bandeira: poesia completa e prosa, p. 220.
A terrível parábola: as versões de um poema de João Guimarães Rosa 75