Brancos de Sangue Latino - ECA-USP

II JORNADA DISCENTE PPGMPA – USP 

São Paulo, 14 de outubro de 2011 

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BRANCOS DE SANGUE LATINO: regimes de visibilidade de grupos étnico-nacionais e 

relações de poder em Hollywood nos anos 1920 1 . 

Isabella Regina Oliveira Goulart 2 

Orientador(a): Gilson Schwartz 

Meios e Processos Audiovisuais – Práticas de Cultura Audiovisual 

Resumo: Em 1926, a Fox Film, por intermédio de sua agência geral no Rio de Janeiro, 

dirigida por Alberto Rosenvald, lançou no Brasil o Concurso de Beleza Fotogênica Feminina 

e Varonil, a fim de escolher um casal para entrar nos seus estúdios em Hollywood. Como 

estratégia para aumentar sua popularidade no país, a Fox oferecia aos brasileiros a promessa 

do estrelismo, num período em que um número substancial de latinos fazia sucesso no cinema 

norte-americano. Assim como outros artistas de origem latina, os brasileiros poderiam expressar 

as características da latinidade, compreendida aqui como um conjunto de atributos a um complexo de 

grupos étnico-nacionais elaborado a partir do olhar dos produtores hollywoodianos. 

Palavras-chave: concurso da Fox; Hollywood; identidade étnica; latinidade; relações de poder. 

Abstract: In 1926, Fox Film, through its General Agency in Rio de Janeiro, directed by 

Alberto Rosenvald, launched in Brazil the Female and Male Photogenic Beauty Contest, in 

order to choose a couple to join their studios in Hollywood. As a strategy to increase its 

popularity in the country, Fox offered Brazilians the promise of stardom, in a period when a 

substantial number of Latinos was a hit in American cinema. As well as other artists of Latin 

origin, Brazilians could express the characteristics of Latiness, understood here as a set of 

attributes to a complex of national-ethnic groups drawn up from the look of Hollywood films 

producers. 

Key words: Fox's contest; Hollywood; ethnic identity; Latiness; power relations. 

1 Trabalho apresentado na II Jornada Discente do PPGMPA – USP, promovida pelo Programa de Pós-Graduação 

em Meios e Processos Audiovisuais, da Escola de Comunicações e Artes da Universidade de São Paulo (ECA- 

USP), no dia 14 de outubro de 2011. 

2 Mestranda do Programa de Meios e Processos Audiovisuais da Escola de Comunicações e Artes da 

Universidade de São Paulo (ECA-USP), com o projeto A ILUSÃO DA IMAGEM: o sonho do estrelismo 

brasileiro em Hollywood. Graduada em Comunicação Social, com habilitação em Cinema, pela Universidade 

Federal Fluminense (UFF). Currículo Lattes: http://lattes.cnpq.br/3717336824221449. 

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Introdução 

Em três de setembro de 1926, O Estado de São Paulo trazia novas informações sobre 

o Concurso de Beleza Fotogênica Feminina e Varonil da Fox Film na coluna diária 

Cinematographos. Desde abril daquele ano, a mídia impressa nacional noticiava tal 

empreitada no Brasil, que pretendia “eleger uma moça e um rapaz brasileiros para 

trabalharem nos seus estúdios de Hollywood, nos Estados Unidos” 3 . Uma estratégia para 

popularizar a marca Fox no Brasil, ou uma tentativa de encontrar matéria-prima étnica para 

atender o mercado num período em que Hollywood afirmava seu alcance global, a investida 

em nosso país não foi uma iniciativa isolada. O representante da Fox Film, José Matienzo, 

veio à América do Sul com a missão de realizar versões do concurso também no Chile e na 

Argentina no mesmo ano. 

Naquela data de setembro, O Estado de São Paulo dizia que: 

A cor do sangue, azul ou vermelha, pouco importa, desde que a pele seja 

branca e seus ascendentes latinos. Assim, as portas da glória estão abertas 

para todos que reúnam tais requisitos. 

Na mesma coluna, no dia 20 de agosto, estavam determinadas as condições para 

participação no concurso: 

Para moça: branca, sangue latino, de 16 a 23 anos; altura de 1,50 a 1,76; 

peso de 40 a 55kg. Para rapazes: branco, de sangue latino, idade máxima 28 

anos, altura mínima 1,75. 

Aparentemente simples, embora explicitamente racializantes, os requisitos para a 

promessa de abrir as portas da glória para moças e rapazes de pele branca e sangue latino 

encerram uma complexidade de elementos simbólicos, estéticos e econômicos; de relações de 

poder entre grupos transnacionais, que estão também refletidas dentro da fronteira dos 

Estados Unidos; de estereótipos e estigmas afirmados nos processos de caracterização desses 

grupos. 

3 O Estado de São Paulo, 20 de agosto de 1926, p. 2. 

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Para Robert Stam e Ella Shohat (2006), enquanto a América Latina reconheceu sua 

formação continental mestiça e as discussões sobre identidade nacional no México, no Caribe 

ou no Brasil (para pensadores como Mário de Andrade, Paulo Prado e Gilberto Freyre) 

tiveram como premissa a multiplicidade racial, os Estados Unidos, em grande parte, resistiram 

ao reconhecimento de que a cultura norte-americana também fosse mestiça, miscigenada, 

híbrida, fundamentando sua visão sobre a identidade nacional em uma brancura não 

declarada, porém, normativa. Assim, esses autores falam em uma “nação americana 

hegemonicamente imaginada” (idem, p. 323), de bases eurocêntricas, que dominou a 

narrativa-mestra das produções hollywoodianas. Segundo eles: 

Enquanto a identidade nacional norte-americana tem sido explicada por meio 

do prolongamento do personagem puritano inspirado nos fundadores da 

nação (Perry Miller), ou por meio do impacto da experiência fronteiriça na 

personalidade nacional (Frederick Jackson Turner e R. W. B. Lewis), ou 

ainda por meio do poder modelador das instituições políticas igualitárias 

(análise de Toqueville), os teóricos da identidade nacional tenderam a 

subestimar sua dimensão especificamente racial. Os intelectuais latinoamericanos, 

ao contrário, tenderam, pelo menos desde o início do século 

XIX, a conceber a identidade nacional em termos de pluralismo racial. 

(SHOHAT; STAM, 2006, p. 348) 

Antonio Pedro Tota (2000) observa que o cinema, acima de qualquer outro meio 

moderno de comunicação de massa, divulgou o American way of life e que os elementos mais 

importantes da ideologia do americanismo – a democracia, a liberdade e os direitos 

individuais (que Stam e Shohat lembram estarem declarados na Constituição), o 

progressivismo, aliado ao tradicionalismo – foram tracejados na primeira metade do século 

XX. Mas ele sublinha que “tudo, na verdade, só tinha validade para uma América de brancos, 

fundamentalistas religiosos, anglo-saxões, anti-comunistas e imperialistas apaixonados” 

(idem, p. 20). 

Tomaz Tadeu da Silva (2000) chama a atenção para o apelo a mitos fundadores na 

fixação de identidades nacionais e ao conceito de comunidades imaginadas de Benedith 

Anderson. As identidades nacionais funcionam, em grande parte, por meio de comunidades 

que precisam ser inventadas, imaginadas, pois não há nenhuma comunidade natural em torno 

da qual as pessoas que constituem um agrupamento nacional possam se reunir. Para tanto, é 

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preciso criar laços imaginários para ligar 4 indivíduos isolados, que, sem eles, não teriam 

qualquer sentimento 5 de possuírem algo em comum. Assim, é essencial a construção de 

símbolos nacionais. Entre hinos, bandeiras e outros símbolos, destacam-se os mitos 

fundadores 6 , que remetem a um momento crucial do passado, em que um acontecimento 

edificante, executado por uma figura heróica, estabeleceu as bases da suposta identidade 

nacional. De acordo com Silva, “a narrativa fundadora funciona para dar à identidade nacional 

a liga sentimental e afetiva que lhe garante uma certa estabilidade e fixação, sem as quais ela 

não teria a mesma e necessária eficácia” (idem, p. 85). 

O supracitado texto de Stam e Shohat analisa como a dominação patriarcal branca nos 

Estados Unidos foi velada “em uma linguagem falsamente universalista, naturalizando o 

poder das instituições e identidades dos homens brancos” (SHOHAT; STAM, op. cit., p. 313) e 

como isso está evidenciado no cinema de Hollywood através de um multiculturalismo 

reprimido, que ocultou ou camuflou a presença de outros grupos que foram constitutivos da 

experiência histórica norte-americana. Este mito de fundação monocultural foi construído 

para americanizar os próprios Estados Unidos e, então, o resto da América. Após esta breve 

elucubração, tentemos compreender o que era ser branco e latino para Hollywood em 1926. 

A América WASP 

O interesse da Fox por chilenos, argentinos e brasileiros pode ser explicado naquele 

contexto. Autores como Antonio Ríos-Bustamante (1992) e Clara E. Rodríguez (2008) 

apontam o apogeu do cinema silencioso e os primeiros anos do sonoro como a era de ouro dos 

latinos em Hollywood. Argumenta-se que, devido ao grande contraste nos filmes em preto-e- 

branco, tonalidades de cor eram menos expressivas, portanto, peles bronzeadas pareciam mais 

brancas, e que os primeiros cineastas eram, em sua maioria, imigrantes europeus, que ainda 

não haviam sido contaminados pelo preconceito étnico-racial dos Estados Unidos. 

Consequentemente, atores latinos daquela época teriam encarado menos discriminação do que 

os de períodos posteriores. O significativo é que muitos latinos alcançaram o estrelato e 

tinham apelo para um grande público. Rodolpho Valentino personificou o ápice deste 

fenômeno, bem como o poder de atração da imagem erótica, exótica e romântica do Latin 

4 Grifo original. 



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lover. A comoção pública por sua morte, em 23 de agosto de 1926 (dia seguinte ao do início 

do concurso da Fox), promoveu muitos atores ao posto de sucessor de Valentino e manteve o 

interesse no tipo. 

Nos anos 20, a indústria cinematográfica já havia percebido a atração do público por 

alguns atores e estava consciente do poder de uma estrela de cinema. As estrelas marmóreas 

do silencioso eram parte considerável do esforço que produzia filmes como uma mercadoria 

passível de ser vendida por lucro no mercado, um artigo valioso no sistema econômico e o 

principal produto de exportação de Hollywood. Na lógica imperialista, atores étnicos, 

selecionados ao redor do mundo, ajudariam a desenvolver os filmes junto aos grupos étnicos 

dentro dos Estados Unidos, além de potencializar o apelo desses filmes nos mercados 

internacionais. 

Os brasileiros a quem a Fox oferecia a glória e Latin stars como o italiano Valentino, 

os mexicanos Dolores Del Rio e Ramon Novarro, ou os norte-americanos Antonio Moreno e 

Ricardo Cortez tinham em comum a latinidade. Ela pode ser entendida como uma síntese 

elaborada pelo olhar dos produtores hollywoodianos devido à tendência de enxergar 

comunidades espanholas, mexicanas, outras latino-americanas e, no período em questão, as do 

sul da Europa como um grande grupo latino. Tal síntese visava ampliar a base de 

comunicação entre os filmes e os públicos nacionais, contribuir para a afirmação 

hollywoodiana em um plano mundial, incrementar suas fontes de lucro e, em grande medida, 

refletia a dinâmica social interna dos Estados Unidos, analisada por autores como Stam e 

Shohat. Para Hollywood, todo aquele complexo de grupos étnico-nacionais compartilhava um 

conjunto de atributos que modelavam a latinidade, fundada em valores físicos e culturais 

bastante vagos, mas que lhes permitia participar da mesma identidade étnica. 

Mas, na Hollywood que imaginou “uma história monocultural para uma América 

multicultural” (SHOHAT; STAM, op. cit., p. 315) e que traçou as origens dessa narrativa na 

Europa, latinos de pele escura ou de aparência não-européia geralmente não partilhavam do 

sucesso. O sentimento de pertencimento à comunidade é exclusivista: conferido aos anglo- 

americanos, ou àqueles indivíduos ou grupos cuja cor da pele lhes afira o poder de mascarar a 

origem étnica e “passar para a etnia socialmente aceita” (ibidem, p. 329), mas negado aos 

que, dentro dessa nação norte-americana, são vistos como não-americanos. Marginalizados 

pelos códigos narrativos e cinematográficos, afastados do centro da cena, esses latinos, 

quando escalados, eram relegados a papéis coadjuvantes ou integravam as massas de caipiras, 

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bandidos, moças de cantina sem nome e extras. Como assinala Rodríguez, apesar do sucesso 

das estrelas latinas e da abertura para nomes, antecedentes e temas latinos, este período 

produziu filmes que incorporaram caracterizações estereotipadas – da imagem romântica e 

erótica do Latin lover a categorias negativas que reforçam a superioridade do herói anglo- 

americano de moral elevada e inteligência inata, com quem esses latinos contrastam e dos 

quais dependem. 

As estrelas latinas tinham aparências que estavam de acordo com o protótipo europeu, 

ainda que com os padrões do sul e do centro da Europa, e visivelmente se encaixavam no que 

significava ser branco e de elite nos Estados Unidos naquela época. Este discurso da brancura, 

de uma diversidade reprimida e não tolerada, fica evidente nas bases do concurso da Fox, que, 

em outras palavras, dizia aos brasileiros que o sonho da glória em Hollywood era possível... 

Para os brasileiros que se encaixassem naquele padrão (ao qual os vencedores, Olympio 

Guilherme e Lia Torá, correspondiam). 

Pensando a identidade como um vetor das lutas sociais, Denys Cuche (2002) esclarece 

que, nos Estados Unidos, o grupo dominante WASP (White Anglo-Saxon Protestant) 

classifica os outros americanos na categoria de grupos étnicos 7 ou raciais 8 . Isto abrange os 

descendentes de imigrantes europeus não WASP (por exemplo, os judeus) e os americanos de 

cor 9 (negros, chineses, japoneses, mexicanos e latino-americanos em geral, etc). Ele explica 

que: 

Segundo esta definição, os étnicos são os outros, os que se afastam de uma 

maneira ou de outra da referência de identidade americana. Os WASP 

escapam por um passe de mágica social a esta identificação étnica e racial. 

Eles estão fora de qualquer classificação, por estarem evidentemente muito 

acima dos classificados. (CUCHE, 2002, p. 186) 

Do mesmo modo, Erving Goffman (1975) fala de um sistema de valores comuns na 

América, revelado numa perspectiva segundo a qual todo homem americano tende a encarar o 

mundo. Neste contexto, apenas o homem jovem, casado, pai de família, branco, urbano, do 

norte, heterossexual, protestante, de educação universitária, bem empregado, de bom aspecto, 

bom peso, boa altura e com sucesso recente nos esportes não teria nada do que se 




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envergonhar. Em contrapartida, qualquer homem que não consiga preencher um desses 

requisitos, em alguns momentos veria a si mesmo como indigno, incompleto e inferior, 

“sendo apologético e agressivo quanto a aspectos conhecidos de si próprio que sabe serem, 

provavelmente, considerados indesejáveis” (idem, p. 139). 

Assim como Stam e Shohat falam da brancura não declarada, porém, normativa na 

formação da identidade nacional norte-americana, Goffman afirma que os valores de 

identidade gerais de uma sociedade podem projetar algo sobre os encontros que se produzem 

na vida cotidiana, ainda que não estejam estabelecidos em lugar algum. Nos Estados Unidos 

e, analogamente, em Hollywood, a identidade de referência está bem demarcada. A WASP é a 

única identidade legítima, a do grupo dominante, e os outros são todos os que não podem ser 

encaixados nessa sigla. 

Latinidade: estigma e estereótipo 

Para se tornarem estrelas, os atores latinos deveriam ter peles brancas o suficiente para 

se passarem por europeus e outros estrangeiros em filmes. Ironicamente, europeus (como o 

francês Charles Boyer), ou mesmo atores nascidos nos Estados Unidos podiam ser vistos 

como estrelas latinas. Impulsionados pela “temporária, porém fenomenal popularidade do 

Latin lover” (RÍOS-BUSTAMENTE, op. cit., p. 21), eles se valiam de antigos sobrenomes de 

família, parentescos distantes, ou do simples fato de possuírem biotipos que se adequavam ao 

look latino. Na breve análise que desenvolvemos até aqui, torna-se claro que a latinidade para 

Hollywood, mais do que a pertença a grupos nacionais ou étnicos, é uma marca física. 

Podemos então enxergá-la como um estigma, como Goffman o define: um traço que se impõe 

e afasta a possibilidade de atenção para outros atributos do indivíduo. Devido ao estigma, a 

essa característica diferente que marca o sujeito, ele é recebido de uma forma distinta na 

relação social cotidiana. Goffman pontua que: 

No estudo do estigma, a informação mais relevante tem determinadas 

propriedades. É uma informação sobre um indivíduo, sobre suas 

características mais ou menos permanentes, em oposição a estados de espírito, 

sentimentos ou intenções que ele poderia ter num certo momento. Essa 

informação, assim como o signo que a transmite, é reflexiva e corporificada, 

ou seja, é transmitida pela própria pessoa a quem se refere, através da 

expressão corporal na presença imediata daqueles que a recebem. Aqui, 

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chamarei de social à informação que possui todas essas propriedades. 

(GOFFMAN, 1975, pp. 52-53) 

No jogo discursivo de Hollywood, os atributos que transmitem a informação social da 

latinidade podem ser signos congênitos, como a cor da pele e as características físicas, ou 

podem ser empregados através de outros não permanentes, como os bigodes e as vestimentas 

típicas. Sobretudo, eles estiveram (e estão) evidenciados nos atores latinos no marcador 

fundamental da identidade, que é o nome. Goffman relaciona o estigma ao que considera 

“algo básico na sociedade”: a estereotipia ou o “perfil de nossas expectativas normativas em 

relação à conduta e ao caráter” (ibidem, p. 61). Ao afirmar que “a estereotipia está 

classicamente reservada para [...] pessoas que caem em categorias muito amplas e que podem 

ser estranhas para nós” (idem), ele desvenda a questão dos latinos nos Estados Unidos. Ser 

latino em Hollywood, já assinalamos, é uma classificação bastante ampla e que destoa da 

identidade nacional WASP monocultural e hegemonicamente imaginada. 

Segundo Charles Ramírez-Berg (1990), o estereótipo exerce um papel importante para 

os anglo-americanos, pois tem o efeito de reforçar a limpeza, a sobriedade, a sanidade, a 

decência e a equidade moral do WASP em seu chapéu branco. Em A crash course on 

Hollywood Latino’s imagery (2002), ele afirma que, no cinema clássico de Hollywood, 

nobreza e sacrifício são quase exclusivamente atributos dos WASP. Enquanto nestes filmes 

“toda latina é uma Jezebel” (idem, p. 77, tradução da autora), ao homem latino era atribuída 

uma personalidade falha, uma desabilidade física (a apatia, por exemplo), ou ambas, 

tornando-o de alguma forma incompatível com a heroína, ao contrário do anglo-americano. 

Contrastando com a América civilizada, a América Latina era representada como um cenário 

indiferenciado, frequentemente habitado por selvagens, camponeses preguiçosos, Latin lovers 

e mulheres ardilosas 10 . 

Todavia, é preciso atentar para a importância do estereótipo nas relações sociais, 

retomando o próprio conceito de identidade social de Goffman, que diz respeito a alocar as 

10 Tota fala de uma imagem feminina elaborada desde o final do século XIX pela imprensa norte-americana para 

representar a América Latina. Segundo ele, foram publicadas diversas caricaturas nos jornais, nas quais a 

América Latina era sempre representada por uma mulher e os Estados Unidos, por Tio Sam. A imagem criada 

para os latino-americanos se opunha à do homem branco, protestante, sempre mencionado como condutor do 

progresso na luta contra a vida selvagem. “Segundo essa concepção, ao sul do rio Grande estava a América dos 

índios, dos negros, das mulheres e das crianças. Uma América que, via de regra, precisava aprender as lições do 

progresso e do capitalismo para abandonar essa posição inferior’. Uma América que, em última instância, 

precisava ser domesticada” (TOTA, op. cit., p. 30). 

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pessoas em categorias sociais em face de seus atributos. Para ele, contatos impessoais entre 

estranhos estão sujeitos a respostas estereotípicas. Na medida em que as pessoas se 

relacionam mais intimamente, esta aproximação categórica cede à avaliação das qualidades 

pessoais. Assim, os estereótipos são formas prontas que funcionam como âncoras para que 

possamos nos mover socialmente. Eles operam como uma projeção nos encontros sociais e 

tem como consequência mais imediata os processos de naturalização. 

O estereótipo é produto do caráter estigmatizador incorporado nos processos de 

diferenciação entre os grupos no contato social e possui algumas características: trata-se de 

uma parte que é tomada para dar visibilidade a um todo, ele é uma construção generalizante e 

precisa ser sintético. Por congelar os vários significantes que agrega num significado único, 

muitas vezes ele não consegue representar um determinado grupo. 

Estigmas e estereótipos são construídos; mais do que isso, são uma construção 

discursiva. É no discurso que os regimes de visibilidade relacionados a grupos sociais 

estigmatizados se desenrolam, não necessariamente no cotidiano social. O eixo a partir do 

qual acontecem as relações entre o grupo que escapa à classificação e os estigmatizados já 

determina lugares. Quem fala, fala algo para alguém e está autorizado a falar deste modo. 

Portanto, o discurso pode revelar um lugar de referencial e uma hierarquia, segundo a qual 

alguns tem o poder de dizer que o diferente é o outro. 

O poder de identificação 

Como ressalta Tomaz Tadeu da Silva, a identidade e a diferença não são elementos 11 

da natureza. Elas não estão “simplesmente aí, à espera de serem reveladas ou descobertas, 

respeitadas ou toleradas” (SILVA, op. cit., p. 76). Ao contrário, são atos de criação, ou seja, 

precisam ser ativamente produzidas. São fabricadas por nós no contexto das relações sociais e 

culturais. Identidade e diferença tem que ser nomeadas, logo, o autor as enxerga como 

produto de atos de linguagem, recorrendo à semiologia de Ferdinand de Saussure ao afirmar 

que os signos que constituem uma língua não possuem nada intrínseco remetendo àquilo que 

representam e só adquirem valor numa cadeia infinita de diversas marcas gráficas e fonéticas, 

além de conceitos, que diferenciam um signo de outro que não é ele. Deste modo, “a definição 

da identidade brasileira, por exemplo, é o resultado da criação de variados e complexos atos 


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lingüísticos que a definem como sendo diferente de outras identidades nacionais” (ibidem, p. 

77). 

Fazendo referência a Jacques Derrida, o autor adiciona que o signo carrega não apenas 

o traço daquilo que ele substitui, mas também o traço daquilo que ele não é, ou seja, da 

diferença: 

Isso significa que nenhum signo pode ser simplesmente reduzido a si mesmo, 

ou seja, à identidade. Se quisermos retomar o exemplo da identidade e da 

diferença cultural, a declaração de identidade “sou brasileiro”, ou seja, a 

identidade brasileira, carrega, contém em si mesma, o traço do outro, da 

diferença – “não sou italiano”, “não sou chinês” etc. A mesmidade (ou a 

identidade) porta sempre o traço da outridade (ou da diferença). (SILVA, 

2000, p. 79) 

As identidades nacionais só podem ser compreendidas dentro de um processo de 

produção simbólica e discursiva. Silva ressalta que o processo pelo qual a identidade e a 

diferença são produzidas está longe de ser simétrico. Elas são relações sociais e, portanto, 

estão à mercê de vetores de força e relações de poder. Sua definição é disputada, imposta e 

sujeita a hierarquias. 

Norbert Elias e John L. Scotson (2000) chamam a atenção para o diferencial de poder 

nos quadros sociais. A figuração (natureza da interdependência) formada pelos grupos na 

sociodinâmica da estigmatização é baseada num equilíbrio instável de poder, permeado por 

tensões que lhe são inerentes. Um grupo só pode, com efeito, estigmatizar outro quando está 

estabelecido em posições de poder das quais o grupo marginalizado é excluído. O estudo de 

Elias e Scotson das relações estabelecidos-outsiders atribui papel decisivo ao grau de 

organização e coesão grupal na relação de forças entre eles, permitindo ao grupo estabelecido 

afirmar sua superioridade e estigmatizar os outros como inferiores. Graças a esta integração 

diferencial, o grupo com maior índice de coesão pode reservar para os seus membros as 

posições sociais com potencial de poder mais elevado e excluir delas os membros dos outros 

grupos. As fontes de diferenciais de poder estão presentes em vários contextos sociais, mas 

são muitas vezes encobertas por outras características dos grupos envolvidos na figuração, 

como a cor e a classe social, ou no âmbito de diferenças étnico-nacionais: 

Os indícios sugerem que, também neste último caso, tais aspectos não se 

devem às diferenças raciais ou étnicas em si, mas ao fato de um dos grupos 

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ser estabelecido, dotado de recursos superiores de poder, enquanto o outro é 

um grupo outsider, imensamente inferior em termos do seu diferencial de 

poder e contra o qual o grupo estabelecido pode cerrar fileiras. As chamadas 

relações raciais, em outras palavras, simplesmente constituem relações de 

estabelecidos-outsiders de um tipo particular. (ELIAS; SCOTSON, 2000, p. 

31) 

A diferença em sua aparência física apenas torna os membros do grupo estigmatizado 

mais fáceis de serem reconhecidos como tal, servindo como um sinal de reforço no processo 

de estigmatização. Para Elias e Scotson, adjetivos como racial ou étnico são sintomáticos de 

um ato ideológico de evitação e a aversão que os membros de um grupo estabelecido sentem 

pelos outsiders é a mesma nos casos em que sua aparência física difere e naqueles em que 

ambos são fisicamente indistinguíveis. 

Privilegiado pela assimetria de poder, o grupo estabelecido pode atribuir para si uma 

auto-imagem superior, um carisma grupal que é compartilhado por todos os seus membros e 

que falta aos outros. Isto pode penetrar na imagem que os próprios indivíduos inferiores (em 

termos de sua relação de forças) tem de si mesmos, fazendo com que se sintam carentes de 

virtudes. A imputação “rótulo de valor humano inferior” (ibidem, p. 24) e os meios de fazê-lo 

prevalecer são aspectos figuracionais dos diferenciais de poder na interdependência que os 

dois grupos formam entre si, mantendo os outsiders, enfraquecidos e desarmados, em seu 

lugar de estigma. 

Segundo Cuche, deve-se à obra pioneira de Frederik Barth (1969) a concepção da 

identidade como manifestação relacional, compreendida através da ordem das relações entre 

os grupos sociais. Para Barth, a identidade é um modo de categorização utilizado para 

organizar as trocas entre os grupos que se opõe no contato social. A identidade diferenciada 

não é gerada por si só, mas resultado das interações entre os grupos e dos procedimentos de 

diferenciação que eles usam em suas relações. Alguns traços culturais característicos do grupo 

são empregados para afirmar e manter uma distinção cultural. 

Cuche pensa a identidade como uma concessão, uma negociação entre uma auto- 

identidade definida por si mesmo e uma hetero-identidade 12 (ou exo-identidade 13 ) definida 

pelos outros. O poder de identificação 14 depende da relação de forças (que podem ser 

simbólicas) entre os grupos dentro dos contextos sociais, ou seja, a posição ocupada pelos 




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grupos no sistema de relações por que estão ligados determina qual deles tem o poder de se 

nomear e nomear os demais. Assim, dependendo da situação relacional, a auto-identidade terá 

maior ou menor legitimidade que a hetero-identidade: 

Em uma situação de dominação caracterizada, a hetero-identidade se traduz 

pela estigmatização dos grupos minoritários. Ela leva frequentemente neste 

caso ao que chamamos uma identidade negativa. Definidos como diferentes 

em relação à referência que os majoritários constituem, os minoritários 

reconhecem para si apenas uma diferença negativa. Também pode-se ver os 

desenvolvimentos entre eles dos fenômenos de desprezo por si mesmos. 

Estes fenômenos são freqüentes entre os dominados e são ligados à aceitação 

e à interiorização de uma imagem de si mesmos construída pelos outros. A 

identidade negativa aparece então como uma identidade vergonhosa e 

rejeitada em maior ou menor grau, o que se traduzirá muitas vezes como 

uma tentativa para eliminar, na medida do possível, os sinais exteriores da 

diferença negativa. (CUCHE, 2002, pp. 184, 185) 

A relação entre WASP e étnicos nos Estados Unidos, assim como a deste país com a 

América Latina, África e Ásia, caracteriza uma situação de dominação econômica, cultural e 

ideológica. Nos anos 20, isso se afirmava após o fim da Primeira Guerra Mundial, frente o 

ensejo dos Estados Unidos substituírem a Europa como paradigma em todos estes aspectos. A 

relação de forças e o excedente de poder naquela sociedade aparecem na construção de seus 

mitos fundadores euro-americanos, protagonizados por heróis brancos, e na narrativa de 

formação nacional que procurou ocultar o passado vexatório da escravidão negra e a presença 

problemática de outras etnias. Compreendemos então como o contato entre os grupos dentro 

da fronteira norte-americana, bem como nas relações transnacionais, levou à estigmatização e 

à fixação de identidades negativas para os que foram definidos como étnico-raciais, enquanto 

os WASP atribuíram para si o referencial de identidade e uma superioridade social. 

Isto cerrou barreiras para os grupos aos quais foi conferido um valor humano inferior. 

A legislação estadual e federal dos Estados Unidos negou-se, por um longo tempo, a enxergar 

os negros e seus antigos senhores brancos como concidadãos, mantendo uma segregação 

jurídica que, durante décadas no século XX, privou aquele grupo de uma série de direitos 

civis. As barreiras institucionais, no entanto, mostram-se menos rígidas. O que parece 

realmente difícil é o ritmo dos ajustes jurídicos ser acompanhado pela diminuição do 

preconceito social que impõe barreiras emocionais e afetivas, influenciando a auto-imagem 

dos grupos estigmatizados, com uma consequente redução de sua auto-valorização. 

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Conclusão 

Segundo Silva, identidade e diferença situam-se numa relação de estreita dependência 

e “em um mundo imaginário totalmente homogêneo, no qual todas as pessoas partilhassem a 

mesma identidade, as afirmações de identidade não fariam sentido” (SILVA, op. cit., p. 75). A 

discussão feita até aqui nos leva a compreender que a estigmatização é sustentada por um 

plano mais amplo da alteridade. 

A batalha pelo poder de nomear e se nomear envolve uma disputa maior entre os 

grupos pela afirmação de suas identidades, suas normas e valores coletivos; pelo controle de 

outros recursos simbólicos e materiais; e pela garantia de acesso privilegiado aos bens sociais. 

Aos grupos que detém o privilégio de nomear, cabe o direito de atribuir valores aos outros 

durante a classificação. 

A produção da identidade e da diferença está diretamente relacionada aos atos de 

significação pelos quais a sociedade utiliza classificações. Já assinalamos que as relações de 

poder que determinam as posições dos grupos no que Elias e Scotson chamaram de figuração 

implicam também em uma hierarquia, na qual os grupos mais poderosos separam o nós do 

eles, quem pertence e quem não pertence, quem está incluído e quem está excluído. Em outras 

palavras, definem a identidade e enunciam a diferença. 

A hierarquização permite fixar uma determinada identidade como a norma – o que 

Cuche quer dizer com “a referência que os majoritários constituem” 15 . As outras identidades 

são avaliadas em relação àquela que foi normalizada, positivada, eleita como referencial e 

possuidora de características humanas superiores. A normalização é um dos processos mais 

sutis pelos quais o excesso de poder se manifesta no campo da identidade e da diferença. Daí 

os WASP escaparem “por um passe de mágica social” 16 ao rótulo de étnicos ou raciais. Na 

oposição binária 17 entre brancos anglicanos e os outros na sociedade norte-americana, ser 

15 Ver citação na página 12. 


17 Segundo Silva, a forma de classificação que se estrutura em torno de oposições binárias é uma das mais 

importantes. Novamente, ele recorre a Derrida para afirmar que, nestes casos, um dos termos é sempre 

privilegiado e recebe um valor positivo, enquanto o outro ganha uma carga negativa. Assim, “nós e eles, por 

exemplo, constitui uma típica oposição binária: não é preciso dizer qual termo é, aqui, privilegiado. As relações 

de identidade e diferença ordenam-se, todas, em torno de oposições binárias” (SILVA, op. cit., p. 83). Em 

relação a Hollywood, Stam e Shohat afirmam que “toda grade binária que opõe o branco anglicano aos outros 

negros/vermelhos/amarelos inevitavelmente passa por cima das complexas gradações de contradições da cultura 

sincrética” (SHOHAT; STAM, op. cit., p. 341). 

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branco não é considerado uma identidade, mas a identidade, que ganha um caráter de 

invisibilidade, segundo Silva. Ele acrescenta que, do mesmo modo que a identidade depende 

da diferença, “a identidade hegemônica é permanentemente assombrada pelo seu Outro, sem 

cuja existência ela não faria sentido” (SILVA, op. cit., p. 84). 

Finalmente, tendo em vista a perspectiva relacional da identidade, compreendemos 

como sua construção é dotada de eficácia social e produz efeitos sociais reais, pois ela se dá 

no interior de contextos sociais que determinam a posição dos agentes e orientam suas 

representações e suas escolhas com base no equilíbrio entre os diferenciais de poder. Os 

WASP, o grupo estabelecido dentro dos EUA, pode classificar os demais por ocupar posições 

privilegiadas de poder. Eles criaram um passado para si, responsável por um estoque de 

lembranças, tabus e valores compartilhados pelos membros do grupo, que lhes permitiu 

desenvolver o sentimento de possuírem algo em comum, no que os mitos fundadores e a 

narrativa de formação nacional tiveram papel fundamental. 

A narrativa-mestra hollywoodiana afirmou a América WASP, legitimando as ligações 

com a Europa ao construir um retrato simpático do velho continente como terra de origem, em 

contrapartida às caricaturas da Ásia, África e América Latina como cenários para “proezas 

audaciosas de exploradores louros e de chapéu de cortiça” 18 . Os filmes de Hollywood, por 

meio da estereotipia dos latinos e outros étnicos, ou através dos espaços de não-representação 

ou invisibilidade das minorias para os quais Stam e Shohat chamam a atenção, revelam “uma 

atração e repulsão ambivalentes em relação à diferença cultural” (SHOHAT; STAM, op. cit., 

p. 332). A manutenção dos diferenciais de poder na sociedade norte-americana resultou no 

bloqueio por Hollywood da possibilidade de povos multiculturais como os latinos se auto- 

representarem. Ao contrário dos judeus, que pela cor da pele foram assimilados mais 

facilmente pelo grupo estabelecido, latinos e afro-americanos tiveram pouco poder sobre sua 

representação e sobre a dos outros grupos. 

A latinidade para Hollywood é, como vimos, um estigma social. Assim, a presença de 

estrelas latinas nos filmes era apenas tolerável. Ainda que tivessem peles brancas e pudessem 

“eliminar, na medida do possível, os sinais exteriores da diferença negativa” 19 e camuflar sua 

identidade étnica, interpretando outros estrangeiros (leia-se, europeus) em filmes, os latinos 

não tinham o poder de se representar. Hollywood os manteve em seu lugar de estigma e não 

18 Souto, Gilberto. Cinearte, v. 8, 01 jun 1933. 


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deu visibilidade à polifonia cultural daquele conjunto de grupos étnico-nacionais por não se 

interessar que os artistas latinos, dentro de uma narrativa-mestra euro-americana, 

apresentassem outras identidades, senão a que o sistema havia construído para eles. 

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Nova York: Oxford University Press, 2008. 

SILVA, Tomaz Tadeu da. “A produção social da identidade e da diferença”. In: _____ (org). 

Identidade e diferença. A perspectiva dos estudos culturais. Petrópolis: Vozes, 2000 (pp. 73- 

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SHOHAT, Ella & STAM, Robert. “Etnicidades-em-relação”. In: _____. Crítica da imagem 

eurocêntrica. São Paulo: Cosac Naify, 2006 (pp. 313-353). 

TOTA, Antonio Pedro. O imperialismo sedutor: A americanização do Brasil na época da 

Segunda Guerra. São Paulo: Companhia das Letras, 2000. 

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Brancos de Sangue Latino - ECA-USP

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