O - Universo Holográfico

não poderiam ser explicadas inteiramente como produtos da história pessoal
deles. Em vez disso, tais símbolos se pareciam mais com as imagens e temas
das grandes mitologias e religiões do mundo. Jung concluiu que mitos, sonhos,
alucinações e visões religiosas brotam todos da mesma origem, um
inconsciente coletivo que é partilhado por todas as pessoas.
Uma experiência que levou Jung a esta conclusão aconteceu em 1906 e
envolveu a alucinação de um homem que sofria de esquizofrenia paranóide.
Um dia, Jung encontrou o homem em pé numa janela olhando fixamente para o
sol e mexendo a cabeça de um lado para o outro de uma forma curiosa. Quando
Jung perguntou a ele o que estava fazendo, ele explicou que estava olhando
para o pênis do sol e que quando mexia a cabeça de um lado para o outro, o
pênis do sol se mexia e fazia o vento soprar.
Na época Jung encarou a afirmação do homem como produto de uma
alucinação. Mas vários anos mais tarde ele se deparou com a tradução de um
texto pérsico de 2 mil anos, que o fez mudar de opinião. O texto consistia de
uma série de rituais e invocações destinadas a induzir visões. Descrevia-se uma
das visões dizendo que, se o participante olhasse para o sol, veria um tubo
pendendo dele e, quando o tubo se movesse de um lado para o outro fazia o
vento soprar. Uma vez que as circunstâncias tornavam extremamente
improvável que o homem tivesse tido contato com o texto que continha o ritual,
Jung concluiu que a visão do homem não era simplesmente um produto de sua
mente inconsciente mas tinha borbulhado de um nível mais profundo,
proveniente do inconsciente coletivo da própria espécie humana. Jung chamou
tais imagens de arquétipos e acreditava que eles fossem tão antigos que é como
se cada um de nós tivesse a memória de um homem de 2 milhões de anos em
algum lugar, nas profundezas de nossa mente inconsciente.
Embora o conceito de Jung de um inconsciente coletivo tenha tido um
impacto enorme sobre a psicologia e seja aceita agora por milhares de
psicólogos e psiquiatras, nosso entendimento habitual do universo não fornece
nenhum mecanismo para explicar sua existência. A interligação de todas as
coisas prevista pelo modelo holográfico, porém, oferece uma explicação. Num
universo no qual todas as coisas são infinitamente interligadas, todas as
consciências também estão interligadas. Apesar das aparências, somos seres
sem fronteiras. Ou, como Bohm afirma: "Dentro da profundeza da consciência
da humanidade está o uno". 1
Se cada um de nós tem acesso ao conhecimento inconsciente de toda
espécie humana, por que não somos todos enciclopédias ambulantes? O
psicólogo Robert M. Anderson Jr., do Instituto Politécnico Rensselaer, en Troy,
Nova York, acredita que é porque somos capazes apenas de penetrar a
informação na ordem implícita que é diretamente relevante para nossa
memória. Anderson chama este processo seletivo de ressonância pessoal e o
compara com o fato de que um diapasão vibrador ressoará com (ou estabelecerá
uma vibração em) outro diapasão só se o segundo diapasão tiver estrutura,
forma e tamanho semelhantes. "Devido à ressonância pessoal, relativamente
poucas da quase infinita variedade de "imagens" na estrutura holográfica implícita
do universo estão disponíveis à consciência pessoal do indivíduo", diz
Anderson. "Assim, quando as pessoas cultas tiveram um vislumbre desta
consciência uniária, séculos atrás, não escreveram a teoria da relatividade
porque não estavam estudando física em um contexto semelhante àquele no
qual Einstein estudou física." 2
Os Sonhos e o Universo Holográfico
Um outro pesquisador que acredita que a ordem implícita de Bohm tem
implicações na psicologia é o psiquiatra Montague Ullman, fundador do
Laboratório do Sonho, no Centro Médico Maimonides, no Brooklin, Nova
York, e professor emérito de psiquiatria clínica da Faculdade de Medicina
Albert Einstein, também em Nova York. O interesse inicial de Ullman pelo
conceito holográfico também surgiu da proposta de que todas as pessoas estão
interligadas numa ordem holográfica. Ele tem uma boa razão para seu interesse.
Durante todos os anos 60 e 70 ele foi responsável por muitos dos experimentos
de sonho ESP mencionados na Introdução deste livro. Até hoje, os estudos de
sonho ESP realizados em Maimonides permanecem como umas das melhores
evidências empíricas de que, em nossos sonhos pelo menos, somos capazes de
nos comunicar com outra pessoas de modos que não podem ser explicados
atualmente.
Num experimento típico pediu-se a um voluntário pago, que afirmava não
ter nenhuma capacidade sensitiva, para dormir num quarto no laboratório
enquanto uma pessoa num outro quarto se concentrava numa pintura
selecionada ao acaso e tentava fazer o voluntário sonhar com a imagem que ela
continha. Algumas vezes o resultado não era conclusivo. Mas outras vezes os
voluntários tinham sonhos que eram claramente influenciados pelas pinturas.
Por exemplo, quando o quadro considerado era Animais, de Tamoyo, um
quadro que descreve dois cachorros luzindo os dentes e uivando sobre uma
pilha de ossos, o sujeito do teste sonhou que estava num banquete onde não
havia carne suficiente e todo mundo estava cautelosamente olhando um para o
outro enquanto comia avidamente suas porções.
Em um outro experimento, o quadro era Paris de uma Janela, de Chagall,
urna pintura alegremente colorida que descreve um homem olhando de uma
janela para o •horizonte de Paris. A pintura também tem várias outras
características incomuns, incluindo um gato com um rosto humano, várias
figuras pequenas de homens voando no ar e uma cadeira coberta de flores.
Durante várias noites o sujeito do teste sonhou repetidamente com coisas
francesas, arquitetura francesa, o chapéu de um policial francês e um homem
com um traje francês olhando para as diversas "camadas" de uma aldeia