O - Universo Holográfico

pectos desta teoria já foram prefigurados em diversas tradições antigas.
Eles nãos são os únicos presságios, o que é intrigante, pois sugere que
também foram encontradas outras razões de considerar o universo como
holográfico, ou pelo menos de intuir suas qualidades holográficas.
Por exemplo, a idéia de Bohm de que o universo pode ser visto como
composto de duas ordens básicas, a implícita e a explícita, pode ser
encontrado em muitas outras tradições. Os budistas tibetanos chamam
estes dois aspectos de vácuo e não vácuo. O não vácuo é a realidade dos
objetos visíveis. O vácuo, como a ordem implícita, é o lugar de
nascimento de todas as coisas no universo, as quais vazam daí num
"fluxo ilimitado". Porém, apenas o vácuo é real e todas as formas no
mundo objetivo são ilusórias, existindo simplesmente do fluxo incessante
entre as duas ordens. 1
Por sua vez, o vácuo é descrito como "sutil", "indivisível" e livre
de características distintivas". Porque é uma totalidade contínua não
pode ser descrita em palavras. 2 Propriamente falando, mesmo o não
vácuo não pode ser descrito em palavras porque ele, também, é uma
totalidade na qual a consciência e a matéria e todas as outras coisas são
indissolúveis e completas. Nisto existe um paradoxo, pois apesar de sua
natureza ilusória o não vácuo ainda contém "um complexo infinitamente
vasto de universos". E ainda seus aspectos indivisíveis estejam sempre
presentes. Como o sábio tibetano John Blofeld afirma: "Num universo
assim composto, todas as coisas se intcrpenctram, e é interpenetrado por
todas as outras coisas; como com o vácuo, assim com o não vácuo — a
parte é todo'". 3
Os tibetanos prefiguraram alguns dos pensamentos de Pribram também.
De acordo com Milarepa, um iogue tibetano do século 11 e o mais
renomado dos santos budistas tibetanos, a razão de sermos incapazes de
perceber o vácuo diretamente é porque nossa mente inconsciente (ou,
como Milarepa coloca, nossa "consciência interion) está também muito
"condicionada" em suas percepções. Este condicionamento não só nos
impede de ver o que ele chama de "fronteira entre a mente e a matéria"
ou o que chamaríamos de domínio de freqüência, mas também nos faz
formar um corpo para nós mesmos quando estamos no estado entre
existências e não temos mais um corpo. "No domínio invisível dos céus
(...) a mente ilusória é o grande culpado", escreve Milarepa, que
aconselhava seus discípulos a praticar "a visão perfeita e a
contemplação" a fim de compreender esta "Realidade Última". 4
Os zen-budistas também reconhecem a indivisibilidade última da
realidade e na verdade o objetivo principal do Zen é aprender como
perceber esta totalidade. Em seu livro Os Jogos Zen que os Mestres
Jogam e em palavras que poderiam ter sido plagiadas direto de um dos
papéis de Bohm, Robert Sohl e Andreey Carr afirmam: "Confundir a
natureza indivisível da realidade com arquivos de linguagem conceituai
é a ignorância básica da qual o Zen procura nos livrar. As respostas
últimas para a existência não são encontradas nos conceitos intelectuais
e nas filosofias, por mais sofisticadas, mas sim num nível de experiência
não conceituai direta da realidade' 1 . 5
Os hindus chamam o nível implícito da realidade de Brahma. 6
Brahma é sem forma mas é o lugar de nascimento de todas as formas na
realidade visível, que aparecem a partir dela e então se encobrem de
volta nela no fluxo infinito. 7 Como Bohm, que diz que a ordem implícita
pode tão facilmente ser chamada de espírito, os hindus algumas vezes
personificam este nível de realidade e dizem que é composta de pura
consciência. Assim, a consciência não é somente uma forma mais sutil
de matéria, mas é mais fundamental do que a matéria; e na cosmogonia
hindu é a matéria que emergiu da consciência e não o contrário. Ou
como os Vedas colocam, o mundo físico é trazido à existência por meio
tanto dos poderes de "velamento" como de "projeção" da consciência. 8
Porque o universo material é apenas uma realidade de segunda geração,
uma criação da consciência velada, os hindus dizem que é transitória
ou irreal, ou maya. Como o Svetasvatara Upanishad afirma: "A
pessoa deve saber que a Natureza é ilusão (maya) e que Brâmane é o
criador da ilusão. Todo este mundo é permeado de seres que são parte
dele". 9 Da mesma forma, o Kena Upanishad diz que Brâmane é alguma
coisa esquisita "que muda sua forma a cada momento, da forma humana
a uma folha de grama". 10
Porque todas as coisas se revelam a partir da totalidade irredutível
de Brahma, o mundo também é um todo contínuo, dizem os hindus e é
outra vez maya que nos impede de perceber que não existe na realidade
nenhuma coisa tal como separação. "Maya separa a consciência unitária
de forma que o objeto é visto como diferente do eu e então como
separado completamente dos numerosos objetos no universo", diz o
sábio védico Sir John Woodroffe. "E existe tal objetividade enquanto a
consciência da humanidade estiver velada ou contraída. Mas na base
última da experiência a divergência desaparece, pois nela existe, na