O - Universo Holográfico

grandes massas" e num simples vislumbre perceber "grandes extensões
de espaço e tempo".
De fato, um grande número de afirmações de Sri Aurobindo são
indistinguíveis de muitas das conclusões de Bohm e de Pribram. Ele
dizia que a maioria dos seres humanos têm uma "tela mental" que nos
impede de ver além "do véu da matéria", mas quando a pessoa aprende a
perscrutar para além deste véu, acha que todas as coisas consistem de
"intensidades diferentes de vibrações luminosas". Ele afirmava que a
consciência também composta de diferentes vibrações e acreditava que
toda matéria é em algum grau consciente. Como Bohm, ele até afirmou
que a psicocinese é um resultado direto do fato de que toda matéria é até
certo grau consciente. Se a matéria não fosse consciente, nenhum iogue
poderia mover um objeto com sua mente porque não haveria
possibilidade de contato entre o iogue e o objeto, diz Sri Aurobindo.
Mais Bohmiana de todas são as observações de Sri Aurobindo sobre
a totalidade e a fragmentação. De acordo com Sri Aurobindo, uma
das coisas mais importantes que alguém aprende nos "grandes e luminosos
reinos do Espírito" é que toda separação é uma ilusão e que
todas as coisas estão na realidade interligadas e totalizadas. Repetidas
vezes em seus escritos ele salientou este fato, e sustentou que era apenas
quando uma pessoa descia de níveis vibratórios superiores da realidade
para os mais inferiores que uma "lei progressiva de fragmentação"
tomava posse. Fragmentamos as coisas porque existimos numa vibração
inferior de consciência e de realidade que nos impede de experimentar a
intensidade da consciência, da alegria, do amor e de nos deleitarmos
com a existência que são a norma nestes reinos mais sutis e superiores.
Exatamente como Bohm acredita que não é possível a desordem
existir num universo que é na realidade inteiro e total, Sri Aurobindo
acreditava que o mesmo era verdade para a consciência. Se um único
ponto do universo fosse totalmente inconsciente, todo o universo seria
totalmente inconsciente, ele dizia, e se percebemos um seixo ao lado da
estrada ou um grão de areia sob nossa unha como sem vida e morto,
nossa percepção é outra vez ilusória e provocada somente por nosso
hábito sonambúlico de fragmentação.
Como Bohm, o entendimento epifânico de Sri Aurobindo da totalidade
também o fez consciente da relatividade real de todas as verdades
e da arbitrariedade de tentar dividir o holomovimento sem costura
inteiro em "coisas". Tão convencido ele estava de que qualquer tentativa
de reduzir o universo em fatos absolutos e em doutrinas imutáveis
somente levava à distorção que ele foi mesmo contra a religião e toda
sua vida enfatizou que a verdadeira espiritualidade vinha não de alguma
organização ou sacerdócio, mas do universo espiritual interior:
Nós não só devemos cortar fora a cilada de nossa mente e dos
sentidos, como também fugir da cilada do pensador, a cilada do teólogo
e do construtor de igrejas, as malhas do Mundo e a escravidão da Idéia.
Todos eles estão dentro de nós, esperando para emparedar o espírito em
formas; mas devemos sempre ir além, sempre renunciar o menor pelo
maior, o finito pelo Infinito; devemos estar preparados para prosseguir,
de iluminacão em iluminação, de experiência em experiência, de estado
de alma em estado de alma (...). Não devemos nem mesmo nos ligar às
verdades que sustentamos com firmeza, pois elas não são senão formas e
expressões do Inefável, que se recusa a se limitar a qualquer forma ou
expressão. 91
Mas se o cosmos é na realidade inefável, uma mistura de vibrações
multicoloridas, o que são todas as formas que percebemos? O que é a
realidade física? É, dizia Sri Aurobindo, apenas "uma massa de luz
estável". 92
Sobrevivência no Infinito
A imagem da realidade relatada pelos que experimentaram a NDE
é notavelmente autoconsistente e é corroborada pelo testemunho de
muitos dos mais talentosos místicos do mundo também, ainda mais
espantoso é que excitantes e estranhos como são estes níveis mais sutis
da realidade para aqueles de nós que residem nas culturas mais
"avançadas" do mundo, eles são territórios familiares e mundanos para
os assim chamados povos primitivos.
Por exemplo, o dr. E. Nandisvar Nayake Thero, um antropólogo
que viveu e estudou uma comunidade de aborígenes na Austrália, chama
atenção para o fato de que o conceito aborígene de "tempo do sonho",
um reino que os xamãs australianos visitam ao entrar num transe
profundo, é quase idêntico aos planos de vida após a morte da existência
descritos nas fontes ocidentais. É o reino onde os espíritos humanos vão
depois da morte e uma vez lá um xamã pode conversar com o morto e
ter acesso instantâneo a todo conhecimento. É também uma dimensão na
qual o tempo, espaço e outros limites da vida terrena deixam de existir e
a pessoa deve aprender a lidar com o infinito. Por causa disto, os xamãs