Wesley e seu século - Sociedade Arminiana em Língua Portuguesa

WESLEY 

E 

SEUSÉCULO 

Um estudo de Forças Espirituais 

Pelo 

Rev. W. H. Fitchett, 

B. A. L. L. D. 

Diretor do Colégio das Senhoras Metodistas, Hawtthorn, Melborne 

Presidente da Igreja Metodista da Austrália. 

Autor de “Como a Inglaterra salvou a Europa” 

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Vertido em português por 

Eduardo E. Joiner 

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Volume I 

1916 

Tipografia de Carlos Echenique 

Porto Alegre 

Essa edição eletrônica 

e com linguagem atualizada 

é uma publicação do site 

da Igreja Metodista de Vila Isabel, Rio 

de Janeiro, Brasil. 

www.metodistavilaisabel.org.br 

OBS: As palavras e expressões entre parênteses e 

grafadas em vermelho são um acréscimo dessa edição 

visando facilitar a leitura de um livro publicado em 1916 e 

que usa palavras e expressões muito pouco conhecidas 

nesse início de Século XX.

Prefácio 

O Lugar de Wesley na História 

Se João Wesley, o exigente, narigudo e queixudo homenzinho, 

que, aos 9 de março de 1791, foi levado à sepultura por seis pobres, 

deixando nada senão uma boa biblioteca, uma bem gasta sobrepeliz 

(veste branca usada pelos clérigos sobre a batina), uma reputação 

muito vilipendiada, e a Igreja Metodista voltasse ao mundo agora, 

enquanto muitos estão a derramar-lhe à cabeça tanta tinta de 

admiração, talvez seria mais surpreendido do que qualquer outro 

homem sobre o planeta. Pois se Wesley alcançou a fama foi sem 

cortejá-la. Seeley diz que a Inglaterra conquistou e povoou a metade do 

mundo num acesso de sonambulismo. E se Wesley edificou uma das 

maiores entre as Igrejas hodiernas, e deu um novo ponto de partida 

para a história religiosa nos tempos modernos, fê-lo sem premeditação. 

Durante mais de uma geração depois de sua morte os 

historiadores ou ignoravam ou não se importavam com João Wesley. 

Era tido por um fanático, visível à humanidade por um momento, sobre 

uma onda de fanatismo, para desaparecer na escuridão sem deixar 

quem o chorasse nem o lembrasse. 

A literatura recusou tomá-lo a sério, negando-lhe direito a lugar 

qualquer entre os afamados de todo o tempo. Mas afinal Wesley chegou 

ao reino de sua fama. Os maiores elogios, que são lhe tributados hoje, 

não vêm do íntimo da Igreja que ele fundou, mas dos de fora. Leslie 

Stephen o descreve como o principal capitão-mor entre os homens de 

seu século. Macaulay ridiculariza os escritores de livros intitulados 

“História da Inglaterra” que não descobrem, entre os eventos 

determinantes dessa história, o nascimento do Metodismo. Ele afirma 

que Wesley “possuía uma capacidade regente em nada inferior àquela 

de Richelieu". Matheos Arnold tributa-lhe louvor, ainda mais nobre, 

quando o chama de “um gênio de piedade”. Southey, que escreveu a 

vida de Wesley, sem entender, mesmo superficialmente, o seu segredo, 

assevera que, “foi a inteligência mais influente do século passado; o 

homem que terá conseguido os maiores resultados, séculos e talvez 

milênios no futuro, caso a presente raça de homens subsistir por tanto 

tempo”. Buckle o intitula, “o primeiro entre os estadistas eclesiásticos”. 

Leckey diz, que a humilde reunião, na rua Aldersgate, onde João 

Wesley se converteu, “constitui uma época na história inglesa” 

acrescentando, que a revolução religiosa começada na Inglaterra pela 

pregação dos Wesley, “é de maior importância histórica do que todas as 

conquistas gloriosas, por terra e mar ganhas, sob o governo de Pitt". Ele 

afirma que Wesley foi uma das principais forças que salvaram a 

Inglaterra de uma revolução, tal como a que visitou a França. O Sr. 

Agostinho Birrell diz que, “nenhum outro fez uma obra tão vital para a 

Inglaterra; nem se pode tirá-lo da vida nacional”. 

Em suma, a Inglaterra se acha tão intimamente relacionada com 

Wesley quanto com Shakespeare. E como as forças que nascem da 

religião são mais poderosas do que qualquer coisa conhecida na 

literatura, é conclusão lógica que, na determinação da história da raça 

que fala a língua inglesa, Wesley é de maior importância do que 

Shakespeare. 

Que houve, pois, no próprio Wesley, ou no seu trabalho, para 

justificar tão grandiosos elogios por parte de autoridades tão diversas? 

Em certo sentido, o menor monumento a Wesley, é a Igreja que, ele 

edificou; entretanto, a escala e majestade dessa Igreja não são 

facilmente explicadas, nem tão pouco a rica e crescente energia pujante 

em sua vida. Quando Wesley morreu em 1791, as suas “Sociedades” 

na Grã-bretanha contavam 76.000 membros e 300 pregadores. Hoje, o 

Metodismo na Grã-bretanha, no Canadá, nos Estados Unidos e na 

Austrália, tem 49.000 ministros em seus púlpitos, e cerca de 30.000.000 

de pessoas em seus auditórios. Tem construído 88.000 igrejas; e todos 

os domingos ensina a mais de 8.000.000 de crianças em suas Escolas 

Dominicais. 

Os ramos do Metodismo são, em certo sentido, mais pujantes do 

que o tronco original. No Canadá, em uma população inferior a 

6.000.000, quase 1.000000 são Metodistas. Na Austrália uma pessoa 

em cada nove pertence à Igreja de Wesley. Em alguns pontos, pelo 

menos, é a mais pujante forma do Protestantismo no mundo. A Igreja 

Metodista nos Estados Unidos levantou 4.000.000 de libras esterlinas 

em comemoração do seu centenário - nunca houve na história do 

Cristianismo outra soma tão grande levantada em um só esforço por 

qualquer Igreja. 

O tempo é um crítico áspero; dissolvendo, qual um forte ácido, 

todos os embustes. Mas a Igreja que Wesley fundou faz mais do que

sobreviver a esta prova. Um século depois da morte de Wesley ela está 

bem perto de cem vezes de que era quando ele a deixou. 

Entretanto, repetimos que o verdadeiro monumento de Wesley 

não é a· Igreja que tem o seu nome. É a Inglaterra do século XX! Mais 

ainda, é o temperamento do mundo inteiro de hoje; os novos ideais na 

política, o novo espírito na religião, o novo padrão na filantropia. Quem 

quer entender o trabalho de Wesley deve comparar o espírito moral do 

século XVIII com o do século XX; pois, um dos mais poderosos fatores 

pessoais na produção desta maravilhosa mudança se acha no próprio 

Wesley. 

De algum modo, o século XVIII é o mais vilipendiado período na 

história inglesa. É a “Cinderela” dos séculos. Ninguém tem por ele uma 

palavra de louvor. Thomas Carlyle descreve-o em uma frase pungente: 

“Alma extinta; barriga bem viva”. Entretanto não se pode condensar um 

século no estreito limite de um epigrama, e ainda menos num que foi 

escrito com fel. O século XVIII sofre porque colocamo-lo numa falsa 

perspectiva. Comparamo-lo com os séculos seguintes, e não com os 

seus precedentes. Os seus traços são deveras sombrios quando 

encarados entre a revolução inglesa do século XVII que destruiu os 

Stuarts, e a revolução francesa do século XIV que expulsou os 

Bourbons. Mas não sejamos injustos, nem sequer, com um século! O 

século XVIII é para a Inglaterra, um fio de nomes ilustres e de feitos 

estupendos. Achou a Inglaterra, a Escócia e a Irlanda, reinos separados 

e deixou-os unidos. Se bem que nos tirou os Estados Unidos. Mas em 

compensação, deu-nos o Canadá, as Índias e a Austrália. Se ele deu a 

Inglaterra doze anos do malfadado governo de Lord North, também, 

contribuiu com os vinte anos do esplendoroso governo de Guilherme 

Pitt. Se esse século testemunhou o fuzilamento de um almirante inglês, 

no tombadilho de seu navio, pelo crime de covardia, e uma frota inglesa 

revoltada em Nore, também, presenciou as vitórias marítimas de 

Rodney, na batalha dos Santos; de Lord Howe, ao 1° de Junho; e de 

Nelson, no Nilo. Foi ganha a batalha de Blenheim no ano seguinte 

(1704) ao do nascimento de João Wesley (17/6/1703), e a do Nilo no 

ano que ele morreu (2/3/1791) . O século que correu entre tais 

acontecimentos não podia ser inglório. Foi indubitavelmente um século 

de crescimento social e político. A Inglaterra de George lII e de Pitt foi 

muito superior à da Rainha Anna e de Walpole. 

O verdadeiro escândalo de Inglaterra no século XVIII, a lepra que 

lhe envenenou o sangue, a mancha negra sobre o escudo luminoso de 

sua história, estava na decadência geral da religião que reinava nos 

seus primeiros cinqüenta anos. A fé da Inglaterra estava moribunda. Os 

seus horizontes espirituais escureciam com as trevas de uma meianoite 

polar, e estavam frios como as geleiras árticas. 

Só por um esforço da imaginação histórica se pode recordar a 

condição de Inglaterra em 1703. Quando Wesley nasceu ainda existiam 

homens que viram, na presidência do tribunal, o juiz Jeffreys; e como 

testemunha, o Tito Oates; e sete bispos no cepo. Montesquieu, que 

estudou na Inglaterra desse século XVIII, através de seus olhos 

penetrantes (críticos) de francês, diz laconicamente: "Religião, tal coisa 

não existe na Inglaterra". Sabemos que isto não foi a pura verdade, pois 

a existência do presbitério de Epworth o desmente; e sem dúvida houve 

muitos outros lares ingleses semelhantes àquele em que Suzana 

Wesley era mãe. Mas as palavras do astuto francês continham uma 

terrível aparência da verdade. Nunca antes, nem depois, esteve o 

Cristianismo tão vizinho à morte. 

Quem não se lembra das sentenças que o Bispo Butler, um 

espírito tão melancólico, sutil e poderoso, prefixou à sua "Analogia”. Ele 

escreveu: "De certo modo já se toma por estabelecido que o 

Cristianismo não somente é assunto indigno de investigação, mas que 

agora, afinal tem-se provado fictício... Os homens o tratam no século 

presente como se isto fosse admitido, e como se nada restasse se fazer 

senão expô-lo como alvo principal de riso e mofa". Entre Montesquieu e 

Butler, o grande francês e o ainda maior inglês, que grande procissão 

de testemunhas poderiam ser citadas em prova da decadência da fé no 

começo do século XVIII! E morta a fé, que resta mais? 

Aqueles que desejam ver a moralidade desse período, a acharão 

refletida na arte de Hogarth, na política de Walpole, nos escritos da Sra. 

Aphra Benn e de Smolett, e nos divertimentos do Clube dos Loucos. Ela 

acha-se registrada na podridão da literatura da época, na crueldade das 

leis, e no desespero de sua religião. O Cristianismo não chegou a 

perecer, mas chegou bem perto a sua agonia mortal nesse século. O 

historiador Green assevera que havia uma revolta aberta contra a 

religião e as Igrejas nos dois extremos da sociedade inglesa. “A classe 

pobre foi ignorante e brutal, num grau que agora seria difícil imaginarse. 

A classe abastada, que chegou a uma descrença quase total na 

religião, acrescentava um viver tão imoral que, felizmente, é hoje quase 

inconcebível.” 

Então veio um grande avivamento! O movimento mais 

maravilhoso na história do século XVIII, cujo maior benefício para o

povo que fala a língua inglesa não foi nada no domínio da política, nem 

da literatura, nem da ciência; não foi o desenvolvi mento da classe 

média, que deslocou o centro do poder político; nem foi o grande 

despertamento industrial, que multiplicou dez vezes a riqueza da nação; 

mas está no renascimento de sua religião! E disto Wesley foi, há um 

tempo, o símbolo e a causa. 

Este avivamento traduziu para a vida inglesa, e em termos muito 

mais felizes, a reforma que Lutero efetuou na Alemanha. A reforma de 

Wycliffe não teve raiz; a reforma no tempo de Henrique VIII foi pior: foi 

política e destituída da moral. O verdadeiro despertamento da vida 

religiosa do povo que fala a língua inglesa aconteceu com Wesley. 

Afirmar-se que foi Wesley que reformou a consciência de Inglaterra é 

verdade, mas não é tudo, pois ele a recriou! Estava morta - duplamente 

morta; e por seus lábios Deus soprou nela outra vez o fôlego vital. 

Sente-se hoje o pulso de João Wesley em cada fase da 

religiosidade inglesa. O fogo dele arde nas múltiplas formas da nossa 

filantropia. Citamos o historiador Green mais uma vez: "Os Metodistas 

constituíram o menor resultado do avivamento metodista. A sua 

influência sobre a Igreja acabou com a letargia do clero. Mas o seu 

resultado mais benéfico está no esforço constante, que desde então até 

hoje, nunca cessou, para diminuir o crime, a ignorância, o sofrimento 

físico, a degradação social das classes profligas (abatidas, destruídas) e 

pobres... O grande avivamento reformou as nossas cadeias, aboliu o 

tráfico de escravos, tornou mais clemente o nosso código penal, e deu o 

primeiro impulso à instrução (educação) popular”. 

Mas qual foi o segredo de João Wesley? Qual o estranho encanto 

que empregou para efetuar tamanho milagre? Criar-se uma nova Igreja 

é um grande feito, mas reformar uma Igreja já velha e amortecida é, 

talvez, tarefa ainda mais difícil. 

Como foi que Wesley conseguiu as duas coisas? A resposta 

acha-se na história narrada nestas páginas. Mas compreendamos 

desde já que seria fútil buscarmos a explicação num mero dote de um 

gênio pessoal. Os elogios que se tecem a Wesley são, muitas vezes, 

desmedidos. Não foi ele, como quer o Buckle, “o primeiro entre 

estadistas eclesiásticos” – um Leão X de batina. Não possuía como 

julgou Southey, "a mais robusta inteligência do seu século”. Tem algo 

de verdade a crítica de Coleridge quando diz, que Wesley tinha uma 

inteligência lógica, mas não filosófica. Nada teve do gênio sonhador de 

Bunyan; não se comparava, na extensão e na largura de seus 

pensamentos, com o autor da "Analogia". Se descermos a nomes e 

tempos mais recentes, não teve a profunda e sutil inteligência de 

Newman. O segredo de sua obra não se acha no bem designado e 

magnífico mecanismo eclesiástico com que dotou a sua Igreja. As 

instituições características do Metodismo não originaram o grande 

avivamento; são apenas os resultados. Wesley não inventou qualquer 

doutrina nova; nem tão pouco aumentou a soma de conhecimentos 

cristãos por qualquer verdade nova. Ele mesmo disse: “Eu somente 

ensino a simples e velha religião da Igreja Anglicana”. Ou como disse 

em outro lugar, “Verdades que constituíam simplesmente os ensinos 

gerais e fundamentais do cristianismo”. E isto foi a pura verdade. 

Wesley não redescobriu o cristianismo; não o perturbou com uma nova 

heresia, nem dotou-o de uma nova doutrina; nem tão pouco colocou as 

doutrinas velhas em nova perspectiva. 

O fracasso da religião do século XVIII estava nisto: tinha deixado 

de ser uma vida, nem tocava na vida. Fora exausta (esvaziada) de seus 

elementos dinâmicos - a visão de Cristo Redentor, a mensagem de um 

perdão presente e pessoal. Estava congelada numa teologia; achava-se 

cristalizada num sistema filosófico; tinha se tornado em simples adjunta 

política. Ninguém a prezava, nem a estimava, nem procurava desfrutála 

como sendo um livramento espiritual; livramento este, ao alcance dos 

próprios dedos; livramento realizável na consciência individual. A 

religião, traduzida nos termos da experiência vital do homem, 

subsistindo como uma energia divina na alma, era coisa esquecida. 

Uma lâmpada elétrica separada da corrente elétrica é somente uma 

série de voltas de delicados fios sombrios e mortos. E o próprio 

Cristianismo, na Inglaterra, ao começo do século XVIII, foi essa série de 

voltas de fios amortecidos. Mas Wesley fez derramar a corrente mística 

da vitalidade divina sobre a calcinada alma da nação, convertendo a 

escuridão em chamas. 

O segredo de Wesley, portanto, não se achava no seu gênio de 

estadista, nem na sua habilidade em organizar, nem na sua capacidade 

intelectual. O seu “segredo” desde o princípio até o fim, pertence ao 

domínio espiritual. A energia que vibrava no seu olhar, que emanava de 

sua presença, que fazia de sua vida uma chama, e de sua voz um 

encanto, fica, em última análise, na categoria de forças espirituais. Mas 

tudo isto demonstra quão elevado era o plano em que Wesley 

trabalhava, e quão grandes eram as forças que representava. 

George Dawson, em seus “Discursos Biográficos”, diz: “Nunca 

penso em Wesley sem associá-lo com os quatro homens que tiveram o

mesmo nome de batismo, e dos quais a Inglaterra se orgulha, a saber: 

João Wycliffe, o reformador antes da Reforma Protestante de 1516; 

João Milton, a maior alma que a Inglaterra jamais conheceu; João 

Bunyan, o autor de “O Peregrino”, o melhor livro – excetuada a Bíblia – 

que o mundo jamais apreciou; e João Locke, que dedicou uma 

esclarecida inteligência, uma educação esmerada e uma consciência 

pura em colocar, sobre as bases da filosofia, aquilo que antes se 

considerara um simples sentimento. Então veio João Wesley, e creio 

que, considerado em tudo, é digno de andar na companhia desses 

quatro”. Mas Dawson não atinou que, não obstante Wesley não possuir 

o gênio de Milton, nem a imaginação luminosa de Bunyan, nem a 

inteligência sutil de Locke, contudo, exerceu uma influência muito mais 

profunda sobre a história inglesa do que os outros três juntos. 

Há homens que vivem na história por terem incorporado em si 

mesmos as idéias regentes do seu tempo, fazendo-as vitoriosas. Há 

outros, de poderes mais elevados, que não são refletores apenas, mas 

criadores dos impulsos que regem o mundo em que habitam. Eles 

amoldam o século sem serem por este amoldados. Napoleão Bonaparte 

pertencia ao primeiro tipo: não criou a revolução, mas tornou-se o 

herdeiro e a expressão dela. Cezar, Imperador Romano, foi da outra 

ordem superior: não somente achou um novo canal para as correntes 

da história romana, mas mudou a direção dessas correntes; pela força 

de seu gênio ele dotou a história e a ordem política de Roma com uma 

nova fisionomia. 

João Wesley também, julgado pela escala e permanência de sua 

obra, pertence ao tipo superior. Não foi simplesmente o intérprete do 

seu século, o figurão acidental de uma revolução espiritual que teria se 

posto em movimento independente dele, o centro humano, em cujo 

redor ter-se-iam cristalizados os impulsos que lentamente fermentavam 

em milhares de outros. Não foi a reflexão do seu século, mas o ajustou 

a um novo molde; fê-lo vibrante com a energia de uma nova vida. 

Estava, na realidade, em oposição ao temperamento essencial do seu 

século; entretanto, fê-lo conformar (tomar a forma, experimentar) a seu 

próprio (um temperamento e uma espiritualidade marcados pela 

vitalidade e santidade da Graça de Deus) . Ele foi o expoente de 

influências que mudaram a história religiosa de Inglaterra. 

Em suma, Wesley foi grande; grande no simples escopo e escala 

de inteligência; maior do que a sua geração imaginava, ou do que a sua 

própria Igreja ainda reconhece. Ninguém é capaz de estudar a vida e a 

obra de Wesley sem receber uma mais profunda compreensão da 

escala do homem em comparação com as outras figuras notáveis da 

história. Mas a obra que efetuou foi muito maior do que o próprio 

Wesley; e maior, porque teve o seu segredo no domínio (poder, força) 

espiritual (na graça e poder de Deus). 

É justamente isso que torna a sua história em uma inspiração 

para todos os tempos. Os supremos dotes de inteligência não são 

transferíveis. O gênio criador de Shakespeare, a imaginação penetrante 

de Dante, a habilidade de Darwin em combinar mil fatos aparentemente 

desligados numa generalizarão triunfante, a capacidade de Wellington 

em adivinhar “que havia do outro lado do morro" - eram dotes originais 

da natureza. Eram dons, não aquisições. Mas as grandes forças e 

graças do domínio espiritual não dependem da liberalidade nem da 

negação da natureza. O seu segredo não está escondido nas 

convulsões da massa encefálica; antes depende de condições e está, 

portanto, ao alcance de quem quiser. 

Repetimos: o segredo de Wesley está justamente aqui. Grande 

como foi a sua obra, contudo, a sua explicação é fácil e simples. E o 

reconhecimento deste fato, logo no começo, é o que torna a história da 

vida de Wesley digna de ser escrita e lida. 

Sim! Através o que se costuma chamar a magreza do século XVIII 

estende-se uma áurea corrente de nomes poderosos. O Marlborough - 

que venceu a Blenheim no ano que Wesley nasceu – encabeça a lista; 

o homem que sob a máscara de um semblante sereno escondia os 

mais terríveis dotes militares conhecidos a história inglesa. O Nelson e o 

Wellington acham-se perto do fim desse século. Entre as figuras ainda 

visíveis à história são os dois Pitts - pai altivo e filho ainda mais; o Wolf, 

com o nariz apontando para as nuvens, nos deram a América; o Clive, 

cuja testa franzida ganhou-nos a Índia; e o Canning, que chamou à 

existência o novo mundo para restaurar o equilíbrio do velho. O papel 

do século em literatura foi esplêndido; corre desde Swift e Addison, 

Johnson e Goldsmith, Pope e Gibbon, até Byron e Burns, até Coleridgo 

e Wordsworth. Isaac Newton é o seu representante na ciência; Burke e 

Pitt no estado; Wilberforce na filantropia. Entretanto, naquela multidão 

de grandes, o expoente da força que influiu mais profundamente na 

história inglesa foi o narigudo e ruivo semblante de João Wesley, de 

olhar penetrante, queixo dominante e cachos cumpridos. 

Alguns querem que Newman, nascido dez anos depois da morte 

de Wesley (, tenha exercido uma tão profunda influência sobre a vida 

religiosa do seu país como ele (Wesley). É perdoável para um

protestante convicto, a opinião de que a influência de Newman foi má, e 

não boa. Mas, à parte disso, deve-se lembrar que, dos seus noventa 

anos, Newman lançou os primeiros quarenta e cinco na balança a favor 

da Igreja Anglicana e os últimos quarenta e cinco a favor da Igreja 

Romana. Nem a Anglicana nem a Romana podem chamá-lo seu, na 

totalidade; pois passou a primeira metade de sua vida em protestar 

contra a Romana, e a segunda metade em protestar contra a Anglicana. 

George Washington é o único nome nos anais do século dezoito que 

rivaliza com o de Wesley em sua influência sobre a nossa raça, e Wesley 

representa a energia mais perdurável. 

Tudo isto se pode dar (tributar) a Wesley, não porque o seu gênio 

sobrepujasse os homens do seu século, mas, porque lidava com forças 

mais elevadas do que eles. Aquele que desperta as grandes energias 

de religião, toca na força motriz da vida humana; uma força mais 

profunda do que a política, mais elevada do que a literatura, e mais 

larga do que a ciência. Wesley trabalhou num domínio abanado pelas 

brisas da eternidade. 

PARTE I 

O Feitio do Homem

CAPÍTULO I 

Forças ancestrais 

João Wesley veio de notáveis antecedentes: os seus 

antepassados por três gerações eram nobres de nascimento, doutos à 

força de estudos, clérigos por escolha, e mártires, em certo sentido, à 

dureza da sorte. Pertenciam a um século duro: época de despejos e 

proscrições em que a intolerância cristalizava-se em leis do parlamento 

e ostentava-se por religião. Daniel Defoe, por três vezes, foi exposto 

publicamente no tronco, no mesmo ano em que João Wesley nasceu 

pelo simples fato de ter escrito a incomparável peça de ironia, intitulada: 

“Um meio Breve e Fácil de acabar com os Dissidentes”. 

Uma grande tempestade de crueldade legalizada desabou sobre 

os Wesleys daquela época. Bartolomeu Wesley, bisavô de João, teve 

de despejar (desocupar) a boa casa paroquial de Dorsetshire em 

antecipação da expulsão geral provocada pela “Lei de Uniformidade” 

em 1662 (que colocou os cargos da Igreja Oficial e do Estado nas mãos 

dos anglicanos e proibiu as reuniões dos puritanos. Por causa do Ato de 

Uniformidade, em 1662, que exigia total aceitação do Livro de Orações 

anglicano, nada menos que dois mil ministros presbiterianos, 

independentes e batistas foram obrigados a deixar suas igrejas e os 

puritanos se tornaram uma parte da tradição não-conformista da 

Inglaterra). O filho de Bartolomeu de nome João, ainda mais letrado do 

que o pai, mas de fibra menos rígida, foi encarcerado em 1661, um 

pouco antes da expulsão do pai, por não usar o “Livro de Oração 

Comum”. Foi arremessado (expulso) da paróquia de Blandford em 

1662, e depois vivia oprimido e perturbado sob as leis cruéis desse 

período. Era natural de Weymouth, mas não lhe foi permitido residir ali; 

e uma boa mulher, por dar-lhe pousada, foi multada em vinte libras pela 

“ofensa”. “Muitas vezes perturbado, diversas vezes, preso, quatro vezes 

encarcerado”, é o tom melancólico de seu paciente diário. Sob a infame 

"Lei das Cinco Milhas” ele foi tocado de lugar em lugar, até a sua morte, 

quando ainda comparativamente jovem, vitimado pelo espírito cruel 

dessa época. 

Samuel Wesley, neto de Bartolomeu e pai de João Wesley, 

possuía todas as virtudes essenciais de seus antecedentes – a mesma 

paixão pelo estudo, a mesma coragem, a mesma independência de 

espírito, mas era de um temperamento mais rígido do que o seu pai 

João. Esse espírito independente tomou um curso um tanto 

surpreendente; pois o filho e neto de ministros vitimados do despejo, 

decidiu que a Igreja (a Anglicana, a igreja oficial do estado inglês), que 

lhes despejou, tinha razão, e uniu-se ao seu ministério, contrariando 

assim duas gerações de parentes ludibriados! Esteve nesse tempo 

numa escola dissidente, rapaz que apenas alcançara sua maioridade; 

mas o caráter da dissidência que o rodeava bem podia escandalizar a 

um jovem sério e generoso. Encontrou ali simplesmente uma espécie 

de amargurada política, absolutamente despida de idéias e forças 

religiosas. Assim, Samuel Wesley renunciou a ela, e seguiu a pé para 

Oxford, com exatos quarenta e cinco shillings no bolso, onde se 

matriculou no colégio de Exeter como “estudante pobre”. 

Foi nesse tempo, mais ou menos, que uma menina de treze anos, 

Suzana,filha de um famoso ministro dissidente de Londres, estava 

pondo na balança de seus juízos a seu pai e a teologia dele, decidindo 

tanto contra o pai como contra as suas opiniões! 

O moço destemido que caminhara para Oxford no rigor do 

inverno, com tão pouco dinheiro no bolso, mas com tão nobre propósito 

no coração, e a menina notável que estudara a teologia quando ainda 

se vestia de criança, não se conheciam ainda; mas foram destinados a 

se casarem. Existiam entre eles certas afinidades bem notáveis, e 

quando se encontrassem e casassem, seria razoável esperar que seus 

filhos possuíssem qualidades descomunais. 

Todos os auxílios que Samuel Wesley recebia da família 

enquanto cursava a universidade importava em apenas cinco shillings; 

entretanto saiu no fim com o seu pergaminho e com dez libras e quinze 

shillings no bolso! Talvez nunca houvesse um estudante que desse 

menos ou que recebesse mais de Oxford do que Samuel Wesley. Nas 

universidades escocesas gerações de estudantes rígidos têm cultivado 

muita literatura com muito pouco mingau de aveia, mas bem se pode 

desafiar as universidades ao norte do Tweed que apresentem um 

exemplo de uma formatura nutrida de tão pouco dinheiro, ou de dieta 

tão minguada como no caso de Samuel Wesley. 

Ele serviu de cura (vigário) em Londres por um ano, depois foi 

capelão de um navio na marinha real durante outro ano e depois 

ganhou a posição de capelão de um regimento, em virtude de um 

poema que escrevera sobre a batalha de Blenheim (uma famosa 

batalha da Guerra da Sucessão Espanhola, em 13 de agosto de 1704,

que ocorreu próxima à vila de Blenheim na Bavária, atual Alemanha, 

onde as tropas anglo-austríacas, lideradas pelo líder militar britânico, 

John Churchill, primeiro duque de Marlborough e o general austríaco 

Eugene de Savoy, venceram os franceses e os bávaros), posição que 

mais tarde perdeu, segundo diz alguém, por ter publicado um discurso 

contra os Dissidentes. Foi-lhe dado a paróquia de Epworth, que foi 

depois, aumentada com a de Wrocte. 

Samuel, o pai de João Wesley, mesmo depois de passado tanto 

tempo, desperta uma admiração meio humorística, meio exasperadora. 

Era homenzinho irascível, com olhar irriquieto, de sentimentos nobres, 

ativo de pensamento, de grande constância e coragem, mas algo de 

desajeitado e irresponsável na sua natureza. Quis - contra a natureza - 

fazer-se poeta; e sobre os seus versos, Alexander Pope (considerado o 

maior poeta inglês do século XVIII), embora seu amigo, acha tempo no 

“Dunciad” (escrito satírico cujo nome vem de "dunce", pateta, bobo, tolo) 

para destilar uma gota de fel. O seu filho João Wesley, que conhecia de 

vista a má poesia do pai, tendo a lealdade filial lutando com o seu juízo 

literário, diz de sua obra “Vida de Cristo” em verso: “Os clichês são 

bons; as anotações regulares; os versos assim, assim”. Elogio de uma 

temperatura mais gelada, dificilmente se pode imaginar. A obra prima 

de Samuel Wesley foi um comentário sobre o Livro de Jó, 

empreendimento este que teria proporcionado mais uma oportunidade, 

para o exercício de paciência àquele mui aflito personagem bíblico (Jó) 

caso fosse obrigado a lê-lo. “Pobre de Jó”, disse o bispo Warburton, “foi 

sempre a sua sorte ser perseguido por seus amigos”. 

Suzana, a ativa mulher de Samuel Wesley, que amava o seu 

desajeitado e irascível marido com uma dedicação que maridos em 

geral bem podem invejar, admite que, entre os incultos paroquianos de 

Epworth, os talentos de seu esposo estavam enterrados; acrescentando 

com a habilidade de esposa leal, que ele está “obrigado a um modo de 

viver para o qual não se acha tão bem qualificado quanto eu desejaria.” 

Mas isto foi simplesmente a suave crítica da esposa. O marido 

desajeitado se ocupava em martelar versos laboriosos no seu gabinete, 

ou montava a cavalo, demandando as convocações onde debatia com 

os párocos vizinhos, deixando à inteligente esposa o cuidado da 

paróquia, o cultivo das terras e o governo de seu tão numeroso grupo 

de filhinhos. 

Suzana Wesley seria mulher notável em qualquer século ou país. 

Era filha do Dr. Anesley, um ministro que havia sofrido ejeção (que fora 

expulso da casa paroquial onde morava e da igreja onde era vigário por 

ser dissidente denro da igreja anglicana) homem douto e de boa família, 

cuja filha possuía natural inclinação para o estudo. Suzana sabia grego, 

latim e francês antes de ter vinte anos de idade, e achava-se saturada 

de teologia. Em suas reflexões, aceitou primeiro o socinianismo 

(doutrina baseada na teologia de Fausto Socino, falecido na Polônia, 

em 1604, que era antitrinitária, rejeitava o batismo e a ceia do Senhor 

como meios de graça e o pecado original e afirmava que Jesus de 

Nazaré era apenas um homem), para depois tornar a rejeitá-lo. Ela teve 

um gosto geral pelas questões difíceis, que nos dias suaves de hoje são 

pouco apreciadas. 

Suzana lia os padres primitivos (os Pais da Igreja) e lutava com as 

sutilezas da metafísica enquanto uma menina de hoje estaria jogando 

tênis, ou estudando sonatas. Com treze anos, apenas, ela revistou toda 

a matéria em discussão entre os dissidentes e a Igreja, opinando contra 

a posição mantida por seu pai e pai tão nobre. Uma menina de tão 

pouca idade, que estudava a teologia e se julgava capaz de decidir em 

tal assunto, e que de fato decidiu de um modo tal, e na face de tais 

autoridades, seria hoje tomada por um portento alarmante. Entretanto 

Suzana Annesley foi uma linda e espirituosa menina - cuja irmã foi 

pintada por Lely como uma das mais belas do seu tempo – inteligente, 

mas modesta, com jeito para negócios práticos. É certo que nem foi 

descuidada nem melancólica, sendo provavelmente a mais notável 

mulher de Inglaterra nos dias em que viveu. 

Aos dezenove anos casou-se com Samuel Wesley, e durante os 

vinte e um anos seguintes deu à luz dezenove filhos. Ela própria 

ocupava o vigésimo quinto lugar entre os filhos de seu pai. O século 

XVIII foi um século de pequenos vencimentos (salários) e grandes 

famílias! 

Suzana foi esposa ideal, incomparavelmente superior a seu 

marido em gênio e jeito, entretanto ingenuamente cega a este fato. Ela 

bem podia ter discutido a filosofa com a Hypathia (filha do filósofo Téon 

e nascida em 370 depois de Cristo, era matemática, filósofa e foi a 

última cientista a trabalhar na biblioteca de Alexandria, antes que fosse 

destruída), discorrido em latim e grego com a Lady Jane Grey 

(considerada uma das mulheres mais cultas da sua época, 1537-1554, 

que subiu ao trono inglês por desejo do Rei Eduardo VI e que foi 

retirada do trono 9 dias depois por Maria I, filha legítima do rei, e 

condenada e executada por traição). No entanto com o seu marido 

desajeitado e impetuoso mostrou-se tão paciente, se bem que, nem

sempre tão submissa como Griselda (personagem da poesia de Lord 

Alfred Tennyson). 

Tanto Samuel quanto Suzana possuíam vontade própria, e ambos 

costumavam pensar por si mesmos. Ela escrevia depois ao filho João, 

“É uma infelicidade, quase peculiar à nossa família, que eu e teu pai 

raramente pensamos do mesmo modo”. Mas é certo que quando 

discordavam, quase sempre Suzana tinha razão. Entretanto ela 

manteve para com o seu marido a mais admirável obediência. O pugnaz 

(briguento) homenzinho mui propriamente despendia muitos de seus 

versos trabalhosos com a esposa. Eram versos de pé quebrado; e a 

prosa da vida conjugal é geralmente mais dura do que a sua poesia. 

Um dia fatal o pároco de Epworth descobriu que a mulher tinha 

opinião própria sobre a política, não o acompanhava no responso das 

orações pelo rei. “Suzana”, disse ele majestosamente, “se havemos de 

ter dois reis, tenhamos duas camas”; e o homenzinho absolutista, 

irresponsável e imperioso montou o cavalo e foi embora, deixando à 

mulher o cuidado da família e da paróquia. Segundo Southoy – mas isto 

é duvidoso - ela não teve mais notícias dele até falecer o rei Guilherme 

III, um ano depois, quando teve a condescendência de voltar outra vez 

para o seio de sua família. 

O corajoso casal começou a vida conjugal com uma freguesia 

(pessoas que freqüentavam a paróquia) que rendia trinta libras por ano; 

os filhos vinham depressa - como já dissemos, dezenove filhos em vinte 

e um anos. De modo que a pobreza – sempre assombrada com o 

espectro (fantasma, assombro) de dívidas, e às vezes tremente (que 

treme, que balança) à beira da dura necessidade - foi um elemento 

sempre presente na vida da família. 

Muitos anos depois, numa carta dirigida a seu bispo, Samuel 

Wesley deu-lhe o interessante informe que recebera somente 50 libras 

por ano durante seis ou sete anos consecutivos, e “ao menos um filho 

por ano”. O parocozinho de Epworth foi muito dado aos problemas de 

aritmética familiar para a edificação de seu diocesano. Numa carta ao 

Arcebispo, comunicando-lhe o nascimento de filhos gêmeos, diz: 

“A noite passada a minha mulher me apresentou com uns 

poucos filhos. Até agora só há dois, menino e menina, e julgo que 

são todos presentemente. Já tivéramos quatro em dois anos e um 

dia, três dos quais vivem... Quarta·feira de manhã eu e a minha 

esposa reunimos os nossos haveres, que importavam em seis 

shillings, para comprar carvão”. 

Pode·se perdoar o espírito de ansiedade num pai que, com 

somente seis shillings no bolso, tem de providenciar pela chegada de 

gêmeos. Mas o chefe da família Wesley deixava este dever familiar, 

como quase tudo mais, à sua mulher. Era ela quem carregava o fardo 

dos cuidados caseiros, enquanto seu marido assistia às convocações 

ou ia para a prisão por dívidas no espírito de vero filósofo. Ele escreveu 

ao arcebispo de York, logo que as portas do Castelo de Lincoln 

fecharam-no dentro: “Agora posso descansar, pois já cheguei ao abrigo 

onde, há muito, eu esperava parar” Incidentalmente, acrescentou: 

“Quando aqui cheguei, os meus haveres só importavam em pouco mais 

de dez shillings, e a minha mulher em casa não tinha tanto.” 

Evidentemente este notável marido não reconhecia que a mulher 

deixada com um grupo de filhinhos, e menos de dez shillings tinha mais 

razão de incomodar-se do que ele. Ela ao menos, não podia assentarse 

para escrever filosoficamente: “Agora posso descansar”. Ele 

acrescentou: “Ela logo me mandou os seus anéis, porque nada mais 

possuía com que pudesse me socorrer; mas eu lhos devolvi”. 

Somente uma vez se ouviu queixumes desta mulher corajosa. 

Enquanto seu marido ainda jazia preso em virtude de dívidas, o 

Arcebispo de York perguntou-lhe: “Dizei-me madame Wesley, de fato 

jamais sentiste falta de pão?”. 

“Meu senhor”, respondeu ela, “para dizer a verdade, nunca 

me faltou o pão; mas tenho tido tanto trabalho para arranjá-lo 

antes de comer, e para pagá-lo depois, que muitas vezes ele é 

me muito amargo; e julgo que se ter pão em tais condições 

aproxima bem ao grau de miséria em que não se tem nenhum”. 

Mais tarde ela escreveu acerca do “inconcebível desespero” que 

freqüentemente sofriam nesses tempos tristes; e uma das filhas, Emília, 

fala em tom mais agudo da ‘intolerável necessidade” que a família 

padecia, e da “dura precisão de coisas indispensáveis“ que não raras 

vezes lhes acometia. 

É indubitável que Samuel Wesley dirigia mui mal os seus 

negócios financeiros. Praticamente entendeu toda a triste filosofia de 

dívidas. Ele escreve: “Sempre me pedem dinheiro antes de eu tê-lo 

ganho, e tenho de comprar tudo nas piores condições”. Mas faltava-lhe 

o bom senso no manejo do dinheiro. Mui delgada era a parede que 

separava a sua casa da mais urgente necessidade; entretanto este 

incomparável marido e pai podia gastar não menos de 150 libras em

assistir por três vezes a Convocação! Mas não obstante isto era mui 

sensível a qualquer censura de seu jeito e cuidado como chefe de 

família; e, ao cunhado que lhe repreendeu asperamente sobre o 

assunto, citando as Escrituras em abono da tese pouco confortável que, 

“quem deixa de prover pela própria casa é pior do que o infiel”. Ele 

ofereceu a seguinte exposição de seus negócios. O algarismo tem uma 

confusão característica e deliciosa, e bem podem levar um bom 

contador ao desespero; contudo mostram que, se o impaciente 

homenzinho nunca soube viver dentro dos limites de seus vencimentos, 

ao menos conseguiu existir com muito pouco. Nota-se que tudo está 

escrito na terceira pessoa: 

Libra Shilling Pence 

Imprimis, quando primeiro foi a Oxford, tinha em 

dinheiro 

2,50 

Viveu ali até formar-se bacharel, sem qualquer 0,50 

preferência ou auxilio, senão uma coroa 

Pela benção de Deus sobre o seu próprio empenho 

trouxe a Londres 

101,50 

Chegado a Londres, recebeu ordem; de diácono e um 

curato, recebendo por um ano 

28,00 

Neste ano pela pensão, ordenação e hábito ficou 

endividado, 30 L que depois pagou. 

30,00 

Então foi ao mar, onde teve por um ano 70 libras que 

recebeu dois anos depois. 

70,00 

Então tomou um curato com 30 libras por ano, durante 

dois anos, e por esforço próprio, em escrever etc. 

ganhou mais 60 libras por ano. 

120,00 

Jamais houve uma peça de aritmética mais complicada? 

Entretanto através dos algarismos confusos transparece o espírito 

corajoso! 

Em carta a seu arcebispo, Samuel Wesley faz uma 

desnecessária, mas franca confissão de sua falta de tino em negócios 

comerciais: 

“Não duvido que uma das razões porque me acho tão 

embaraçado seja a minha falta de entendimento em negócios 

deste mundo, e a minha aversão a demandas, circunstância 

demasiadamente bem conhecida a meu povo. Tive somente 

cinqüenta libras por ano durante seis ou sete anos consecutivos, 

começando a vida sem nada, e ao menos um filho por ano, e a 

mulher doente pela metade do tempo”. 

Deve-se acrescentar a todos os mais males de Samuel Wesley as 

rixas que tinha com os vizinhos, nascidas pela maior parte de questões 

políticas, que entre a plebe inculta tomaram um caráter bastante áspero. 

Judiaram do seu gado, destruíram-lhe a roça, impugnaram-lhe o 

caráter, e tentaram incendiar a sua moradia. Cobravam-se as décimas 

com muita irregularidade, e às vezes, à força. Mas o homenzinho rígido 

possuía, ao menos, a virtude da coragem. Ele disse: “Até aqui somente 

conseguiram ferir-me, e creio que não podem matar-me”. A relação do 

sacerdote com os paroquianos era bem curiosa e seriamente 

perturbada. 

Suzana Wesley era mãe notável, e a maneira pela qual governava 

os seus filhos bem pode provocar o desespero de todas as mães e a 

inveja de todos os pais até o fim dos tempos. Esta corajosa, sábia e 

bem criada mulher, com cérebro de teólogo atrás de olhos meigos, e 

com gosto pelo estudo no seu sangue, possuía elevados ideais por 

seus filhos: haviam de ser bem criados, doutos e cristãos. A sua 

maternidade obedecia a um plano inexorável; e nunca houve quem 

desempenhasse os múltiplos deveres de mãe com método tão 

insistente ou com propósito tão inteligente. Toda a vida familiar 

corria como por um horário: até o sono das crianças foi -lhes 

ministrado por medida. Todo o filho, ao chegar a certa idade, tinha 

de aprender o alfabeto dentro de determinado tempo. Esta mãe 

compreendia que a vontade é a raiz do caráter e, que este é por ela 

determinado. A família Wesley foi ricamente dotada em matéria de 

vontade, assim o primeiro passo n a educação de cada filho visava a 

redução desta força ao governo. Era regra fixa e imperativa que 

criança alguma recebesse qualquer coisa pela qual chorasse, e o 

efeito moral sobre o espírito da criança, ao descobrir que o único 

modo infalível, de não conseguir o objeto desejado, seria em chorar 

por ele, devia ter sido admirável. 

As crianças foram ensinadas a falar cortesmente; a chorar 

suavemente, quando realmente houvesse necessidade do choro – e 

às vezes esta excelentíssima mãe dava a seus filhos abunda nte 

razão de chorarem. 

A Sra. Wesley levou os seus princípios metódicos e o seu 

horário para o domínio da religião. Começou logo: “Bem cedo as 

crianças souberam distinguir o Domingo dos outros dias, e logo 

foram ensinadas a ficar quietas durante o culto doméstico, e a pedir 

a bênção logo em seguida, isto elas costumavam fazer por acenos,

antes de poderem se ajoelhar ou falar”. As células de cada cérebro 

infantil foram bem carregadas com passagens das Escrituras, hinos, 

orações, etc. A oração foi tecida na própria fábrica da vida diária; as 

lições diárias de cada filho foram colocadas numa moldura de hinos. 

Mais adiante havia horas especiais designadas a cada membro da 

família, quando a mãe falava particularmente com o filho para o qual a 

hora fora marcada. É provável que aquelas rigorosas introspecções, 

aquela seriedade de análise pessoal, habituais na vida de Wesley nos 

anos depois, tivessem a sua origem nessas entrevistas que nas quintasfeiras 

a Senhora Wesley tivera com o “Joãozinho”. 

O sr. Birrell acusa a Sra. Suzana Wesley de dureza, dizendo: “Ela 

foi uma mãe rígida, áspera, e quase insensível”. Sr. Lecky diz que o lar 

de Epworth “não era feliz”. Dificilmente haveria crítica mais injusta. É 

certo que a vida não fora indulgente para com a Sra. Wesley; o próprio 

século não era indulgente. Um traço da mãe espartana estava no seu 

sangue, e não foi sem causa; pois um espaço mui estreito separava a 

família de Wesley, em Epworth, da verdadeira miséria. Cada manhã, ao 

acordar, devia ter sido a preocupação de Suzana Wesley, como prover 

pão para saciar a fome de sua numerosa família. Condição esta que 

não era mui favorável ao folguedo e riso; mas ninguém pode estudar os 

documentos desse lar sem ver que a sua atmosfera era de amor. Amor 

que, é verdade, era de um temperamento heróico, sem elemento algum 

de ociosa ternura, e sem qualquer traço enervante de indulgência; mas 

ainda amor de uma qualidade imorredoura. O próprio João Wesley foi 

um homem mui pouco sentimental; entretanto no seu afeto pela mãe se 

vê rasgos de ternura e fervor que são admiráveis. Ele lhe escreve 

manifestando o desejo de morrer primeiro, para não ter o desgosto de 

sobreviver-lhe! 

É possível combater certos métodos da Sra. Wesley; e existe um 

lado trágico na história da família: de seus dezenove filhos, quase a 

metade morreu na infância; e de suas sete filhas espirituosas, cinco 

foram infelizes nos casamentos. Mas grandes riscos pairam sobre todas 

as famílias humanas. 

A única acusação que se pode estabelecer contra Suzana Wes!ey 

é que ela não teve elemento algum de humor. Os nomes que deram 

para as filhas provam concludentemente a completa ausência de 

qualquer senso do ridículo, tanto no pároco de Epworth, como na sua 

mulher. Uma filha foi cruelmente carimbada, Mehetabel; outra Jedidah! 

As cogitações teológicas de Suzana Wesley, quando ainda criança, 

mostram a falta de humor. Uma menina de treze anos que pudesse 

julgar-se suficiente (autônoma) para resolver “toda a matéria em 

discussão entre os Dissidentes e a Igreja oficial” devia ter sido estranha 

ao riso e possuída da seriedade de uma coruja. Mas o humor 

desempenha funções mui salutares: é o sal da inteligência, 

conservando-a saborosa; habilita o seu possuidor em distinguir os 

tamanhos relativos de coisas, dando um jeito especial e um toque 

delicado aos poderes intelectuais. À Senhora Wesley visivelmente 

faltava qualquer dote especial desta preciosa graça.

CAPÍTULO II 

A Família Wesley 

A família Wesley, como já vimos, era composta de naturezas 

fortes; regidas fortemente e para fins nobres. Um grupo de meninos e 

meninas inteligentes, veementes e argüidores, que viviam segundo um 

código limpo e reto, se bem com trato mui simples; disciplinados a se 

portarem com gentileza e vera cortesia; tendo por ideal o saber, por 

atmosfera o dever, e por lei o temor de Deus. A religião era, como deve 

ser em toda a família, a força motriz; uma força com a pressão 

constante e prevalecente de uma atmosfera. É mui certo como as 

páginas subseqüentes hão de mostrar, que não era a mais inteligente 

forma de religião. Entretanto, preencheu o seu papel eterno em 

enobrecer as vidas que tocava. 

Pode-se afirmar, com confiança, que nesse período particular do 

século XVIII, o presbitério de Epworth abrigava mais inteligência do que 

existia sob qualquer outro teto na Inglaterra. O velho Wesley deveras 

parecia - se bem que somente na sua ingenuidade e falta de prática, 

com o Doutor Primrose do livro “O Vigário de Wakefield” (escrito por 

Oliver Goldsmith por volta de 1761. É um romance sentimental que 

exibe a crença de uma inata bondade nos seres humanos) e pode-se 

acrescentar que, o viver com ele devia ter sido muito menos agradável 

do que com o insosso, se bem que bondoso herói de Goldsmith. Mas 

possuía uma inteligência ativa, uma vontade enérgica, e bastante 

coragem para suprir um batalhão. Era sem dúvida, de um 

temperamento peremptório, e a sua vontade imperiosa por natureza, foi 

reforçada por uma luta perpétua com circunstâncias adversas, até 

tornar-se quase incapaz de flexibilidade alguma. Na família foi um 

déspota, mas tal disposição era a moda desse período. Suzana Wesley, 

quando escrevia às pessoas amigas, costumava falar no seu arbitrário 

marido, como “meu amo”, embora, como é freqüentemente o caso na 

vida de cônjuges, o imperioso marido tivesse muito menos autoridade 

do que ele mesmo imaginara. 

O escritor Sir Thomas Artur Quiller-Couch no seu livro “Hetty 

Wesley” descreve o pai da família Wesley de um modo que não passa 

de uma simples caricatura. Samuel Wesley, como ele o pinta, com olhos 

fogosos, separados por nariz cumprido e obstinado, é uma espécie de 

Quilp em sobrepeliz (veste branca usada pelos clérigos sobre a batina) 

do século XVIII. É o tirano e mau gênio na vida de seus filhos e o alvo 

do bem fundado ódio deles. Até a sábia e gentil Suzana Wesley é 

pintada como sabendo amoldar as vidas de seus notáveis filhos, mas 

como manifestando singular incapacidade em dirigir as filhas. Uma cena 

em Hetty Wesley representa a Mariquinhas, a mais tímida e acanhada 

das filhas, como encarando a seu terrível pai, e a xingá-lo por 

parágrafos inteiros. Ela informa o pai, em sentenças que cheiram do Dr. 

Johnson: “O vosso gênio faz da vida uma tortura. Derrotado em outra 

parte, tendes vos embriagado de poder em casa, até crerdes que as 

nossas almas são vossas”; e termina, apontando-o e gritando: “Ei-lo, 

que homenzinho ridículo!”. 

A cena é falsa tanto na realidade como na forma. Não há nessa 

passagem eco algum do trato familiar desse século, e ainda menos da 

fala no presbitério de Epworth. Samuel Wesley não era demasiado 

sábio como pai, mas bem poucos tem havido, que maiores sacrifícios 

tenham feito a bem dos filhos, ou que mais intimamente se tenham 

identificado com a sua felicidade. E onde se acharia outra esposa ou 

mãe nesse século que seria comparável com a Suzana Wesley? É uma 

das mulheres afamadas entre as de todos os tempos. Dos três filhos, 

um havia de amoldar em novo tipo a vida religiosa da raça a qual 

pertencia; outro havia de ser o maior autor de hinos na literatura inglesa; 

enquanto o mais velho do grupo, Samuel Filho, possuiria uma força de 

vontade e um vigor intelectual iguais aos de seus irmãos famosos, e 

ainda lhes sobrepujaria em vivacidade de espírito. Infelizmente, no caso 

dele, nunca o calor chegou a derreter a geada que congelava a teologia 

da Igreja alta (Anglicana) na qual ele se achava preso. 

Era de se esperar que as meninas do presbitério (as filhas de 

Samuel e Suzana Wesley) tivessem uma vida menos cheia e variada do 

que seus irmãos. Os filhos foram logo para as atividades e agitações de 

uma grande escola pública; para a culta atmosfera da Universidade, e, 

ainda mais tarde para o grande palco do mundo. E mui naturalmente a 

imaginação, tanto do pai como da mãe, acompanharia os filhos nesses 

novos campos com o mais vivo interesse. As figuras, pois, tomariam 

nova escala sobre a tela; porque para as filhas só restaria a monotonia 

da vida caseira: da vida num presbitério rural, situado, como foi o de 

Epworth, em terras úmidas, e isto nos meados do século XVIII. A 

monotonia devia ter sido grande, e a própria natureza não lhe era 

propícia. A vida corria mui vagarosamente e encerrava tarefas tediosas. 

As meninas tinham um pai preocupado e uma mãe sobrecarregada,

casa mal mobiliada e recursos mui inadequados. Poucos eram os 

pretendentes ao casamento; era sonhar ociosamente o pensar em 

vestidos novos, e árduos trabalhos eram inevitáveis. As filhas não 

possuíam - e nem era de esperar que possuíssem - a sábia filosofia da 

mãe. Emília, a mais velha e, a menos contente das filhas, fala freqüente 

e asperamente da escandalosa falta dos meios de subsistência. 

As terras alagadiças e monótonas, salpicadas com fileiras de 

salgueiros e sabugueiros, e sulcadas de canais para escoarem as 

águas superabundantes - canais que no inverno pareciam meras fitas 

de gelo - isto tudo contribuía para a formação de uma paisagem 

tristonha, que no inverno, foi castigada por ventos suestes. Aqui e acolá, 

na distância, erguia-se a torre de uma ou outra igreja que, qual ponta de 

lança feria o horizonte. Ou um agrupamento de tetos baixos formava 

uma vila, ou uma solitária vivenda de campo dava um aspecto ainda 

mais acentuado para a solidão da cena. Os incultos moradores dessas 

terras alagadiças não apreciavam aos que, tais quais os Wesley, não 

fossem da sua classe. Cinqüenta anos antes, essa raça obstinada havia 

sustentado uma mal disfarçada guerra civil contra o engenheiro 

holandês, Cornélio Vermuyden, que o rei Guilherme III trouxe de 

Holanda para drenar essas terras alagadas. Rompiam-lhe os diques, 

judiavam de seus operários, queimavam-lhe as cearas. E mantinham 

algo do mesmo espírito com os Wesleys: eles apunhalavam as vacas 

do pároco, aleijavam-lhe as ovelhas, rompiam os diques de noite para 

alagarem-lhe os campos. Judiavam dele por causa de suas dívidas, e 

tentavam, e não sem êxito, queimar-lhe o presbitério (a casa pastoral), 

para depois acusá-lo, a ele mesmo, de tê-lo incendiado! 

Os amigos instavam que ele saísse de Epworth, mas ninguém, 

em cujas veias corresse o sangue de um Wesley, se sujeitaria a ser 

tocado (expulso, fugido) para qualquer lugar. Samuel Wesley escreveu 

a seu bispo: "Seria um ato de covardia se eu deixasse o meu posto na 

face do fogo cerrado com que o inimigo me alveja”. Estava escrevendo 

da prisão onde fora encerrado por dívidas. Pode-se admitir com 

franqueza que tais condições não eram muito consoantes com a 

felicidade doméstica. Acarretavam muitas solicitudes e grandes 

limitações para os horizontes sociais da família em Epworth. 

Pode-se acrescentar que a história da família no presbitério de 

Epworth foi assombrada por não poucas tragédias, e todas estas se 

agrupavam em redor das inteligentes e jeitosas filhas da família. Há 

males piores do que a necessidade, dissabores mais cruéis do que a 

pobreza, coisas mais difíceis de agüentar do que a dor ou a morte. 

Pouca mãe tem experimentado dores mais profundas do que as que 

caiam sobre Suzana Wesley. O único grito de dor, audível em toda a 

sua correspondência, acha-se num trecho de uma carta dirigida a seu 

irmão Annesley: 

“Raramente me acho com saúde; o sr. meu esposo 

continua no declínio; a minha querida Emília que me confortaria 

grandemente na minha presente necessidade, está obrigada a ir a 

seu serviço em Lincoln, onde é professora num internato; a minha 

segunda filha Sukey, uma bela mulher e digna de melhor sorte, 

quando, de vossas últimas cartas pouco caridosas, entendeu que 

estavam frustradas todas as suas esperanças em vós, ela deu-se 

impensadamente a um homem (se é lícito chamar homem àquele 

que é pouco inferior aos anjos apóstatas em iniqüidade), o qual 

não somente constitui a desgraça dela, mas é o constante pesar 

da família também. Oh, sr! Oh, irmão! Feliz, três vezes feliz sois 

vós, e feliz a minha irmã, que enterrastes vossos filhos ainda na 

infância: seguros da tentação, seguros da culpa, seguros da 

pobreza e da vergonha, ou da perda de amigos! Estão seguros 

além do alcance da dor ou da miséria; tendo partido daqui, nada 

pode incomodá-los jamais. Crede-me sr. quando vos digo, que é 

melhor chorar dez filhos mortos do que um vivo; e tenho enterrado 

a muitos”. 

A referência vaga e amarga que encontramos aqui, é a respeito de sua 

filha Hetty (apelido de Mehetabel), a mais espirituosa, vivaz, ativa e 

infeliz desse grupo de lindas moças sob o teto do presbitério de 

Epworth. Hetty possuía raros dotes intelectuais, e é narrado que aos 

oito anos lia o novo testamento em Grego. Uma menina fascinante e 

brilhante, com algo de brincalhona, possuindo uma vontade 

independente e imperiosa; no entanto, nesse tempo, não havia moça 

sob qualquer teto inglês que tivesse um espírito mais terno, uma 

inteligência mais viva, nem sorte mais infeliz. Foi ela a única filha que 

envergonhou a família (o problema da vergonha é que namorou um 

advogado, mas Samuel, o pai, não aprovou o namoro, pois considerava 

o candidato a namorado um advogado sem princípios. Numa viagem a 

Londres, ela acabou se entregando a ele e, na volta, teve uma grande 

briga com o pai, que teve o apoio de todas as outras irmãs. Foi obrigada 

a casar-se, para reparar a sua honra, com quem se dispôs a aceitá-la 

naquelas condições). 

Quando o seu desvio ficou conhecido, seu pai teve um aceso de 

terrível e inexorável raiva. Por muito tempo não consentiu em ver a sua

filha; se não fosse a paciência da mãe, talvez tivesse sido expulsa do 

abrigo do teto familiar. A própria Hetty, anos depois quando o seu pai 

tinha ficado parcialmente reconciliado, escreveu: 

“Eu teria sacrificado pelo menos um dos meus olhos pela 

liberdade de ter-me lançado aos vossos pés antes de me casar; 

mas desde que já passou, e dificuldades matrimoniais são 

geralmente irremediáveis, espero que haveis de ter a 

condescendência de fazer-vos do meu parecer, ao ponto de 

reconhecer que, desde que, em certas coisas, tenho mais 

felicidade do que mereço, e melhor dizer bem pouco de coisas 

que não são remediáveis“. 

A única contenda que João Wesley teve com o pai resultou de um 

sermão que eIe pregou sobre ”A caridade que se deve usar para com 

os ímpios,” que o pai interpretou como sendo uma censura a ele em 

defesa de Hetty. 

Num acesso de tristeza - uma condição de espírito entre a 

contrição e o desespero - Hetty jurou que se casaria com qualquer 

pessoa que os pais quisessem, e o comprimento desta penitência 

imposta a si mesma foi exigido com rigor. Um funileiro chamado Wright 

ofereceu-se para casar com Hetty quando a ira do pai ainda ardia, e 

Samuel fez o casamento. Talvez nunca houve um casamento mais 

infeliz. Wright, em caráter, educação, hábitos e temperamento, foi 

exatamente o oposto de sua mulher. Foi o casamento de uma moça 

jeitosa, educada e espirituosa, com um tolo beberrão e dissoluto. Foi 

esposa negligenciada, filha exilada, mãe infeliz, pois os seus filhos 

morreram quase ao nascerem. 

A sua vida de casada, semeada de toda a espécie de desgostos, 

acabrunhou o espírito da infeliz Hetty, e ela procurou com sentida 

solicitude a graça de perdão do seu pai ofendido. 

“Honrado sr.”, escreveu ela, “ainda que me abandoastes, e 

sei que um propósito uma vez por vós tomado não é facilmente 

abandonado, eu tenho de dizer-vos que alguma comunicação do 

vosso perdão não somente é me necessária, mas tornaria mais 

feliz o casamento, no qual visto que vós o determinastes, deveis 

ainda sentir um não pequeno interesse. A minha criança, com 

cujo fraco apoio, eu contara para fazer a vida mais suportável, 

tanto para mim como para o meu marido, já morreu. E se Deus 

ainda me der e tirar outra, nunca me posso escapar do 

pensamento que a intercessão do pai poderia ter prevalecido em 

aplacar aquela ira de Deus que então tomarei como sendo 

manifesta.” 

“Perdoai-me, sr., se eu vos tomar por participante na 

felicidade (ou na infelicidade) que o mundo geralmente considera 

como sendo pela graça de Deus, a sorte de dois! Mas como 

plantastes a minha felicidade matrimonial, assim não podeis 

correr da minha petição quando vos peço que a regueis com um 

pouco de boa vontade. Meus irmãos hão de relatar-vos o que têm 

visto da minha maneira de viver e das minhas lutas diárias para 

redimir o passado. Mas tenho chegado ao ponto onde eu sinto 

que o teu perdão é para mim uma necessidade. Rogo-vos, pois 

que não mo negueis.“ 

Samuel Wesley, entretanto, ouviu sem se convencer. Não achou 

qualquer nota de sinceridade nas cartas de sua infeliz filha. Ele a 

aconselhou que, quando escrevesse outra vez, se ela desejasse 

convencê-lo, “se mostrasse menos espirituosa e desse mais evidência 

de contrição”. Ele pergunta: “Que dano vos causou o casamento? Sei 

unicamente que vos deu o vosso bom nome”. É certo que uma mãe não 

teria respondido deste modo a uma tal carta como a que a pobre Hetty 

escrevera. Mas Samuel Wesley, mais do que os homens em geral, 

possuía a incapacidade de entender as sensibilidades femininas. 

Mas se a pobreza, o abandono e a solidão lhe esmagaram o 

orgulho da uma vez espirituosa Hetty, ao mesmo tempo lhe purificaram 

o caráter: Ela escreveu a seu irmão João em 1743: 

“Ainda que eu esteja privada de todos os auxílios e serviços 

humanos, não estou desamparada; embora eu não tenha nenhum 

amigo espiritual, nem tivesse jamais, a não ser, talvez, uma ou 

duas vezes por ano, quando tenho visto furtivamente um dos 

meus irmãos ou outra pessoa religiosa; entretanto (embora não o 

mereça) posso ainda buscar a Deus, e não me satisfaço com 

causa alguma senão Aquele em cuja presença afirmo esta 

verdade. Não ouso desejar a saúde, somente a paciência, 

resignação, e um espírito são. Tenho sido fraca por tanto tempo 

que não sei até quando durará a minha provação, mas tenho uma 

firme convicção e uma bendita esperança (embora não a plena 

certeza) que no país para onde eu vou, não cantarei sozinha 

”Aleluia“ e “Santo, santo, santo!” como tenho feito aqui. “ 

A última referência que Wesley faz de sua irmã Hetty é

indizivelmente, se bem que inconscientemente, tocante: 

“Aos 5 de março de 1750. Fiz oração ao lado da minha irmã 

Wright, uma alma graciosa, tenra e tremente; uma cana quebrada 

que o Senhor não esmagará. Tive com ela comunhão deliciosa na 

capela enquanto eu lhe explicava as palavras maravilhosas: 

Nunca mais se porá o teu sol, nem a tua luz minguará, e os dias 

do teu luto se virão a acabar-se”. 

Sobre este fundo recordemos a figura da menina espirituosa e 

culta, a luz e o orgulho do presbitério, antes de ser manchada pela 

vergonha e quebrada pela crueldade humana; e assim se torna visível 

um dos mais tocantes capítulos na família Wesley. 

Outra filha, Martha, teve sorte quase tão cruel como a de Hetty, se 

bem que no caso dela, não havia qualquer culpa pessoal para lhe 

aumentar a amargura. Martha casou-se com um companheiro escolar 

de João Wesley chamado Wesley Hall, clérigo de boa família, mas 

homem cujo caráter possuía imprevistas funduras de vileza. Adão 

Clarke faz um resumo de sua história: “Ele foi cura na Igreja Anglicana, 

depois se tornou moraviano, quietista, deista (senão ateu) e poligamista. 

Ele defendeu a poligamia pelo ensino e exemplificou na prática”. 

Hall inicialmente enamorou-se de Kezia Wesley e anunciou que 

fora lhe revelado que tinha de casar com ela. O seu afeto e as suas 

revelações, entretanto, eram de caráter mui transferíveis. E logo lançou 

um olhar sobre Martha, e relatou que, recebera outra revelação e tinha 

de casar com ela. A pobre Kezia morreu de desgosto; e sobre Martha 

caiu a sorte ainda mais triste de casar com Hall. Hall teve uma 

capacidade para o engano, e para atos de crueldade que era sugestiva 

de possessão diabólica. 

Martha, quando menina, foi a mais alegre de todos no grupo de 

Epworth. “Ficareis menos risonhos algum dia”, disse a sábia mãe, 

contemplando os filhos risonhos com olhos proféticos. Martha lhe 

perguntou: “Eu também ficarei menos risonha mamãe?” A mãe lhe 

respondeu, sorrindo: “Não”. Ela julgava que nada seria capaz de 

acabrunhar o espírito alegre daquela menina! Entretanto a mais alegre 

das meninas passou pelo escuro mar de sofrimentos. 

Martha desenvolveu uma paciência heróica, e mais notável do 

que a da personagem Griselda na poesia de Lord Alfred Tennyson; 

encobriu as faltas do seu vil marido, servindo-lhe de enfermeira para as 

amásias (amantes, concubinas) dele. Recebeu em braços piedosos (de 

braços abertos) os filhos ilegítimos desse esposo ingrato, e manifestou 

para com ele uma fidelidade heróica. E anos depois quando seu marido 

inútil morreu, umas das últimas palavras que ele proferiu foram: “Tenho 

judiado de um anjo, um anjo que nunca me repreendeu”. 

Entretanto, a mansidão heróica dessa mulher não significava 

qualquer falta de coragem ou de força. Conservou a inteligência 

disciplinada, as feições serenas, no meio de todas as vicissitudes, e 

pelo simples encanto de suas qualidades mentais (intelectuais), tornouse 

uma das mais íntimas e apreciadas companheiras do Dr. Samuel 

Johnson (que é, de todos os escritores ingleses dos séculos XVII a XIX, 

um dos mais citados autores mencionados naquela época, só perdendo 

para William Shakespeare). Ela dizia: “O mal não foi me estranho, mas 

não foi permitido ao mal me fazer dano”. Se bem que a sua vida fosse 

uma tragédia, comtudo, a sua morte foi assinalada por uma grande paz. 

Um pouco antes de render o seu espírito, a sua sobrinha lhe perguntou 

se sentia dor? Ela respondeu: "Não, mas tenho uma nova sensação. 

Tenho a plena certeza que por tanto tempo tenho pedido. Jubilai-vos” e 

assim morreu. Seria difícil achar nos anais (nos registros, na história) de 

mulheres outro exemplo de espírito tão grandemente experimentado, e 

ainda tão serenamente heróico como o de Martha Wesley. 

Uma outra das moças Wesley também fez naufrágio de sua 

felicidade por casamento desastrado. Suzana, a filha, teve a 

infelicidade de escolher um marido de caráter tão atroz, que ela foi 

obrigada a deixá-lo. O casamento para os da família Wesley, era uma 

experiência, curiosamente perigosa. No entanto, todas essas tragédias 

estavam ainda, nesse tempo, no vago, distante e desconhecido futuro.

CAPÍTULO III 

Contos do Lar 

Certos acontecimentos, na meninice de Wesley, deviam ter 

afetado profundamente a sua religião. Um foi o histórico incêndio, que 

destruiu o presbitério (a casa pastoral onde morava) em 1709, quando 

Wesley ainda não contava seis anos feitos. O edifício era velho e seco, 

construído de ripas e argamassa, com madeiras antigas. Cerca da meia 

noite, de 24 de agosto de 1709, foi descoberto o fogo, cujas chamas já 

corriam pelo madeiramento do velho presbitério, como se fosse palha. 

Todos da família Wesley conseguiram sair da construção em chamas, 

mas João, no alarme e pressa da família, foi esquecido. 

O pequeno, acordando, achou o seu quarto tão cheio de luz, que 

pensava ser o raiar do dia. Ergueu a cabeça e olhou através as cortinas, 

viu um vermelho rabisco de fogo correr pelo forro! Ele pulou da cama, e 

correu em direção da porta que, já se achava envolta numa terrível 

cortina do de rubras chamas. Trepou numa caixa, que estava abaixo da 

janela, e olhou para fora. Era noite escura, mas a luz, que emanava da 

casa incendiada, caia sobre as faces da agitada multidão. O forte vento 

nordeste que soprava, através a porta aberta, havia feito da escadaria 

um túnel de fogo, e o pai viu que seria morte certa, para quem tentasse 

subi-la. Samuel Wesley caiu de joelhos no corredor, e clamou a Deus 

em favor de seu filho, que parecia encerrado numa prisão de fogo. 

A própria Suzana Wesley, que se achava doente, atravessou o 

fogo para a rua, com as mãos e faces queimadas; e quando virou, e 

olhou em direção da casa, viu o rosto do filhinho na janela do pavimento 

superior. João ainda se achava na casa em chamas! 

Não havia escada, a sua fuga parecia impossível. O menino ouvia 

atrás de si as ruidosas chamas, e via as faces pálidas da multidão, que 

o contemplava, sobre o fundo da noite escura que a envolvia. 

Alguém, de mais iniciativa do que os outros correu até chegar 

embaixo da janela e, pediu que um outro lhe subisse aos ombros, assim 

alcançando o menino, tirando-o pela janela no mesmo instante que o 

teto da casa caia com grande ruído. O pai, quando lhe trouxeram o filho, 

disse: 

“Vizinhos, ajoelhemos e demos graças a Deus! Ele me deu 

todos os oito filhos. Que a casa vá, sou bastante rico!”. 

Nenhuma criança de seis anos jamais se esqueceria de um 

incidente tal. Parece que impressionou profundamente a imaginação do 

menino. No decorrer dos anos, o incidente tornou-se luminoso, com 

significados novos e portentosos. Tornou-se uma parábola de sua 

própria história espiritual. Ele fora livrado de chamas, mais terríveis do 

que as que consumiram o presbitério de Epworth. Portanto, não foi ele, 

uma tocha tirada do fogo para um fim especial? Sim, o acontecimento 

se tornou em pintura mística da condição do mundo inteiro, e do papel 

que João Wesley havia de desempenhar nele. 

A sua teologia traduziu-se nos termos daquele acontecimento 

noturno. A casa incendiada simbolizava o mundo perdido. Toda a alma 

humana, no pensamento de Wesley, era semelhante àquele menino 

rodeado pelo fogo, pelas chamas do pecado e por aquela ira divina e 

eterna que o pecado incendeia, apertando-o de todos os lados. Ele, que 

à meia noite daquele dia 24 de agosto de 1709 fora arrancado da casa 

em chamas, devia arrancar os homens das chamas de um incêndio, 

ainda mais terrível. A memória daquele perigo deu cor à imaginação de 

Wesley, até o dia de sua morte. 

A história do incêndio é narrada pelo pai Samuel, pela mãe 

Suzana e pelo próprio João, quando cita suas recordações juvenis. Das 

três narrações, a mais cheia e vivaz é a do pai Samuel Wesley, embora, 

curiosamente, tenha sido geralmente passado por alto. Lendo-a, sentese 

algo da confusão, do calor e do terror do incêndio, quase dois 

séculos depois do ocorrido. Ele diz: 

“Um pouco depois das onze horas da noite ouvi o grito de 

fogo!”, na rua mais próxima do lugar onde eu me deitara. Se eu 

estivesse no meu próprio quarto, como de costume, todos 

teríamos perecido. Pulei da cama e vesti-me de colete e de trajes 

noturnos e olhei pela janela. Vi a reflexão (a claridade) das 

chamas, mas não sabia onde estavam. Calcei uma meia, e com 

as calças nas mãos, corri para o quarto da minha mulher. Tentei 

forçar a porta, que estava trancada do lado de dentro, mas não 

podia. As duas filhas mais velhas estavam com ela; estas se 

levantaram e correram as escadarias para despertar o resto da 

família. Então vi que era a minha própria casa que estava toda 

tomada de chamas e nada senão uma porta entre o fogo e a 

escada “.

“Voltei à mulher que já havia se levantado e aberto a porta. 

Mandei·lhe que saísse já. Tínhamos um pouco de prata e ouro 

cerca de 20 libras esterlinas. Ela teria permanecido para procurálas, 

mas eu a empurrei para fora. Eu subi a escada, achei os 

filhos, desci e abri a porta da rua. O capim do teto estava caindo 

no fogo, o vento nordeste tocava as chamas sobre mim; duas 

vezes tentei subir a escada, mas fui obrigado a ceder. Corri à 

porta, que dava para o jardim, e abri-a; sendo o fogo ai mais 

manso. Mandei que as crianças me seguissem, mas achavam-se 

somente duas comigo e a criada trazia no colo um outro, o Carlos, 

que ainda não anda. Corri com eles ao meu gabinete no jardim, 

fora do alcance das chamas: coloquei o menor no colo da outra, e 

vendo que a minha esposa não havia me seguido, voltei 

apressadamente para buscá-la, mas não a achei.” 

“Voltei em seguida para os filhos que deixei no jardim para 

ajudá-los a transpor o muro. Estando do lado de fora, ouvi um dos 

meus pobres cordeirinhos de cerca de seis anos, ainda deixado 

no segundo andar, clamar tristemente: “Acode-me!”. Corri outra 

vez para subir a escadaria, mas esta agora se achava tomada 

pelas chamas. Tentei transpô-las pela segunda vez. 

Defendendo a cabeça com as calças que levava nas mãos, 

mas a corrente de fogo me tocou para baixo. Julguei haver 

cumprido o meu dever. Com o clamor do meu filho ainda aos 

ouvidos, saí da casa para o jardim, onde se achava a parte da 

família que eu havia salvo. Fiz que todos se ajoelhassem, para 

pedirem que Deus recebesse a alma do pequeno João.” 

“Corri, de uma a outra parte, indagando a respeito da 

esposa e dos filhos. Encontrei-me com o principal homem do 

lugar, oficial de justiça, o qual não ia em direção da minha 

casa, para ajudar-me, mas em direção oposta. Eu lhe peguei 

na mão, e lhe disse: “Seja feita a vontade de Deus!”. Ele 

respondeu: “Nunca hás de deixar de tuas artes? Incendiou a 

tua casa uma vez antes; não conseguiste bastante então, e já 

o fizeste outra vez?” Foi muito pouco conforto. Eu lhe disse: 

“Deus te perdoe”. Mas um pouco depois fui mais confortado, 

ouvindo que a minha mulher fora salva, então caí de joelhos e 

dei graças a Deus.” 

“Fui ter com ela. Ainda vivia, se bem que apenas falava. 

Ela julgava que eu havia perecido, e os outros também assim 

pensavam, não me tendo visto, nem qualquer dos nossos oito 

filhos, por um quarto de hora. E durante este tempo foram 

todos os quartos da casa , e tudo mais, reduzidos à cinza; pois 

o fogo era muito mais forte do que o de um forno e o violento 

vento o açoitou contra a casa. Ela me contou depois como 

encapara. Quando fui abrir a porta dos fundos, ela tentara 

atravessar o fogo, até a porta da frente, mas duas vezes fora 

derrubada no chão. Ela julgava que ai morreria, mas tendo 

pedido que Cristo lhe ajudasse , achou-se com novas forças, 

levantou-se sozinha, atravessou dois ou três metros de 

chamas, estando o fogo no chão até os joelhos. Ela vestia 

somente um delgado vestido, tendo sobre o braço um paletó, e 

calçava sapatos. Com o paletó ela envolvia o peito, e chegou 

ao quintal em segurança, sem receber aux ílio de uma alma 

sequer. Ela não ergueu os olhos nem falou até a minha 

chegada. Somente quando lhe trouxeram o último filho, ela 

mandou que o deitassem na ca ma. Este foi o menino que eu 

ouvira clamar em meio das chamas , mas Deus o salvou quase 

por milagre. Ele só foi esquecido pelos criados, na 

perturbação. Ele correu para a janela que abria para o quintal, 

subiu numa cadeira e pediu socorro. Umas poucas pesso as 

haviam se ajuntado, e entre elas um homem que me quer bem, 

este ajudou um outro a subir à janela.O menino, vendo o 

homem entrar pela janela, assustou-se, e quis fugir para o quarto 

da mãe; mas, não podendo abrir a porta, voltou outra vez à janela. 

O homem havia caído da janela, e a cama e tudo mais no quarto 

do menino achavam-se em chamas. Ergueram o homem pela 

segunda vez, e pequeno e assustado João pulou em seus braços 

e foi salvo. Eu não podia acreditar antes de beijá-lo duas ou três 

vezes.” 

No dia seguinte, passeando pelo jardim e contemplando as ruínas 

da casa, Samuel achou meia página de sua Bíblia poliglota, onde estas 

palavras eram ainda legíveis: “Vai; vende tudo que tens; e toma a tua 

cruz, e segue-me.” 

É de se admirar que uma tal experiência ficasse indelevelmente 

registrada na imaginação de João Wesley? Wesley, na sua meninice 

devia ter observado, com olhos graves e admiráveis, um outro incidente 

na casa de Epworth. Estando o pai ausente numa convocação, a 

senhora Wesley começou a celebrar reuniões religiosas na cozinha do 

presbitério. Ela começou essas reuniões para os seus próprios 

empregados domésticos e filhos. Então os vizinhos solicitaram

permissão de virem, até que trinta ou quarenta se ajuntavam aos 

domingos à noite. O fogoso e exclusivista eclesiástico, seu marido, 

ouviu as novas. Um “conventículo” estava em pleno vigor sob o próprio 

teto do seu presbitério, com uma mulher orando publicamente, e talvez 

exortando; e essa mulher a sua esposa! Aqui havia coisa para acender 

o fogo de ira austera na consciência sacerdotal! As cartas da Senhora 

Wesley, em resposta a seu marido imperioso, eram modelos de bom 

senso e bondade, e a sua lógica foi demasiada forte para o homenzinho 

irascível. “Parecia esquisito”, disse o marido, “que ela celebrasse o 

culto”. A sua esposa responde: 

“Admito, e é assim com quase tudo mais de sério, ou, que 

de qualquer modo possa promover a glória de Deus e a salvação 

de almas, se for feito fora do púlpito.” 

“Também por ser mulher, na opinião do marido, tornava 

pouco desejável que ela dirigisse o culto. ” A Senhora Wesley 

responde:”Visto que sou mulher, assim também sou mãe de 

família numero sa; e embora a responsabilidade superior, pelas 

almas que ela contém paire sobre vós como cabeça da família 

e como seu ministro, na vossa ausência, entretanto, não posso 

me esquivar de considerar, cada alma que deixais sob os 

meus cuidados, como sendo um talento entregue a mim pelo 

grande Senhor de todas as famílias do céu e da terra. Se eu 

for infiel a Ele ou a vós, como posso respon der quando Ele me 

exigir contas da minha administração? ” 

O Senhor Wesley pergunta: “Por que ela não pedia que qualquer 

outro lesse um sermão?” Ela responde: “Infelizmente não considerais 

que povo é este. Julgo que ninguém entre eles seria capaz de ler um 

sermão, sem soletrá-lo, em grande parte. E como isto serviria de 

edificação para os outros?” 

Quanto à alegação de que era um “conventículo”, um concorrente 

da Igreja, a senhora Wesley assegura a seu marido, “que estas 

pequenas reuniões têm trazido mais gente à Igreja, do que qualquer 

outra coisa em tão curto espaço de tempo. Antes não tivemos mais de 

vinte ou vinte e cinco, no culto à noite, mas agora temos entre duzentos 

e trezentos”. 

A modéstia da senhora Wesley é encantadora: “Nunca ouso 

de presumir positivamente em esperar que Deus se sirva de mim 

como instrumento para o bem. O mais que eu ouso pensar é: Pode 

ser! Quem sabe? A Deus tudo é possível. Entregar -me-ei a Ele. 

Como diz Herbert: ‘Visto que Deus freqüentemente faz, por coisas 

humildes serviços honrados, eu me lanço a teus pés; a í 

permanecerei, e quando o meu Mestre procurar alguma coisa vil em 

que possa manifestar a sua pe rícia, então, será a minha vez’.” 

Com muita dignidade a senhora Wesley fecha a sua carta: “Enfim, 

se houverdes por bem dissolver esta assembléia, não me peçais que eu 

o faça, pois isto não satisfará a minha consciência. Mas dá-me a vossa 

ordem terminante, em termos tão expressos e inequívocos que me 

absolverão da culpa e do castigo, por ter eu desprezado esta 

oportunidade de fazer o bem, quando eu e vós comparecermos ante o 

augusto e tremendo tribunal do Nosso Senhor Jesus Cristo”. 

Esta sentença foi demais para o pequeno pároco, e as reuniões 

continuaram até o seu retorno de Londres. 

Mas é fácil de imaginar-se que este incidente impressionaria 

profundamente a João Wesley, que então contava apenas nove anos. O 

perfil de sua mãe, diante desse grupo de plebeus, o rosto meigo, grave 

e nobre, em tão notável contraste com todos os outros na reunião. O 

exemplo de um zelo sério e intenso, os problemas - os mesmos que ele 

próprio teria de resolver mais tarde, em campo mais vasto. Que seria de 

mais importância, a forma decorosa ou o fato espiritual? Seria um mal 

fazer o bem, sendo o método pouco regular? As almas humanas 

existem em benefício de formas eclesiásticas, ou existem essas formas 

em benefício dessas almas? As reuniões dirigidas por Suzana e a 

controvérsia que isso suscitou, repetimos, devia ter impressionado 

profundamente a Wesley. E o corajoso zelo e a louvável persistência da 

sua mãe deviam tê-lo ajudado a determinar todo o sistema de sua 

própria vida, nos anos vindouros. 

Neste meio tempo, veio à família em Epworth, uma das mais 

inexplicáveis experiências que jamais visitou o circulo familiar de um 

pároco - as artes daquele “poltergeista” (ruidoso espírito ou diabo) que 

as meninas da família apelidaram de “Velho Jeffrey”, nome de um 

célebre juiz iníquo. Quem não conhece a história do “Velho Jeffrey” tem 

perdido uma das narrações mais bem atestadas e mais curiosas de 

assombração que há na literatura. 

Durante quase seis meses - desde dezembro de 1761 até abril de 

1717 – o presbitério ficou tomado de ruídos misteriosos e estranhos. 

Batia-se nas portas e nas paredes, havia socos embaixo do assoalho, 

ruído como de queda de louças, o repenicar de correntes de ferro, o

etinir de moedas ao caírem, o barulho de passos misteriosos. As 

manifestações resistiam a todas as explicações mais prosaicas, e por 

fim, foram atribuídas por consentimento comum, a qualquer espírito 

inquieto. Tornaram-se tão familiares que ninguém se incomodava mais, 

e as meninas espirituosas do presbitério rotulavam a fada invisível, se 

bem que muito audível, de “Velho Jeffrey”. 

A narração é feita em cartas, com detalhes minuciosos, 

sucessivamente por todos os membros da família; e todos esses contos 

foram colecionados pelo próprio João Wesley - que se achava na 

Escola de Charterhouse quando o “Velho Jeffrey” estava em atividade - 

e fê-los publicar na Arminian Magazine. Há um elemento humorístico, 

nos variados tons, em que é relatado o conto maravilhoso. Samuel o 

narra no estilo direto de um homem, cuja crença na assombração 

manifestamente gera, não o medo, mas, somente a raiva, e um desejo 

de encontrar o perturbador, mais de perto, e até surrá-lo. A Suzana 

conta a história, segundo seu modo prático, e com a simplicidade de um 

Defoe (jornalista e escritor autor do romance Robinson Crusoé). As 

espirituosas moças relatam a história com traços de humor e 

imaginação juvenis. Um clérigo vizinho, que fora chamado para ajudar 

em silenciar o espírito, acrescenta a sua voz sonora ao coro. A 

evidência, se fosse dada em tribunal, no julgamento de um assassino, 

seria suficiente para conseguir a sentença máxima. 

Certos atos do espírito eram de caráter surpreendente. A Senhora 

Wesley, de mãos dadas com o marido, à meia noite, descendo ao 

quarto donde procediam os ruídos, relata que “parecia-me como se 

alguém tivesse derramado um grande vaso de moedas na minha 

cintura, para correrem retinindo, pela camisola de dormir, até os pés”. 

Mais de uma vez o pároco indignado (Samuel) sentia-se empurrado por 

uma força invisível. Notava-se nas primeiras manifestações que as 

crianças adormecidas, e que estavam inconscientes do ruído, tremiam 

de agitação e temor, mesmo no sono. O sr. Wesley, com solicitude 

paternal, perguntou ao espírito porque estava a perturbar os inocentes 

filhos, desafiando-o a um encontro consigo no seu gabinete de estudos, 

se tivesse algo para dizer-lhe. Ele saiu majestosamente em direção do 

gabinete, para encontrar-se com o espírito, e achou a porta segurada 

contra ele. 

As meninas logo descobriam que, o ‘Velho Jeffrey“ se indignava 

quando lhe faziam referências pessoais, atribuindo as suas artes a 

ratos, etc.; pois ele dava então murros no assoalho e na parede com 

grande veemência”. O “Velho Jeffrey“ fora espírito com bem definidas 

opiniões de política, e dava pancadas no assoalho e na parede quando 

o sr. Wesley fazia preces pelo rei. Mas o sentimento leal do pároco não 

podia ser sufocado por um simples espírito jacobino, e ele repetia a 

oração pelo rei George I, em tom ainda mais ousado. Samuel Wesley 

aqui apresentou esta sisuda observação: ”Se eu mesmo fosse rei, antes 

desejaria ter o diabo por inimigo do que amigo”. O sr. Wesley perseguiu 

o ruído em quase todos os quartos da casa, o seguiu até o jardim; 

tentou travar uma conversa com o espírito, valendo-se dos serviços de 

um grande cachorro para contê-lo, mas, quando o espírito começou a 

discorrer, o cachorro ignobilmente (covardemente, vergonhosamente) 

refugiou-se debaixo da cama, tomado de grande terror. Uma vez ele fez 

um preparo elaborado para fuzilá-lo, mas foi detido por um colega que 

vigiava consigo, lembrando-lhe que o chumbo não havia de ferir o 

espírito. Era espírito pontual, e geralmente começava com as suas 

artes um pouco antes das dez horas da noite. As meninas por fim 

vieram a tomar isto como intimação que já “era hora de dormirem “. 

João Wesley narra que, um leve bater na cabeceira da cama 

geralmente começava, entre as nove e às dez horas da noite; então 

costumavam dizer umas às outras: ”Já vem o Velho Jeffrey; são 

horas de dormir“. Pode se afirmar que o ”Velho Jeffrey“, foi o mais 

gentil e cavalheiresco poltergeista (fantasma) conhecido da 

literatura. Quando ele se achava “de serviço” levantava a tramela 

das portas para as moças passarem. A sra. Wesley, segundo seu 

modo literal, pediu que o visitante invisível não lhe perturbasse, entre 

as cinco e seis horas, sendo esta, sua hora tranqüila; e que 

suspendesse todo o ruído em quanto ela estivesse na sua devoção; 

e o “Velho Jeffrey” o mais cavalheiro d os espíritos, acedeu a seus 

desejos, suspendendo com as ruidosas manifestações durante 

esses períodos. 

As manifestações em certo aposento tornaram-se 

especialmente ruidosas uma noite . O sr. Wesley para lá se dirigiu e, 

em vão, esconjurou a o espírito para que falasse. Então disse: “Estes 

espíritos amam as trevas. Apaga a vela e talvez fale ”. A sua filha, 

Anna, apagou a vela, e o pároco repetiu a sua adjuração 

(esconjuração) nas trevas; mas houve apenas pancadas em 

resposta. Com isto ele disse: “Anna, dois cristãos são demais fortes 

para o diabo; desce a escada. Pode ser que quando eu estiver 

sozinho ele terá a coragem de falar”. Tendo a filha saído, ele disse: 

“Se tu és o espírito do meu filho Samuel, peço -te que dês três 

pancadas e mais nenhuma”. Imediatamente tudo ficou em silêncio e 

não houve mais pancadas nessa noite.

As proezas deste esquisito “poltergeista” no presbitério de 

Epworth têm paralelos em muitas histórias semelhantes: quais são as 

possíveis explicações delas? A senhora Wesley, segundo seu estilo 

direto e prático, julgou o “Velho Jeffrey” pelo padrão da utilidade e 

condenou-o: “Se estas aparições”, disse ela, “nos advertissem do 

perigo, nos fizessem mais sábios ou melhores, haveria algo para 

recomendá-las; mas aparições que para nada servem senão para 

espantar a gente, quase a ponto de se perder a razão, parecem de todo 

censuráveis”. Espírito muito tolo foi o “Velho Jeffrey”, na opinião da 

Senhora Wesley! 

Samuel Taylor Coleridge (poeta e ensaísta inglês) descobre na 

família “uma irascível e censurável predeterminação” pela crença na 

aparição, teoria essa que é totalmente contrária aos fatos. Ele diz que 

“as manifestações eram puramente subjetivas, da natureza de uma 

doença nervosa contagiosa” - explicação que, não obstante o respeito 

que temos pelo grande nome de quem a oferece, não obsta que a 

taxemos de pueril. “O Velho Jeffrey” era demais para a filosofa do S.T. 

Coleridge. 

Há muitas explicações do “Velho Jeffre”. O Doutor Salmon acusa 

a Hetty Wesley de ter iludido a família, produzindo todos os ruídos, mas 

o sr. André Lang, autoridade sobre aparições e suas manifestações, 

escreve um longo artigo em defesa de Hetty, na Cotemporary, decidindo 

que ela não podia ter invadido o quarto do criado, calçada de botas, e 

assustando tanto o grande cachorro que ele uivasse de medo. Joseph 

Priestley (renomado teólogo e estudioso inglês do século XVIII) oferece 

a teoria de falcatruas por parte dos criados e vizinhos. Isaac Taylor 

(escritor, filósofo e historiador que viveu entre 1787 – 1865) resolve o” 

Velho Jeffrey “em espírito palhaceiro e macaqueador. O Sr. Wesley 

havia pregado por alguns Domingos contra os feiticeiros da vizinhança, 

que os ignorantes plebeus consultavam como sendo magos; e o Sr. 

André Lang pensa que as artes do “Velho Jeffrey “constituíram a 

desforra que os feiticeiros lhe tomavam. 

Samuel Wesley Filho, o filho mais velho dos Wesley, oferece o 

juízo mais sensato sobre a história, arranjando-o, inconscientemente, 

em forma epigramática, dizendo: “ A troça (multidão), julgo eu, 

acharia muitas interpretações, mas a sabedoria, nenhuma”. O leitor 

moderno, advinhamos, tomará a parte da “sabedoria”. 

O “Velho Jeffrey” pertence àquela classe de fenômenos 

esquisitos, que burlam qualquer explicação, mas a história 

indubitavelmente influiu grandemente na imaginação de João 

Wesley. Servindo-nos da frase do sr. André Lang, podemos dizer 

que, “ela construiu no seu espírito uma estrada real para o 

sobrenatural”. Deu-lhe a predisposição, não para crer em todas as 

histórias de aparições, mas, para esperá-las: para escutá-las com 

viva atenção; para registrá-las e tratá-las com o devido respeito. Ele 

registra um cento de histórias de aparições em seu “Diário”, e 

sempre mantém para com elas a mesma atitude mental de vi vo 

interesse, e um espírito aberto a respeito de qualquer explicação. 

Pode-se acrescentar que, segundo uma tradição, o “Velho 

Jeffrey“ tornou a visitar outra vez a sua querência familiar quase um 

século depois e um inquilino, de menos coragem do que aque la 

possuída pela família Wesley, foi acossado do presbitério de 

Epworth pelos ruídos estranhos, persistentes e de tudo inexplicáveis.

CAPÍTULO IV 

Preparo Pessoal 

Na sombria e bem disciplinada vida da família, no presbitério de 

Epworth, João Wesley crescia como menino grave, sossegado e 

paciente, com cabeça meditativa e modos pensativos, e hábito 

invencível de exigir uma razão de tudo que fosse mandado fazer. O 

pároco Samuel disse a Suzana, sua mulher: “Acho, querida, que o 

nosso Joãozinho não comeria o seu jantar se não achasse uma razão 

por fazê-lo”. 

O menino teve um traço do silêncio e da perseverança de um 

estóico, mesmo com essa tenra idade. Em 1712, ele, com mais quatro 

irmãos, teve a varíola, a peste comum e terrível dessa época. A sua 

mãe escreve: 

“Joãozinho suportou a moléstia com a coragem de homem, 

deveras, como cristão; se bem que parecia se zangar com as 

pústulas, quando estavam doloridas, a julgarmos pela maneira 

carrancuda em que as contemplava, pois nada dizia”. 

A seriedade do seu temperamento e, o que se pode chamar, de 

docilidade religiosa eram tão notáveis que, quando ainda não contava 

oito anos completos, o seu pai - sempre disposto a fazer tudo às 

pressas – o admitiu à Ceia do Senhor. A sua mãe, com a bela 

presciência que o amor materno dá, viu no seu segundo filho homem os 

indícios de um grande, mas desconhecido, futuro, e escreveu no seu 

diário, sob a data de 17 de Maio 1717, à tarde: 

“Que oferecerei ao Senhor por todas as suas misericórdias? 

Eu desejaria te oferecer a mim mesma e tudo que tu me deste; e 

dedicaria – oh! dá-me a graça de fazê-lo ao teu serviço o resto 

da minha vida.” 

“E com a alma deste filho (João) para o qual tu tens tão 

misericordiosamente providenciado, pretendo ser mais 

cuidadosa do que tenho sido até aqui a fim de poder incutir na 

sua inteligência os princípios da virtude e da verdadeira 

religião. Senhor, dá-me a graça de fazê-lo com sinceridade e 

prudência.” 

Em 1714 seu pai conseguiu-lhe, do Duque de Buckingham, um 

lugar na Charterhouse, e assim quando ainda não completara onze 

anos, do abrigo do lar - e lar monumental - e de uma atmosfera 

carregada de oração qual a fragrância de incenso ardente, João 

Wesley passou-se para as porfias e o tumulto de uma grande escola 

pública. A mudança de atmosfera e do meio foi grande. 

A Chaterhouse de então, era escola com grandes tradições, e 

com sofrível padrão de estudos; mas era indisciplinada, para não 

dizer desordeira, em grau que é hoje difícil de imaginar. O sistema 

odioso do “fag” (da exploração dos alunos maiores e mais velhos 

sobre os mais novos) prevalecia numa forma áspera. Realmente a 

escola era um pedacinho da sociedade humana, exaurida em certos 

aspectos de todos os elementos civilizadores, e governada pela 

moral de selvagens. Os rapa zes maiores e mais fortes, 

sistematicamente roubavam a carne das refeições dos menores; e 

durante a maior parte dos seis anos que Wesley freqüentava aquela 

escola, ele diariamente sofria este ignóbil roubo, e praticamente 

alimentava -se somente de pão. 

Um menino disciplinado nas necessidades do presbitério de 

Epworth, entretanto, facilmente sobreviveria às refeições desfalcadas 

de Charterhouse. O pai aconselhou -o que corresse três vezes ao 

redor do jardim da Charterhouse toda a manhã; e o filho obedecia à 

advertência com a fidelidade literal que lhe era característica. Todas 

as manhãs, se via um pequeno vulto, magro e juvenil, a correr 

ligeiramente três vezes ao redor do jardim da Charterhouse. O 

cabelo de Wesley na meninice era castanho; mas ficou mais escuro 

com o correr dos anos; e cabelo tão lindo, encimando um rosto delgado, 

com olhos sérios, mas vivos, deviam ter constituído feições notáveis. 

Frugalidade de comida, e exercícios constantes no ar fresco da manhã 

contribuíram em dotar-lhe de um admirável vigor físico que o habilitava, 

aos oitenta anos, a andar dez quilômetros para o lugar de pregação, e a 

declarar que o único sintoma de velhice que sentia era, “não poder 

andar nem correr tão ligeiramente como antes. 

É certo que era estudante ideal – ligeiro, incansável, metódico, 

frugal com o seu tempo e de espírito sóbrio. O filho de Suzana Wesley, 

saído havia pouco do contacto da sua vida diligente, e com o sopro de 

seu espírito ainda sobre ele, dificilmente seria outra coisa. E seis anos 

do viver atarefado, se bem que, contendo algo de duro e cruel, na 

famosa escola, forneceu a Wesley as bases amplas para todos os seus 

estudos posteriores. A vida numa grande escola pública é algo mais do

que a instrução literária. Não há nada de moleza e de enervante na sua 

atmosfera; antes, desenvolve a coragem; a perseverança e a iniciativa; 

dá resistência a todas as fibras do caráter; é um longo e forte tônico. 

Wesley trouxe para a Charterhouse um corpo resistente; mas de lá saiu 

também com certa resistência de caráter; um admirável haver para um 

jovem de 17 anos que começa o curso numa grande Universidade, e 

Universidade qual era a de Oxford nos princípios do século XVIII. 

O irmão maior, Samuel, era nesse tempo lente (professor) na 

escola de Westminster, onde o mais novo dos três, Carlos, era 

estudante; e João Wesley estudava o hebraico com o seu irmão maior; 

pois os Wesley possuíram em grau admirável o hábito de ajudarem-se 

mutuamente. Samuel escreve ao pai; “Joãozinho está comigo; é rapaz 

corajoso, aprendendo o hebraico com a presteza possível”. 

Nesta época a boa fortuna fez uma visita aprazível à família de 

Epworth. Carlos Wesley estava em Westminster, estudante vivaz, com 

mais do que a inclinação normal de um estudante pelas brigas, quando 

um cavalheiro irlandês, Garrett Wesley, rico e sem filhos, escreveu ao 

presbitério de Epworth, perguntando se havia na família um filho com o 

nome de Carlos. Se houvesse ele desejava adotá-lo por herdeiro. 

Existia entre as duas famílias algum parentesco, cujo grau 

ignoramos. Parece que Garrett Wesley, por algum tempo, ajudou a 

custear os estudos do seu pretendido herdeiro, e finalmente queria leválo 

para a Irlanda e fazer-lhe às vezes de pai. O sr. Samuel Wesley 

deixou ao rapaz a decisão do negócio, o qual recusou a proposta. 

Garrett Wesley escolheu por herdeiro outro parente (Richard Colley), o 

qual, assumindo o nome de Wesley, foi elevado à nobreza como Barão 

de Mornington, e tornou-se avô do duque de Wellington. Até o ano de 

1800 o mais famoso entre os soldados ingleses figurava sob o nome de 

“Arthur Wesley”; depois desse ano o nome foi mudado em Wellesley. 

Parece, portanto, que o homem de Deus e reformador que mudou 

todo o curso da história religiosa da Inglaterra mediante forças 

espirituais, e o grande soldado que contribuiu para a sua história secular 

com vitórias tão esplêndidas, saíram do mesmo tronco ancestral. E 

entre Wesley e Wellington existem indubitavelmente curiosos pontos de 

semelhança. Os dois eram pequenos de corpo, mas de fibra resistente, 

com uma capacidade quase milagrosa para árduos trabalhos, e com 

coragem que, se possuída da frieza do gelo, ainda teve a dureza do 

aço. As “ordens” de Wellington e o “diário” de Wesley possuem muitas 

características em comum – um certo ar pessoal, e desprezo de 

ornamentações, uma predileção pelas palavras curtas e pensamentos 

claros. Se forem estudados os retratos, notar -se-ão também certos 

traços de semelhança. Cada qual tem nariz comprido e obstinado, 

queixo resoluto, os olhos firmes e penetrantes de um líder de 

homens. Mas as feições do grande pregador são suavizadas e 

acalmadas pelo evangelho de amor que pregou por tanto tempo. O 

caráter do famoso soldado foi fundido e temperado no forno 

vermelho de Badaj ós e São Sebastião, de Busaco e Waterloo. E os 

sinais das chamas perduram no seu semblante, mesmo na velhice. 

Em 1720 João Wesley começou a vida em Oxford, entrando no 

Christ Church, como estudante comum com benef ício da 

Charterhouse na importância de quarenta libras esterlinas por ano. 

Oxford em 1720, pode-se dizer de antemão, era lugar pouco 

recomendável para um rapaz inteligente que tomava a vida a serio , e 

que - não obstante ser inconsciente disso - havia de ser o agente de 

Deus no maior movimento na hist ória religiosa da Inglaterra. A 

Oxford de então foi bastante remo ta da Oxford que Matheos Arnold 

descreveu nas memoráveis palavras: “Imbuída de sentimento, 

estendendo os seus jardins ao luar, e, segredando de suas torres os 

últimos encantos da idade m édia”. Não havia romance algum ao 

redor da Oxford, sobre a qual o jove m João Wesley lançou olhares 

perplexos, nem existia ali qualquer atmosfera de sentimentalismo. 

No século que tem o “entusiasmo”, como sendo o mais mortífero 

entre todos os pecados, as universidades forçosamente mais 

sofreriam . Justamente como no corpo, em que é deficiente a 

circulação do sangue, as extremidades são as partes mais afetadas. 

E Oxford nos começos do século XVIII, foi, talvez, o lugar menos 

poético em todo o país sombrio que era a Inglaterra. 

Não havia “entusiasmos” nem pelos jogos atléticos. Oxford era 

a moradia da insinceridade e preguiça, e dos vícios gerados por tais 

qualidades. Um tipo de sua insinceridade foi especialmente mau: estava 

organizada, possuía patrimônio, era respeitada, revestida de autoridade 

e até iludia-se a si mesma a ponto de julgar-se virtuosa. Existia toda a 

fórmula de uma grande instituição para o ensino cristão; mas os fatos 

desmentiam a fórmula. O Gibbon cruelmente embalsamou, qual mosca 

morta no âmbar imperecível de sua retórica, a seu próprio tutor que, 

sempre “se lembrava de receber o seu salário, mas esquecia-se de 

cumprir o seu dever”. E este homem era o tipo da própria Universidade. 

Os lentes (professores) recebiam os honorários por aulas que nunca 

deram; os estudantes compravam dispensas de preleções que não 

foram nunca proferidas, e juravam obediência a leis que nunca leram.

Oxford, quando Wesley pisava-lhe as ruas, foi, para os estudantes 

em geral, a instrução na má arte de subscreverem artigos que eles 

ridicularizavam; e de fingirem assistência em aulas que não. existiam. 

Quem quiser sondar as profundezas em que ela se havia mergulhado, 

leia o terrível sermão que o próprio Wesley pregou, do púlpito de Santa 

Maria, no dia de São Bartolomeu em 1744. Aquele discurso foi, de fato, 

uma acusação flamejante da Universidade, pregado com infinita 

coragem do púlpito da própria Universidade, para um auditório 

composto de professores, lentes, diretores e estudantes. Não é de 

admirar que esse sermão fosse o último que Wesley foi permitido 

proferir do histórico púlpito de Santa Maria! 

No entanto, não se deve incluir a Universidade inteira numa só 

generalização. Havia alguns estudantes bons e um elemento 

sobrevivente da vida salutar na própria Oxford de 1720-1744; mas 

ninguém seria capaz de compreender a evolução do Metodismo, em 

sua forma primitiva em Oxford, sem saber algo primeiro da atmosfera 

moral e intelectual da grande Universidade. 

Wesley teve uma carreira estudiosa e útil, senão brilhante em 

Oxford. Não ficou enervado com a atmosfera da Universidade; e, talvez, 

por alguma lei sutil de reação, fizesse mais intensa a sua aplicação. 

Bacharelou-se em 1724 e foi eleito lente de Lincoln em 1725. Um ano 

depois foi nomeado professor de grego e presidente das classes. 

Recebeu o grau de Mestre em 1727. 

Com vinte e dois anos, portanto, Wesley era lente do mais 

adiantado, se bem que quase o menor colégio de Oxford. O seu irmão 

Samuel tinha uma boa posição na escola de Westminster, onde 

granjeava poderosos amigos. Carlos, o irmão menor, de dezoito anos 

apenas, tinha um benefício em Christ Church. Os “filhos do presbitério 

de Epworth” manifestamente prometiam fazer melhor no mundo do que 

o fogoso e “imprático” pai. 

Oxford imprimiu sobre João Wesley o seu selo indelével. Era 

homem universitário, com os méritos e as faltas desse tipo, até o dia de 

sua morte. Possuía faculdades mentais que trabalhavam com a 

exatidão de uma máquina. Era um perito na lógica, e costumava 

resolver tudo - até a própria experiência religiosa - em termos lógicos. 

Tinha modos de cautelosa confiança, brilhava na polêmica e nela 

achava certo prazer. O seu estilo Iiterário já manifestava as 

características que lhe deram fama no decorrer dos anos. Era claro, 

ríspido, direto, e notável pelo rígido desprezo de adorno e de toda a 

pirotécnica verbal. Wesley prezava palavras curtas, engastadas em 

curtas sentenças. A sua brevidade, de fato – o seu hábito de tomar o 

caminho mais direto em definição, e de vestir os seus pensamentos 

com o menor número possível de sílabas – dava muitas vezes o efeito 

do humor. Falava em epigramas sem tencionar fazê-lo, e até 

inconscientemente. 

O jovem lente de Lincoln planejava grandes coisas para o seu 

futuro. A frase um tanto pomposa “Já me despedi da folga” pertence a 

este período de sua vida. Mais tarde foi traduzida em fato sóbrio e 

humilde, mas mesmo nesse tempo ele considerava a sua formatura não 

como sendo o fim, mas o começo de sua vida de estudante. Fez a 

distribuição de suas horas segundo um plano característico, tantas aos 

clássicos, tantas ao hebraico e arábico, tantas à lógica e moral. Os 

sábados foram dados à retórica e poesia; porque Wesley já fazia 

excursões proveitosas para as encantadoras regiões da versificação. A 

sua sisuda mãe lhe escreveu: “Faze da poesia a tua diversão; mas não 

o teu trabalho”. 

Uma carta do seu colega de Universidade, Roberto Kirkham, nos 

deixa ver através da cena algo da vida do Wesley secular, o elegante e 

ativo argumentador, o jovem lente de Lincoln; e descreve com o gosto 

de estudante um jantar de cabeça de bezerro e toucinho enfumaçado, 

com o melhor repolho da cidade. O grupo de banqueteadores ”abriu um 

barril de cidra admirável”. E como tempero para a “cabeça de bezerro e 

toucinho enfumaçado com o melhor repolho da cidade”, Wesley é 

informado, que eles falavam do vosso caráter de mérito descomunal, do 

vosso vulto pequeno e elegante, e da vossa conversa agradável e 

proveitosa. Continuando ele diz: ”Tendes ocupado freqüentemente os 

pensamentos da M. B., fato que tenho curiosamente observado, quando 

a sós com ela, nos íntimos sorrisos e suspiros, e nas expressões 

abruptas a vosso respeito”. M.B. “era Miss Betty Kirkham, irmã do 

escritor cuja carta mostra que o vulto pequeno e elegante do jovem 

lente de Lincoln já era a admiração de olhos femininos”. 

Neste período Wesley tomava um interesse aprazível na sua 

aparência pessoal. Discutia seriamente com seu irmão Samuel se devia 

ter o cabelo comprido ou curto. “Quanto às minhas feições”, dizia ele, 

“tê-lo cortado, sem dúvida melhoraria a minha fisionomia, por deixar-me 

mais corado; e talvez me ajudaria a ter uma aparência mais gentil”. Mas 

João Wesley, à semelhança da mulher de João Gilpin, possuía espírito 

frugal, e decidiu que as melhoras em sua aparência não compensariam

o gasto de duas ou três libras por ano com o barbeiro. 

É fato que as dívidas perseguiram a João Wesley até o 

tempo da sua eleição como lente. O seu pai escreveu “ao meu 

Caro Lente eleito de Lincoln”, lhe enviando doze libras, e 

dizendo: “Já fiz mais do que pude para vós. Não tenho cinco 

libras para custear a família até depois da cei fa. Qual será a 

minha sorte, só Deus sabe”. Samuel tinha diante de seus olhos 

uma visão bem clara de outra visita ao castelo de Lincoln na 

condição de preso por causa das dívidas. Entretanto, escreve: 

“Sed passi graviora. Esteja eu onde estiver, o meu Joãozinho é 

lente de Lincoln”. 

Mas uma onda de sentimentos mais profundos começava inundar 

os canais da vida de João Wesley, de tal modo que Miss Betty Kirkham 

e seus suspiros, e o barbeiro e sua tesoura foram logo submergidos e 

para sempre perdidos da vista humana. 

PARTE II 

O Desenvolvimento do santo

CAPÍTULO V 

A Piedade Juvenil 

A religião constitui o fato supremo na vida de João Wesley, a 

única coisa que a torna de interesse histórico e imortal. No grande 

domínio da religião ele encontrou as forças que lhe habilitavam a gravar 

o seu nome tão profundamente na história humana. Ao serviço da 

religião ele fez o trabalho que tornou famoso o seu nome para sempre. 

À parte do grande avivamento no qual era o principal ator, sem dúvida, 

teria desempenhado papel saliente no século em que viveu. Um cérebro 

tão claro e ativo, um corpo tão resistente, uma figura tão graciosa, uma 

tão surpreendente capacidade para o trabalho, teria lhe dado êxito em 

qualquer domínio ou sob quaisquer condições. 

Se tivesse continuado como elegante eclesiástico da Igreja Alta, 

com uma religião puramente mecânica, poderia ter-se vestido das 

mangas de cambraia de um bispo, e o seu nome, talvez, hoje se acharia 

gravado em letras evanescentes (que se esvaem, que desaparecem) 

numa tumba de qualquer catedral inglesa. Mas em tal caso, o seu único 

titulo à recordação humana, seria uma dúzia de áridos volumes sobre a 

teologia polemista. 

Wesley mudou as próprias correntes da história inglesa; deu um 

novo desenvolvimento ao Protestantismo inglês, e assim fez-se visível 

para todo o sempre e soube fazer isto por ter-se assenhoreado do 

segredo central e essencial da religião, fazendo da sua vida o canal 

pelo qual as grandes forças pertencentes àa religião achassem via de 

comunicação com a vida de seus conterrâneos. E é a história religiosa 

de João Wesley que ainda afeta o mundo. 

Até aqui temos nos ocupado somente dos elementos puramente 

humanos e seculares na sua educação, para que a sua história 

espiritual seja dada como narração separada, e assim seja contemplada 

numa perspectiva contínua. 

Em certo sentido a história espiritual de João Wesley é 

curiosamente moderna, e o próprio Wesley, como religioso, é homem 

moderníssimo. Na sua biografia acham-se refletidas e reproduzidas 

todas as escolas religiosas da vida moderna. A ciência relata que nos 

graus do desenvolvimento pré-natal, a criança ensaia de novo, elo por 

elo, toda a corrente, fisiológica da existência. Assim os graus de 

experiência religiosa, pelos quais João Wesley passou, cobrem toda a 

extensão dos sentimentos e emoções religiosos, que comovem a vida 

dos homens no dia de hoje. 

Temos o que se pode chamar a religião da meninice - a única 

religião que alguns conhecem coisa puramente imitativa, impressa 

sobre a vida à força da disciplina exterior, o resultado da educação 

doméstica, mas, sem qualquer raiz vital e espiritual. Temos a religião do 

ritualista – High Churchman – reduzida ao mecanismo de regras 

exteriores e mantida por disciplina externa; a do legalista, com todos, os 

elementos salvadores da religião, gelados, deixando com vida 

unicamente a moral; a do asceta, que tenta salvar a sua alma pelo 

castigo do corpo – humoristicamente taxada por alguém como “a 

salvação por inanição”; a do místico, que perde de vista a terra firme e 

os deveres comuns e deixa-se flutuar à toa em alguma região vaga de 

cerração espiritual. 

Todos estes tipos existiam em Wesley. Ele experimentava todas 

as interpretações da religião; as experimentava sinceramente; provavaas 

com uma inteireza heróica; e gastou treze anos no processo - e no 

fim achou-se um falido espiritual. 

Afinal aprendeu o segredo profundo e eterno da religião como a 

libertação presente e pessoal; uma emancipação verificada na 

consciência íntima e trazendo à alma redimida a relação de filiação com 

Deus; a religião com o seu segredo do poder sobre o pecado; o seu 

grande dom de uma moralidade incendiada pelo amor. E com essa 

descoberta suprema, a sua vida transfigurou-se. As experiências 

religiosas de Wesley são, assim, a história de uma alma; mas muito 

mais do que isso; são a reprodução da história das grandes escolas 

religiosas dentro dos limites de uma só vida sincera. Todas as 

sucessivas fases da experiência religiosa de Wesley existem hoje; 

existem contemporaneamente como separados tipos da religião. 

No desenvolvimento espiritual de Wesley também se podem ver 

todas essas transformações de experiência com uma clareza cristalina, 

podem ser traçados com uma certeza inequívoca. A sua alma em todas 

as suas fases estava engastada em cristal; e o seu hábito de rígido 

exame próprio, a franqueza tanto de suas cartas como de seu Diário 

imortal, a bela simplicidade de seu estilo, habilitam-nos seguir, sem 

esforço, todas as fases de sua evolução religiosa. Ele tinha durante toda

a vida a franqueza de Rousseau sem possuir o seu astuto egoísmo; e 

movia num plano tão elevado que parece pertencer a uma ordem 

espiritual deferente da do Savoyard. Temos também os juízos do 

próprio Wesley, revisados por ele mesmo, a largos intervalos de tempo 

e de progresso espiritual. Assim coloca a sua juventude na luz 

fulgurante, e a julga pelo fervor de sua conversão. Afinal de novo julga a 

ambos pela sabia e sóbria reflexão da sua velhice. Assim temos o 

Wesley, digamos de 1728, julgado pelo Wesley de 1738; e esses, por 

suas vezes, re-julgados pelo Wesley de 1788.Se for possível estudar 

uma alma humana em detalhe, e sob o microscópio, então se pode 

predicá-lo da alma de João Wesley. 

Certos elementos, daquilo que se pode chamar “a religião da 

meninice”, estão na superfície e são facilmente descritos e avaliados. A 

criança adquire prontamente uma crosta (casca, escama, camada 

espessa) de hábitos exteriores, impressos por regra; um sistema 

completo de crenças indiscriminadas – crenças desprovidas de provas – 

sem qualquer relação com a razão e aceitas em virtude da autoridade. 

Esta piedade dócil e imitadora é tão exterior à alma quanto é a peIe ao 

corpo; mas, como a peIe, tem muitas qualidades serviçais. 

Wesley possuía todos esses elementos da religião juvenil em grau 

bem elevado. O caráter da mãe, a disciplina materna insistente e 

ordeira que rodeava as vidas de seus filhos qual atmosfera, e com algo 

da pressão perpétua e irresistível da atmosfera, era bem calculada para 

produzir o invólucro de hábito que constitui em grande parte a religião 

da criança. A teologia que em criança aprendeu era naturalmente do 

tipo de ritualista. Por exemplo, foi ensinado que seus pecados foram 

lavados pelo batismo, e anos depois eIe seriamente escreve “que só 

quando eu chegara à idade de dez anos, eu havia, pelo pecado 

pessoal, me desfeito daquela lavagem do Espírito Santo que eIe me 

dera no batismo”. Também foi ensinado que ele não se salvaria se não 

cumprisse todos os mandamentos de Deus; uma interpretação do 

Evangelho de Cristo que lhe custou, mais tarde, anos de sofrimento. O 

resultado de tal disciplina e doutrina, sobre uma natureza predisposta à 

séria meditação, era produzir uma piedade juvenil de uma seriedade 

normal e quase aflitiva. Mas isto tão completamente satisfez os 

ideais sacerdotais do seu pai que, como já vimos, quando o menino 

contava apenas oito anos, fê-lo ajoelhar à mesa da ceia do Senhor. 

Era século de crianças maravilhosas! É narrado seriamente 

que o pai de Suzana Wesley, o Dr. Annesley, “quando tinha cerca 

de cinco ou seis anos, começou o hábito, que depois continuava, de 

ler vinte capítulos na Bíblia todos os dias”. O fenômeno de uma 

criança, que ainda não conta seis anos, seriamente formando, nas 

células do seu cérebro infantil, o plano de ler vinte capítulos da 

Bíblia todos os dias – e a execução desse hábito durante uma longa 

vida – seria no dia de hoje considerado como um prodígio. De Hetty 

Wesley, irmã de João, narra-se que aos “oito anos ela lia o Novo 

Testamento em Grego”. Existem crianças tão fenomenais no dia de 

hoje? 

Talvez a piedade forçada e infantil de Wesley fê-lo, no 

decorrer dos anos, demais crédulo acerca de santos infantis; ao 

menos, isto nos ajuda em explicar a sua experiência melancólica de 

Kingswood, quando tentou, em larga escala, transfigurar meninos 

de sete, oito e dez anos em santos maduros. 

Mas alguns dos elementos mais preciosos e graciosos da 

piedade juvenil são conspicuamente ausentes da infância de João 

Wesley. Felizmente a Igreja moderna tem descoberto na religião 

infantil algumas das mais belas e apreciáveis graças; uma confiança 

inabalável que sobrepuja a metafísica dos grandes teólogos; um 

fácil e feliz amor a Deus, que seria irreverente, se não fosse a sua 

simplicidade; um regozijo na religião, tão espontâneo e prazenteiro 

como o trinar dos passarinhos; uma simplicidade em oração que faz 

a mãe, ao ouvi-la, sorrir-se e ao mesmo tempo chorar. Wordsworth 

diz: “O céu nos rodeia na nossa infância”; e ao redor de uma 

criancinha respirando a atmosfera de um lar cristão, está o céu de um 

simples e cordial amor a Deus, e de uma fé nele, isenta de qualquer 

sombra de dúvida. Cristo está bem perto do coração da criança. Ainda 

hoje, como nos tempos idos, ele coloca o pequenino no meio da sua, 

Igreja e nos avisa a todos que nessa direção está o céu! 

João Wesley não possuía esses elementos graciosos, alegres e 

confiantes da religião infantil. Teriam sido para ele um anacronismo. 

Não pertencia a seu século nem ao tipo de teologia ensinada sob o teto 

do presbitério de Epworth. Não formava elemento algum na disciplina 

exatamente medida – disciplina que contava as horas e os deveres 

como o farmacêutico conta as gotas de uma tintura – que foi a melhor 

coisa que a própria sra. Suzana Wesley, nesse tempo, conhecia. Nunca 

criança alguma sobrepuja a religião da própria mãe; e se em certo 

sentido foi o mérito, era também o defeito, na piedade de Suzana 

Wesley, a ser construída sob o sistema de horário de uma viação férrea, 

e com algo de seu esforço mecânico; era esta a escola em que ela 

mesma se nutrira. Escrevendo em 1709 a seu filho maior, Samuel, que

estava então em Westminster, ela diz: 

“Vou dizer-te a regra que eu costumava observar quando ainda 

me achava na casa do meu pai e tinha tão pouca, senão menos, 

liberdade do que tu tens agora. Eu deixava tanto tempo para o recreio 

quanto gastara em devoção particular. Não que eu sempre gastasse 

tanto, mas eu me permitia ir até aí, mas não além. Assim em tudo mais; 

designes certo tempo para o sono, para o comer, para a vida social, 

etc.” 

Uma menina que orava pelo relógio, e que media essas orações, 

permitindo-se, então, exatamente tanto tempo para o recreio quanto 

gastara em oração e não mais, certamente compreendeu a seriedade 

da religião; mas que sabia ela da sua graciosa liberdade? E foi este o 

característico geral da piedade de Suzana Wesley. Era de fibra heróica 

e não podemos senão apreciar, quase com rasgos de admiração, os 

métodos de sua religião; e sua seriedade e energia de rotina. Por 

exemplo, esta mãe de dezenove filhos - que tinha de lhes servir de 

professora e quase de provedora de pão, bem como de mãe , 

entretanto, todos os dias, resolutamente passava uma hora de 

manhã e outra de tarde em oração e meditação. E geralmente 

furtava ainda mais uma hora ao meio dia para a med itação 

particular, e tinha o hábito de escrever, em tais tempos, os seus 

pensamentos sobre os grandes assuntos. Muitos dos quais ainda se 

conservam, marcados, “Manhã”, “Meio -dia”, e “Noite”; e eles 

possuem uma certa elevação de tom, uma separação dos eleme ntos 

seculares que os torna não menos que admiráveis. Parecem ser 

abanados pelas brisas de outros mundos. Eis um exemplo : 

“Noite. - Se o estimar e o ter para Ti a maior reverência; se 

constante e sinceramente reconhecer-Te, como o único e 

supremo bem desejável, é amar-Te, então eu Te amo. Se 

comparativamente desprezar e contar de pouco valor tudo que o 

mundo contém, e considera de grande, lindo ou bom; se sincera e 

constantemente desejar-Te, o Teu favor, a Tua aceitação, a Ti 

mesmo, mais do que qualquer ou todas as coisas que criaste, é 

amar-Te, então eu Te amo...” 

“Se o me regozijar na Tua glória e majestade essenciais; 

se me sentir o coração dilatado e confortado com cada 

percepção da Tua grandeza, ao lembrar-me que Tu és Deus; 

que tudo está sujeito a Teu poder; que não há ninguém 

superior nem igual a Ti, é amar-Te, então eu Te amo.” 

É esta uma notável peça de meditação religiosa, e digna da 

Madama Guyon. Realmente existem muitos pontos de semelhança 

entre a mística francesa e esta inglesa prática e nobre. Mas se a 

Madama Guyon tivesse sido mãe de dezenove filhos e tivesse de 

sustentá-los com os minguados recursos do presbitério de Epworth, 

é duvidoso que as suas “reflexões” tivessem a atitude serena das 

sentenças que citamos. 

Carlos Wesley, em 1742, escreveu o epitáfio de sua mãe. 

“True daughter of affliction she, 

Inured to pain and misery ; 

Mourned a long night of griefs and fears. 

A legal night of seventy Years . 

Ou, 

“Ela, vera filha de aflição, 

acostumada à dor e à pobreza; 

chorava uma longa noite de tristezas e temores, 

uma noite legal de setenta anos”. 

Mas não se pode descrever como “noite legal” essa experiência 

em que estrelavam pensamentos como os que citamos. Entretanto, o 

extrato que damos, mostra os defeitos na teologia de sua escritora. 

Reflete exatamente os métodos espirituais do seu filho durante os anos 

fatigosos que precediam a sua conversão. Ela possui as graças 

essenciais do caráter cristão, mas sem qualquer nota de exultante 

confiança ou de qualquer certeza de sua aceitação perante Deus. Os 

métodos da lógica na sua vida espiritual tomam o lugar do “testemunho” 

do Espírito Santo. Ela tem de certificar, tanto a Deus, como a si mesma 

que ela o ama, pelo auxílio dos silogismos (dedução a partir de 

premissas). Na linguagem da teologia técnica, ela confundia a 

justificação com a santificação; e isto não foi um simples erro da 

metafísica. Ela cria, e ensinava a seus filhos a crerem, que a 

consciência da nossa aceitação por parte de Deus vinha, não no 

começo da vida cristã, mas no fim. Não era tanto o motivo para a 

obediência, mas constituía o galardão por uma obediência que existia 

independentemente dela. 

Se a senhora Suzana Wesley tivesse aplicado a sua teologia à 

parábola do Filho Pródigo teria escrito inteiramente de novo aquela 

pérola das parábolas. Teria descrito o pai como protelando o beijo, o 

anel, o melhor vestido - todos os penhores da filiação restaurada - até

que o pobre desgraçado, já de volta; entrasse na cozinha da casa 

paterna, servisse de criado, e comprasse, com o dinheiro assim ganho, 

uma boa fatiota para si mesmo! Já em idade avançada ela disse que, 

sempre considerara a consciência da graça perdoadora de Deus, como 

sendo uma experiência rara de grandes santos, impossível aos cristãos 

em geral. Era impossível à senhora Suzana Wesley ensinar o que ela 

mesma não sabia, e isto explica os elementos faltos na piedade infantil 

de seu grande filho João. 

A religião infantil de Wesley não sobreviveu aos duros golpes da 

vida na Charterhouse e em Oxford. Desvaneceu-se inevitavelmente 

com os tenros anos que lhe davam existência. O próprio Wesley diz: 

“Sendo removidas as restrições externas, tornei-me muito mais 

descuidado do que antes no cumprimento dos deveres exteriores, e me 

fiz continuamente réu de pecados exteriores, que eu bem conhecia por 

tais, embora não fossem escandalosos aos olhos do mundo”. Wesley 

escreve estas palavras em 1738, logo depois da sua conversão; e 

então, julgando a sua vida anterior pelo padrão das emoções e dos 

recém-nascidos ideais daquela grande experiência, naturalmente a 

pintava bastante escura. Ele diz: “Eu ainda lia as Escrituras e fazia as 

minhas orações de manhã e de noite”. Então com traço característico 

daquilo que se pode chamar de ex post facto – análise de si próprio – 

ele acrescenta: “Aquilo pelo qual eu então esperava ser salvo era: 1) o 

não ser tão ruim como outra gente, 2) ainda conservar um respeito pela 

religião, e 3) ler a Bíblia, assistir na Igreja e fazer as minhas orações”. É 

evidente que este sistema de religião achava-se singularmente 

inadequado. E embora não se diga que Wesley, em qualquer época, 

fosse culpado de conduta viciada, entretanto, deslizou-se em maneiras 

frívolas. A sua consciência perdeu tanto na sua vigilância como na sua 

autoridade. E quando Wesley alcançara os seus vinte e dois anos de 

idade – e realmente, por anos antes disso – a religião puramente 

imitativa da sua infância, mesmo para a sua própria consciência, havia 

se tornado em fracasso. 

CAPÍTULO VI 

Em busca de uma Teologia 

Nos começos de 1725, Wesley, tendo completado com êxito o 

seu curso universitário, tinha de escolher uma carreira. A sua posição 

de lente abria-lhe a porta para uma das três profissões doutas, o direito, 

a medicina ou a Igreja. Wesley possuía, em grau supremo, alguns 

dotes, pelo menos, que constituem o grande advogado; e também tinha 

uma forte inclinação natural, como os sucessivos anos demonstraram, 

em direção da medicina. De fato, lidava com medicamentos durante 

toda a sua vida. Contudo a Igreja foi para ele inevitável. As forças 

hereditárias, a pressão de sua educação, e certas qualidades de 

temperamento natural o levaram nesta direção. Havia também colações 

colegiais e colações ao dispor da Charterhouse que tornavam agradável 

a perspectiva. O seu pai havia lhe feito pressão neste sentido; e logo no 

começo do ano Wesley escreveu a Epworth dizendo-se disposto tomar 

ordens sacras. 

A escolha foi para ele de importância suprema, pois 

definitivamente lançou a sua vida nas correntes da religião. Carlos 

Wesley, traçando as forças que lhe determinaram o espírito na mesma 

direção, diz: ”A diligência me levou a pensar seriamente”. A seriedade, 

com que se aplicava aos estudos, despertou, como se fosse por 

vibrações aparentadas, porém mais profundas todas as faculdades mais 

nobres da sua alma. E como no caso de seu irmão João, a sua decisão 

de tomar ordens sacras fê -lo contemplar a religião com novas vistas. 

Mais tarde Wesley ensinou à sua Igreja que a conversão era o 

primeiro requisito essencial ao cargo ministerial; mas no caso dele 

mesmo essa ordem foi invertida. Ele decidiu tomar ordens sacras, e 

então resolveu “a pensar seriamente” para descobrir qual o preparo 

espiritual que possuísse para a vocação que encolhera. 

É curioso ler a exposição que o seu pai faz dos motivos que 

devem atuar o candidato para o grande cargo do ministério cristão. Ele 

escreve: 

“É da minha opinião que, se não houvesse mal algum no 

propósito de galgar esta posição, mesmo como os filhos de Eli, a 

fim de comerem um pedaço de pão, ainda assim, o desejo e o 

propósito de seguir uma vida mais estrita, e a crença que se deve

fazer isto, seria razão ainda melhor. E isto, no entanto, deve-se 

começar antes ou são dez para um que enganar-nos-emos 

depois”. 

Isto nos parece uma descrição curiosamente inadequada do 

equipamento espiritual necessário para um tão grande 

empreendimento. 

Suzana Wesley toca numa nota mais elevada: 

“Querido Joãozinho, a mudança no vosso espírito tem 

me ocasionado muitas cogitações. Eu, que sempre me inclino 

ao otimismo, espero que isto seja o resultado da operação do 

Espírito Santo de Deus, que, por tirar-vos o gosto pelos 

prazeres sensuais, quer-vos preparar e predis por-vos o 

espírito para uma consagração mais séria e constante às 

coisas de uma natureza mais sublime e espiritual. Se for 

assim, faríeis bem em nutrir tais sentimentos; e agora, pois, 

com toda a sinceridade resolvais a fazer da religião o principal 

empreendimento da vossa vida. Agora, que falo nisto, me 

recordo da carta que escrevestes ao vosso pai em relação ao 

vosso propósito de tomar ordens. Fiquei mui contente e gostei 

desse propósito. Aprovo a disposição do vosso espírito e acho 

que quanto mais cedo for diácono, tanto melhor, porque pode 

ser que vos seja um incentivo para uma maior aplicação ao 

estudo da teologia prática, que eu humildemente considero 

como a melhor matéria de estudo para os candidatos a 

ordens”. 

A Senhora Wesley, segundo seu costume, propõe que o seu filho 

imediatamente proceda a uma interrogação de si mesmo, “para que 

saibais se tendes uma esperança racional de salvação”; isto é, se estais 

num estado de arrependimento e fé ou não. Se estiverdes”, diz ela, ”a 

vossa satisfação em sabê-lo será uma abundante recompensa de 

vossos esforços. Se não estais, tereis uma ocasião mais razoável para 

lágrimas do que se pode encontrar numa tragédia”. 

É sem dúvida um bom conselho; mas aqui, outra vez, 

encontramos a mesma inversão da verdadeira ordem espiritual. O 

ofício espiritual vem primeiro, e depois o prepar o! O seu filho não 

deve tomar ordens porque já tem o necessário preparo em 

teologia prática; mas precisa ordenar-se afim de que estude essa 

teologia. 

Entretanto, Wesley, tendo decidido quanto a sua carreira, 

dedicou-se com o denodo característico em preparar-se para ela. A sua 

própria narração diz: 

“Quando tive cerca de vinte e dois anos o meu pai insistiu 

comigo que eu entrasse em ordens sacras. Comecei a mudar 

toda a forma da minha conversação e a tentar sinceramente a 

entrar numa vida nova”. 

Sendo estudioso, dado a livros acostumado a se aproximar a tudo 

do lado Iiterário, dedicou-se a literatura devocional. E três escritores 

largamente separados, quanto ao tempo, uns dos outros, e mui 

diferentes em gênio e atmosfera – Thomaz A. Kempis, Jeremias Taylor 

e Guilherme Law – impressionaram-no profundamente. Grande, sutil, e 

de largo alcance é o poder de um bom livro! Em certo sentido, como 

ensinou Milton, é uma força imortal. A mão que o escreveu e o cérebro 

no qual foi concebido voltam ao pó; mas o livro ainda vive e canta, 

instrui ou adverte as sucessivas gerações de leitores novos. 

O livro A imitação de Cristo, de Thomaz A. Kempis tem sido 

impresso em mais línguas, tem achado mais leitores e talvez tem 

exercido uma influência sobre maior número de almas, do que 

qualquer outro livro fora da Bíblia. Quem o escreveu não se sabe ao 

certo, mas o monge que na sua cela distante, soube destilar nas 

sentenças da Imitação, segundo as palavras do Deão Milman, “tudo 

de elevado e animador que havia em todos os velhos místicos”, foi o 

primeiro que, atrav és do espaço de três séculos, despertou um 

sentimento profundamente religioso no coração de Wesley. Ao 

passo que lia esse livro imortal, ele nos diz: 

“Eu comecei a ver que a verdadeira religião tem a sua 

raiz no coração, e que a lei de Deus aplica-se a todos os 

nossos pensamentos bem como a todas as no ssas palavras e 

ações... Eu destaquei uma ou duas horas por dia para um 

retiro religioso. Eu tomava a comunhão uma vez todas as 

semanas; vigiava contra todo o pecado, quer por palavra quer 

por ação. De modo que, agora, fazendo tanto e levando uma 

vida tão boa, eu não duvidava que era bom cristão”. 

Jeremias Taylor impressionou a Wesley quase tão 

profundamente como Thomaz A. Kempis. Entretanto não podia 

haver contraste maior entre duas inteligências: Wesley, com a sua 

lógica, clara como o gelo e quase tão fr ia, e com o seu desprezo da 

retórica; e Jeremias Taylor, ”o pregador da boca áurea”, com a sua 

mais que trópica profusão de eloqüência. Jeremias Taylor tem sido

chamado “O Shakespeare da teologia”. De Quincey nos conta que 

começou uma biografia do grande teólogo, mas nunca foi além da 

primeira sentença – “Jeremias Taylor, o mais eloqüente e o mais 

sutil dos filósofos cristãos, era filho de barbeiro e genro do rei” . Mas 

o próprio De Quincey, um dos mestres supremos do estilo da 

literatura inglesa, nunca se c ansa em cantar o louvor da prosa de 

Jeremias Taylor. Ele o classifica junto com o autor do “Enterro da Urna” 

e com o Jean Paul Richter, como sendo o mais rico, o mais 

deslumbrante e o mais cativante retórico. E talvez o homem que, 

durante o tumulto e as lutas da Guerra Civil, escreveu “As Regras de 

uma Vida Santa”, tivesse a voz mais melodiosa na literatura cristã. E 

ainda se ouve sua voz sobressaindo às lutas partidárias e ao ruído das 

batalhas entre as quais o Jeremias Taylor se movia. 

A sua erudição, o seu fervor espiritual, o seu gênio meigo, por 

algum tempo, cativavam o espírito de Wesley. Entretanto, Jeremias 

Taylor devia ter exercido em certo sentido, uma influência perniciosa 

sobre Wesley. Coleridge afirma que o autor do “Santo Viver e da Morte 

Santa” era, “de coração meio sociniano” (que aceita a doutrina baseada 

na teologia de Fausto Socino, falecido na Polônia, em 1604, que era 

antitrinitária, rejeitava o batismo e a ceia do Senhor como meios de 

graça e o pecado original e afirmava que Jesus de Nazaré era apenas 

um homem); e certo é que a cruz de Cristo não aparece, senão mui 

indistintamente, através da áurea neblina da retórica Tayloriana. Era 

protegido do Arcebispo Laud, e o seu alto eclesiasticismo, que, a 

semelhança do eclesiasticismo (afeição excessiva e/ou culto a formas, 

métodos e práticas eclesiásticas, a instituição igreja) mais moderno da 

mesma atitude, é dificilmente distinguido do papismo. Coleridge , 

queixa-se de que Taylor, “nunca falava com o menor sintoma de afeto 

ou respeito por Lutero, ao passo que chamam de santos todos os 

pseudo-monges e frades até as mais recentes canonizações dos 

modernos”. Jeremias Taylor nada contribuiu para a clarificação da 

teologia de Wesley; antes serviu para dar-lhe um acrescido sabor de 

sacerdotalismo (clericalismo, teocracia). 

Mas Wesley não confiava em seus mestres, nem em si mesmo. 

Ele os interrogava, com a mesma diligência incansável, em que 

sindicava de sua própria condição espiritual. Portanto, o seu bom senso 

levou-o a rejeitar o elemento ascético do livro A Imitação de Cristo, onde 

Kempis combate a alegria inocente, e exagera o valor espiritual da 

tristeza. Wesley diz à sua mãe: “Não posso entender que Deus, ao 

enviar-nos para este mundo, irrevogavelmente decretasse que aqui 

estejamos sempre tristes”. O seu pai, entretanto, concordava com 

Kempis, e dizia que: “a mortificação era ainda, para o cristão um dever 

indispensável”. Contudo, os traços heróicos da Imitação eram elevados 

demais para o bom parocozinho (Samuel), e com um rasgo de sensatez 

descomunal, ele recomenda a João que consulte a mãe, dizendo: “ela 

terá tempo para peneirar o assunto até o farelo.” 

A Senhora Wesley discute com notável sensatez toda a moral do 

prazer: 

“Se quereis julgar da legitimidade ou da ilegitimidade de 

qualquer prazer, segui esta regra: Tudo que vos enfraquece a 

razão, debilita-vos a sensibilidade da consciência, obscurecevos 

a percepção de Deus, ou vos diminui o gosto pelas coisas 

espirituais - mesmo que seja inocente em si mesmo - é para 

vós um pecado”. 

Os mais sábios casuístas talvez achariam dificuldade em formular 

melhor interpretação do dever humano! 

Wesley, com notável presteza observou o que havia de salutar em 

seus novos mestres. Do livro A Imitação de Cristo ele aprendeu algo da 

altitude e do escopo da vida espiritual. Depois de tê-lo lido, ele diz: “Vi 

que, mesmo dando toda a minha vida a Deus, supondo que isto me 

fosse possível, nada me aproveitaria, sem eu dar-lhe o meu coração, 

sim, todo o meu coração”. Jeremias Taylor ensinou-lhe a grande 

verdade, na qual ele medita com ênfase tão terna e comovente, da 

necessidade de um propósito absolutamente puro e simples. Wesley 

diz: 

“Instantaneamente resolvi dedicar toda a minha vida a 

Deus - todos os meus pensamentos, palavras e ações - sendo 

convencido de que não existe meio termo, mas que todas as 

particularidades da minha vida - não algumas somente – têm de 

ser um sacrifício a Deus. Ou a mim mesmo, isto é ao diabo”. 

Mas ele discorda, com a sensatez inevitável, do exagero de 

Jeremias Taylor quanto a virtude da humildade. Seria, deveras, uma 

forma da piedade o julgarmo-nos piores do que a outros quaisquer? “É 

tudo”, diz Wesley, “questão determinável pelos fatos. Por exemplo, 

alguém, estando na presença de um livre-pensador, não pode deixar se 

conhecer como sendo o melhor dos dois”. 

Nesse tempo, entretanto, Wesley se achava mais empenhado em 

tornar clara a sua teologia do que em determinar a sua própria condição 

espiritual. Discute uma multidão de questões difíceis de teologia, com o

seu pai e a sua mãe e é difícil crer se, que nesse tempo houvesse 

qualquer outra correspondência na Inglaterra que rivalizasse, em 

sensatez e seriedade, com as cartas que se trocavam entre João 

Wesley, em Oxford, e a família no presbitério de Epworth. A sua mãe 

era, talvez, a mais adestrada em teologia do grupo, posto que a sua 

teologia nem sempre fosse do tipo evangélico. 

João Wesley discute com a mãe a intrigada questão da 

predestinação. Ela lhe diz: “Essa doutrina, como mantida pelos 

calvinistas rígidos, é horripilante, e deve ser odiada; porque diretamente 

acusa ao Deus Altíssimo como sendo o autor do pecado”. Ela assevera 

que “Deus tem uma eleição, mas é baseada na sua presciência, e de 

modo algum derroga na livre graça de Deus, nem prejudica a liberdade 

do homem”. Anos depois, Wesley publicou as cartas da sua mãe na 

Arminian Magazine, e sem dúvida, elas lhe ajudavam em formar a sua 

teologia, e a da Igreja que eIe fundou. 

Mãe e filho ainda debatiam assuntos tais como a verdadeira 

natureza da fé, do arrependimento, da Trindade; as cláusulas 

condenatórias no credo de Atanásio; o castigo futuro, a doutrina de 

plena certeza, etc., etc. Sobre o assunto da plena certeza Wesley, 

nesse tempo, teve idéias mais acertadas do que a mãe. Ela diz: “A 

certeza absoluta que Deus nos tem perdoado, nunca podemos ter até 

que formos ao céu”. Wesley respondeu: “Estou persuadido que 

possamos agora saber, se estamos na graça de salvação, visto ser 

expressamente prometido nas Santas Escrituras em recompensa dos 

nossos esforços sinceros”. Mas aqui ele vacila e perde - como perdeu 

durante os treze anos seguintes - a grande verdade da atestação pelo 

Espírito Santo, na alma crente, ao perdão dos pecados. Diz ele: 

“Certamente somos capazes de julgar da nossa própria sinceridade;” e 

a estimação que a alma humana é capaz de fazer da sua própria 

sinceridade é, aparentemente, o único alicerce sobre o qual se pode 

construir a alegre certeza do perdão de pecados! 

Wesley foi ordenado diácono aos 19 de Setembro de 1725. 

Pregou o seu primeiro sermão em South Leigh, vila pequena na 

vizinhança de Whitney. Mais tarde, passou o verão de 1726 em 

Epworth, pregando com o pai e seguindo os seus estudos. 

Esta visita devia ter sido mui apreciada pelos pais. João Wesley 

teve sobre si as glórias de sua então recente eleição a posição de lente; 

para ele a vida começara fulgurantemente; era de caráter imaculado, e 

estava no limiar do mais sagrado cargo dado aos homens exercerem. O 

seu pai lhe escrevera, havia poucos meses, ao perceber nas cartas do 

filho uma nova nota de seriedade: “Se és o que escreves, eu e tu 

seremos felizes”. E agora o pai podia julgar que o filho era o que 

escrevera. 

À lareira do presbitério, toda a noite, Wesley sentava-se com os 

pais, palestrando com eles sobre grandes temas. Ele anota no seu 

Diário a lista dos tópicos que essas palestras versavam: Como 

aumentar nossa fé, a esperança, o amor a Deus; a prudência, a 

simplicidade, a sinceridade, etc. Para uma mãe, com o espírito nobre e 

sério de Suzana Wesley, aquelas palestras à lareira com o seu douto e 

brilhante filho, que lhe viera da atmosfera da Universidade, e que 

manifestamente se achava ao limiar de uma grande carreira, deviam ter 

constituído um prazer indizível. 

Mas Wesley, nesse tempo, era, no sentido claro e escriturístico do 

termo, cristão? Que ele responda por si mesmo. Em 1744 ele fez uma 

exposição das grandes verdades evangélicas que lhe mudaram a vida, 

e por cuja pregação, estava afetando as vidas de multidões. Então ele 

passou revista no tempo que acabamos de descrever: 

“Passaram muitos anos, diz ele, depois de ter-me 

ordenado ao diaconato antes de convencer-me das grandes 

verdades que acima citamos; e durante todo esse tempo eu era 

completamente ignorante tanto da natureza como da condição da 

Justificação. Às vezes eu a confundia com a santificação, 

particularmente quando eu estive na Geórgia. Outras vezes eu 

tinha alguma noção confusa acerca do perdão de pecados; mas 

eu então tomava por verdade que a ocasião deste perdão devia 

ser ou na hora da morte ou no dia de juízo. Eu era igualmente 

ignorante da natureza da fé salvadora, julgando que significava 

unicamente um firme assentimento a todas as proposições 

contidas no Antigo e no Novo Testamento”. 

Certamente foi um grau de ignorância teológica bastante notável 

numa inteligência tão clara e que havia sido tão bem educada. Mas a 

teologia do presbitério de Epworth, não obstante seu encanto e 

seriedade, era mui defeituosa. E se bem que os homens são julgados, 

não por sua teologia, mas por suas vidas, entretanto, qualquer erro 

grave na interpretação da verdade divina tem de afetar profundamente a 

vida. 

Quanto a Wesley, uma incessante inteireza assinalava a cada

passo a sua têmpera religiosa. Não queria incerteza alguma, nem 

ilusões suaves e fáceis. A religião como dom de Deus e como 

experiência humana era algo definido. Ele o possuía ou não o possuía; 

não era admissível qualquer meio termo. E com um sábio - se bem que 

inconsciente - instinto ele sujeitou a sua teologia à prova final. Lançou-a 

no alambique da experiência. Provou-a pelo toque vital: o seu poder em 

determinar e formar a vida. Gastou os dezenove anos seguintes neste 

processo; experimentando o seu credo com uma coragem infinita e com 

uma sinceridade transparente, e freqüentemente com sofrimentos e 

trabalhos, pelo áspero ácido da vida, até finalmente alcançar aquela 

concepção de Cristo e de seu Evangelho que elevou o seu espírito às 

regiões resplandecentes do gozo e poder. 

É indubitável que, nessa época, Guilherme Law exercia uma 

influência mais profunda sobre Wesley do que o próprio Thomaz A. 

Kempis ou Jeremias Taylor. A Chamada Séria é um dos grandes livros 

da literatura cristã. Dr. Johnson disse a Boswell que ele havia, com 

pouco escrúpulo, falado contra a religião até ler essa obra de Law. Ele 

disse: 

“Peguei no livro, esperando achá-lo insípido, como são em 

geral tais livros; mas Law era demais para mim; aquele livro me 

fez pensar sinceramente”. Wesley, na tarde da vida, e depois de 

ter renunciado o próprio Law como guia religioso, ainda declarou 

que “não havia na língua inglesa qualquer obra que sobrepujasse 

A Chamada Séria quer na beleza de expressão quer na justiça e 

profundidade de seus pensamentos”. 

Law existe vagamente na idéia popular como um místico; e é 

verdade que, como diz o Southey, “o homem que abalara tantas 

inteligências finalmente sacrificou a dele às divagações e rapsódias de 

Jacob Behmen”. Mas se o Guilherme Law findou-se no misticismo, os 

seus primeiros anos não estavam envoltos nessa malfadada cerração 

(nevoeiro espeço, escuridão, trevas). 

Não havia qualquer indício do misticismo nas aparências de Law, 

um homem corpulento, de rosto cheio, com as faces coradas, de passo 

pesado e de corpo sólido. Não há nada, tão pouco, da nebulosidade 

mística em suas primeiras obras. Seria difícil igualar a lógica de Law, na 

rigidez de fibra, na presteza e penetração com que descobre as falácias 

no argumento do adversário. Os seus livros, para o gosto moderno, 

perdem muito do seu encanto pelo hábito do autor em personificar todos 

os seus vícios e virtudes, rotulando-os com nomes latinizados – 

“Paternus”, “Modestus,” etc. Entretanto poucos escritores usam tão 

facilmente de inglês tão ressonante e expressivo como Guilherme Law. 

As suas sentenças picantes freqüentemente contêm um tempero de 

sátira digna de Swift. 

Law, durante algum tempo, era o diretor espiritual da família do 

pai de Gibbon, o famoso historiador, e a este serviu de tutor. Existe um 

elemento humorístico nessa associação - a combinação do místico, que 

contemplava tudo no mundo material como sendo uma parábola do 

universo espiritual, e o cético árido, que tratou o mundo espiritual como 

irrelevante, ou como se não existisse. Entretanto, a manifesta 

sinceridade e consagração de Law ganharam a admiração do próprio 

Gibbon. Diz ele: “Law, achando, nem que seja, uma só faísca de 

piedade em qualquer espírito, logo a soprará em chamas”. 

O efeito produzido pelo grande e poderoso escritor sobre Wesley é por 

este descrito assim: 

“Tendo encontrado nesse tempo A Perfeição Cristã e A Chamada 

Séria, do sr. Law, não obstante ter-me escandalizado com muitos trechos 

de ambas; entretanto, por elas, eu me convenci mais do que nunca do 

grande comprimento, largura e profundidade da lei de Deus. A luz me veio 

à alma tão poderosamente que tudo parecia em nova perspectiva. Clamei a 

Deus que me ajudasse; resolvi como nunca antes, a não protelar o tempo 

de obedecer-lhe. E, por meus constantes empenhos para guardar a lei 

interior e exteriormente até onde me dessem as forças, eu me persuadia 

que seria aceito por Ele, e que eu estava então mesmo na graça da 

salvação”.

CAPÍTULO VII 

Uma nota mais Ressonante 

É possível agora estimar aproximadamente a influência que os 

livros A Imitação de Cristo, de Thomaz A. Kempis, e A Chamada Séria, 

do sr. Guilherme Law, exerceram sobre Wesley. Deram-lhe uma visão 

transfiguradora do majestoso escopo e altitude da religião; quão 

grandes eram os direitos de Deus e quão vastos os deveres do homem. 

Mas se lhe despertaram as grandes aspirações não lhe ensinaram a 

arte de realizá-las. Não enfatizaram a graça de Deus, mas os deveres 

do homem. Se, pois, lhe despertaram a consciência, deixaram-lhe 

impotente. O grande segredo triunfante do Cristianismo: o perdão divino 

pela graça mediante a fé, e a obediência pelas forças que afluem à 

alma em virtude desse perdão, não lhe foram revelados. Em uma 

palavra, eles erraram a ordem eterna e imutável que Deus tem 

estabelecido para a vida espiritual. Nessa ordem, o perdão vem 

primeiro, pois é a Porta Formosa do templo de uma vida santa. Ou, para 

variar a metáfora, é o canal pelo qual correm, para a alma perdoada, 

todas as grandes forças do amor e gratidão que não somente tornam 

possível a obediência, mas a fazem inevitável e exultante. 

É verdade que em todos estes grandes livros se encontram frases 

esparsas que são tão evangélicas como qualquer coisa que se encontra 

nos hinos mais triunfantes de Carlos Wesley, ou nos mais emocionantes 

apelos de George Whitefield. Por exemplo, Law disse a Wesley: 

“Quereis uma religião filosófica, mas tal coisa não existe. A 

religião é a coisa mais simples deste mundo. É simplesmente nós 

amarmos a Deus, porque ele nos amou primeiro. Onde se pode 

achar palavras que vão mais diretamente ao coração do 

Cristianismo! São João podia tê-las escrito; e São Paulo tê-las-ia 

subscrito”. 

Mas toda a ênfase efetiva dos escritos de Law está sobre ponto 

diverso. E a força dos três grandes livros que tão poderosamente 

influíram sobre Wesley neste ponto de seu desenvolvimento espiritual, 

está em salientar, repetimos, não tanto a graça divina como a obrigação 

humana. Eles vestiam a grande moral do Cristianismo com uma 

autoridade mais imperiosa à consciência de Wesley, mas deixavam de 

ensinar-lhe a mensagem especial desse Cristianismo, a relação da alma 

pessoal com o Salvador pessoal. Assim o deixou falido daquela energia 

espiritual diretamente proveniente do Espírito Santo, o qual é o único 

que traz a alta moral do Novo Testamento ao domínio da possibilidade 

humana. 

João Wesley voltou a Oxford em setembro de 1726 e recebeu o 

grau de Mestre em Artes em 1727. Em agosto do mesmo ano tornou-se 

cura (pastor ajudante) de seu pai em Epworth e Wroote, até 22 de 

Novembro de 1729, quando foi chamado novamente a Oxford. Wesley 

assim teve mais de dois anos de trabalho paroquial como cura de seu 

pai. Possuía, o que seria quase universalmente considerado, dotes 

proeminentes para o êxito em tal trabalho. Era douto, cavalheiro, com 

uma educação esmerada, um corpo incansável, uma facilidade 

incomparável em discurso cristalino, um zelo intenso, e uma concepção 

do dever religioso quase austera em sua aplicação. Isto quer dizer que 

possuía todas as qualificações humanas necessárias ao êxito 

ministerial, em grau tão elevado como em qualquer época de sua vida. 

Entretanto falhou, falhou por completo, e era consciente do seu fracasso 

- falhou justamente como mais tarde falhou na Geórgia! Não aprendera 

ainda a primeira letra do alfabeto de êxito. Não atraia multidão alguma; 

não alarmava a consciência de quem quer que fosse, não influía na vida 

de ninguém. A sua própria apreciação do seu trabalho nesse tempo é: 

“Preguei muito, mas vi pouco fruto do meu trabalho. Nem 

podia ser de outra forma, pois eu nem deitava as bases do 

arrependimento nem da fé no Evangelho, julgando que aqueles a 

quem eu pregava fossem todos crentes, e que muitos deles não 

necessitassem do arrependimento”. 

O completo fracasso de Wesley nesta época de sua vida é tão 

notável quanto é o seu êxito mais tarde. Durante este período a nota 

séria, para não dizer ascética, tornava-se mais dominante em sua 

experiência. Quando veio residir no Colégio Lincoln, ele escreveu: 

“Entretanto agora, num novo mundo, resolvi que não teria conhecido 

algum por acaso, mas unicamente por escolha, e que eu havia de 

escolher somente aos que eu tivesse razões para crer que me 

ajudariam na minha viagem para o céu”. Outra vez escreveu: ”Eu 

preferiria, ao menos por algum tempo, uma reclusão tal que me 

afastasse de todo o mundo para a posição na qual agora estou”. O 

impulso que faz o monge estava se fazendo sentir no sangue frio de 

Wesley! 

A direção de uma escola em Yorkshire, que foi lhe oferecida 

nesse tempo, tinha a vantagem de um bom salário, mas havia também

aquilo que, para o espírito de Wesley nessa época, tinha ainda o 

encanto maior de ser quase inacessível. Ele possuía geralmente uma 

imaginação notavelmente sã; mas agora estava doentia, e o que 

Wesley chamava ”a descrição medonha” dada às terras ao redor da 

escola, e a dificuldade de se chegar ali, o fascinavam. Afinal a escola foi 

dada a outro, e a sua mãe, com o bom senso que lhe era característico 

escreveu congratulando-se com ele por tê-la perdido. Ela diz: “Aquela 

maneira de vida não teria dado com o teu gênio, e espero que Deus 

tenha um trabalho melhor para ti”. 

Em novembro de 1729 Wesley foi de novo chamado a Oxford. 

Estavam fazendo um esforço para restaurar a disciplina na 

Universidade. Como uma medida, decidiu-se que os lentes mais novos, 

que foram escolhidos moderadores, pessoalmente desempenhassem 

as funções de seus cargos. Na Oxford de então os debates públicos 

figuravam entre as mais importastes funções da Universidade. No 

Colégio Lincoln esses debates se realizavam diariamente, e era dever 

do moderador presidi-los. Wesley foi chamado outra vez para este fim, e 

dedicou-se, com a costumada energia, ao seu trabalho. Achava nisto 

uma disciplina intelectual de não pouco valor para si mesmo; 

aumentava-lhe a facilidade em falar, a sua prontidão em debate, a 

ligeireza em descobrir as falácias num argumento qualquer. Ajudavam a 

dar-lhe as qualidades formidáveis de polemista que lhe serviram tão 

bem em anos futuros e mais tempestuosos. 

Wesley permaneceu em Oxford desde 22 de Novembro de 1729 

até a sua partida para Geórgia aos 6 de Outubro de 1735. Aqueles seis 

anos eram, para Wesley, anos de lutas sem atingir o alvo; de grandes 

aspirações e de grandes derrotas espirituais. Ele estava vivendo, como 

disse alguém, no capítulo sete da Epistola aos Romanos, não tendo 

ainda alcançado o capítulo oito! E nesses seis anos trabalhosos - anos 

em que Wesley praticava as austeridades de um asceta, e ardia no zelo 

de um fanático – e tudo sob as bases da teologia de um ritualista sem 

iluminação – nasceu o Metodismo! Porque nunca se deve esquecer que 

o Metodismo partilha e reflete todas as fases espirituais do seu 

fundador. Começou na época de sua teologia ritualista de seus esforços 

para achar a salvação mediante as obras, para agir segundo a moral 

cristã sem possuir a energia de forças cristãs, para produzir os frutos da 

vida cristã enquanto a raiz ainda não existia. 

Quando Wesley voltou a Oxford naquele 1729 ele julgava que a 

religião fosse uma dedicação incansável a atos de piedade, um zelo 

intenso no cumprimento dos deveres exterioras, uma forma de piedade 

para ser nutrida pelo uso incessante de todos os meios de graça 

exteriores. E ele achou em existência já uma pequena sociedade que 

exatamente refletia esta concepção da religião, e supria o mecanismo 

para o seu exercício. 

Carlos Wesley, que então estudava em Christ Church, havia 

resistido aos primeiros esforços do seu irmão em querer lhe impor o 

selo de sua própria piedade triste e mecânica. Ele perguntou: “Queres 

que eu me faça santo de repente?”. Mas enquanto João Wesley 

trabalhava na freguesia estéril de Wroote, Carlos se dedicava com nova 

seriedade a seus estudos, e ele diz que “a diligência me levou a penar 

seriamente”. Um dos resultados desta inclinação nova e mais séria era 

a sua assistência ao Sacramento da Ceia do Senhor todas as semanas. 

E na moral de então, toda a temperatura religiosa se graduava pela 

freqüência com que se participava da Ceia do Senhor. Participar dela 

uma vez por semana constituía a piedade - ou a esquisitice - segundo o 

ponto de vista do crítico. 

A personalidade de Carlos Wesley sempre possuía um encanto 

singular. O seu irmão mais varonil dominava os homens; Carlos Wesley 

lhes atraia qual o imã ao aço. Um grupinho de companheiros de estudos 

o cercavam; e se cristalizavam numa espécie de clube, tentavam viver 

em obediência à regra, e se reuniam com freqüência para se ajudarem 

mutuamente. Este grupinho de almas ordeiras logo chamou a si a 

atenção do público. Cumpriram todos os deveres com seriedade: a lei 

de Deus, o governo da Igreja, os estatutos da Universidade – todos 

deviam ser guardados, e guardados com exata precisão. Tais coisas 

eram deveras novidades! O espírito vivaz da Universidade logo achou 

rótulo para esse grupo de raridades. Eram chamados “O Clube dos 

Piedosos”, “Traças da Bíblia”, “Sacramentarianos”. Mas a maneira 

ordeira de suas vidas por fim determinou o seu título. Eram 

“Metodistas”! Assim nasce o grande termo histórico, embora o jovem 

espirituoso que o inventou - ou que o redescobriu - não sonhasse que 

estivesse a formular o nome de uma grande Igreja preste a nascer. 

O grupo original de Metodistas era uma constelação de bons 

nomes: Roberto Kirkham, Guilherme Morgan, Jayme Harvey, o autor 

das então famosas, mas agora, felizmente, esquecidas “Meditações 

entre as Tumbas”; George Whitefield, o maior pregador que o púlpito 

inglês jamais conheceu; CarIos Kinchin, da vida santa. Do pequeno 

grupo, três eram tutores nos colégios, os outros eram mestres em artes, 

ou então estudantes.

João Wesley, voltando a Oxford naquele 1729, achou existente 

esta sociedade, que já havia adquirido o respeito de alguns e o ridículo 

(zombaria) de muitos. Logo João Wesley se associou ao clube e se 

tornou o seu espírito diretor. A sua posição na Universidade, a sua 

vontade enérgica, a sua facilidade de palavra, o seu gênio natural em 

influir nos outros constituíam-no o espírito diretor do pequeno Clube. O 

seu pai Samuel lhe escreveu: ”Ouço dizer que o meu filho, João, é pai 

do Clube Santo; se for verdade, então estou certo que sou o avô”. 

João Wesley imprimiu à vida do pequeno clube uma seriedade 

ainda mais profunda. Deu·lhe a disciplina uma nova austeridade, e uma 

ordem mais acentuada, uma nova ousadia a seu zelo. A pequena 

companhia reunia-se todas as noites para passar em revista os feitos 

durante o dia, e para planejar o trabalho do dia seguinte. Visitavam aos 

doentes, auxiliavam aos pobres, ensinavam às crianças nas escolas, 

visitavam aos presos nas penitenciárias e nas cadeias. 

O grupinho de almas sérias cresceu até contar quinze. Os seus 

membros jejuavam às quartas e às sextas-feiras, sujeitavam-se a 

elaborado exame próprio. Multiplicavam e tornavam ainda mais rígidas 

as regras que determinavam os trabalhos de cada hora e o emprego de 

todas as faculdades. O conselho dado a seu filho pela senhora Suzana 

Wesley contribuiu em determinar a fisionomia da pequena sociedade. 

Ela escreveu: “Tanto tempo para o sono, as refeições, as visitas, etc... 

Freqüentemente te faças a pergunta: Porque faço isto ou aquilo? Por 

este meio chegarás ao grau de firmeza e constância digno de uma 

criatura racional e de um bom cristão”. 

O Novo Clube naturalmente ocasionou bastante ridículo: logo 

provocou uma oposição que se tornou violenta! Eis uma história 

interessante contada por Benson em sua Vida de Wesley: 

“Um cavalheiro eminentemente douto e bem estimado pela 

piedade, disse ao sobrinho que se unira à pequena companhia, 

que se ousasse assistir por mais tempo à comunhão semanal o 

expulsaria de casa. Este argumento não surtiu efeito, pois o jovem 

comungou na semana seguinte. O tio agora se tornou mais 

violento, e pegando-lhe ao pescoço, sacudiu ao sobrinho para 

convencê-lo, mais eficazmente, que o participar do sacramento 

semanalmente estivesse baseado em erro; mas também este 

argumento parecia ao jovem não ser bem fundado e continuava 

comungar semanalmente. Este homem eminente e tão bem 

estimado pela piedade agora mudou de tática. Por maneiras 

suaves e agradáveis abrandou as resoluções do jovem, 

conseguindo que não continuasse tão estritamente religioso, e 

desde então começou a se ausentar da comunhão por cinco 

domingos em cada seis. Um aluno do curso adiantado, 

consultando com o doutor (o tio), conseguiu que os outros jovens 

prometessem que somente comungariam três vezes ao ano”. 

Que devia ter sido o clima religioso da grande Universidade 

quando os seus dirigentes se preparavam deste modo, e por tais 

métodos, para combaterem a piedade entre os seus estudantes? 

Wesley respondeu aos ataques dirigidos à pequena sociedade por 

preparar, em estilo socrático, uma série de perguntas, das quais as 

seguintes são exemplo: 

“Se não havemos de ficar tanto mais felizes no futuro 

quanto mais praticarmos o bem aqui? 

Se não podemos procurar a fazer bem entre os jovens da 

Universidade; especialmente se não devemos procurar a 

convencê-los da necessidade de serem cristãos, e de serem 

estudiosos? 

Se não podemos tentar a convencê-los da necessidade de 

método e diligência, a fim de adquirirem tanto a instrução como a 

virtude? 

Se não podemos tentar confirmar e aumentar-lhes a 

diligência por comungarem quantas vezes puderem? 

Não podemos nos esforçar em fazer bem aos famintos, aos 

nus, aos doentes? 

Se soubermos de qualquer família necessitada, não 

podemos lhes dar um pouco de dinheiro, roupa ou remédios, 

segundo a exigência do caso? 

Se puderem ler, não seria lícito dar-lhes uma Bíblia, um 

Livro de Oração comum? 

Não podemos indagar de vez em quando da maneira em 

que tenham empregado tais livros, explicando-lhes aquilo que não 

compreendam e salientando o que entendam? 

Não devemos dar o que pudermos para que os filhos sejam 

vestidos e lhes seja ensinada a leitura? 

Não podemos fazer bem aos presos? 

Não podemos dar emprestado um pouco de dinheiro 

àqueles que, tendo um ofício procuram para si a ferramenta e o 

material necessários a seu trabalho?” 

Naturalmente existe um traço da ironia socrática nestas 

interrogações! Ninguém poderia combater as ações aqui descritas sem

declarar a guerra à própria religião; e esta lista de perguntas incômodas 

a irrespondíveis, indubitavelmente silenciou por um momento, os 

zombadores. Mas se a diligência dos Metodistas na beneficência prática 

aumentava, assim também se tornava mais intenso o gênio ascético – 

para não dizer fradesco – de sua religião pessoal. João Wesley, nesse 

tempo, inventou para si e seus companheiros um sistema de exame 

próprio que Southey declara, com algo de razão, bem podia ser apenso 

(acréscimo, junto, anexo) aos exercícios espirituais de Ignácio Loyola. 

Eis uns exemplos: 

“Tenho sido simples e consciencioso em tudo que fiz?“ E sob 

esta pergunta principal acha-se uma chusma (grande quantidade) de 

ensaios microscópicos para determinar a “sinceridade” com que a alma 

devia se provar. 

“Tenho orado com fervor?” Então segue uma lista das vezes que 

se devia orar todos os dias, e uma série de experiências para 

determinar o exato grau de fervor de cada oração – experiência 

irresistivelmente sugestiva de um termômetro espiritual, graduado para 

registrar a altura do mercúrio. 

Wesley adotou o costume que sua mãe lhe sugeriu, perguntandose: 

“Tenho eu, em oração particular, parado freqüentemente para notar 

o meu fervor de devoção?” Isto quer dizer que a alma ansiosa devia ter 

os olhos dirigidos, um para Aquele a quem se oferecia à prece e o outro 

fito vigilantemente sobre si mesmo para observar o seu próprio 

comportamento. O ideal de cada membro do Clube Santo nessa época 

era, manifestamente, conservar a própria alma sob o microscópio, e 

vigiar-lhe cada movimento com uma solicitude incansável. 

As experiências práticas, pelas quais cada membro devia se 

provar, eram de uma espécie mais sã; mas o tom era bastante elevado: 

“1. Tenho aproveitado toda a oportunidade provável para fazer o 

bem; e para obstar, remover ou minorar o mal? 

2. Tenho contado algo como demais precioso para ser empregado 

no serviço do próximo? 

3. Tenho gastado pelo menos uma hora por dia em falar com um 

ou outro? 

4. Ao falar com estranhos tenho explicado o que a religião não é – 

não negativa, não externa – e então o que ela é – a recuperação da 

imagem de Deus – procurando que descubram onde estacionaram, e o 

que produziu este estacionamento? 

5. Tenho persuadido a todos quantos eu tenho podido para 

assistirem às orações públicas, aos sermões e aos sacramentos, e para 

obedecerem às leis gerais da Igreja Universal, da Igreja Anglicana, do 

Estado, da Universidade, e seus respectivos colégios? 

6. Depois de cada visita tenho perguntado àqueIe que me 

acompanhava, se eu dissera algo de mal? 

7. Quando alguém tem pedido conselhos tenho lhe dirigido e 

exortado o quanto possível? 

8. Tenho me regozijado com o meu próximo na virtude ou no 

prazer; chorado com ele na dor, e chorado por ele no pecado? 

9. A boa vontade tem sido e parece ser, a fonte de todas as 

minhas ações para com os outros?” 

Não se pode negar que aqui há elevada nota cristã do tipo da vida 

alvejada, embora as perguntas representem propósitos mais do que 

posses. E as lindas virtudes da caridade, meiguice, devoção e diligência 

não tiveram raiz alguma. São deveras os frutos genuínos da religião; 

mas tiveram por raiz uma teologia defeituosa e incompleta. Deixavam a 

alma sem qualquer certeza de aceitação, e a consciência sem qualquer 

atmosfera de paz. 

Quanto ao próprio Wesley, laborava na rotina das boas obras com 

a diligência que só se pode descrever como uma paixão, e com a 

austeridade quase digna de um faquir indiano. Ele já formara o hábito 

de se levantar sempre às quatro horas de madrugada, costume que 

continuava até quase o dia de sua morte. Descobriu que quando 

recebia trinta libras por ano era possível viver de vinte e oito, e então 

dava as duas libras restantes; e quando gozava do confortável benefício 

da sua posição de lente ainda vivia de vinte e oito libras e dava o resto 

de seus vencimentos aos pobres. Jejuava com a diligência e a 

severidade heróicas, que, por fim, minou·lhe a saúde. Impunha-se uma 

taciturnidade (característica de quem fala pouco, silencioso, calado) 

férrea. 

O seu irmão Carlos recorda incidentalmente: “não posso 

desculpar o meu irmão em não dizer nada de Epworth quando agora 

mesmo volta de lá. A taciturnidade em respeito a coisas familiares é a 

sua enfermidade. Foi muito que ele me contava quando me disse que 

todos aí estavam bons, pois anteriormente não era tão comunicativo”. 

Que contraste é este com o Wesley expansivo dos anos 

posteriores, com a sua língua jovial e face radiante; o Wesley de quem 

o Dr. Johnson – que tanto pregava a conversa – dizia, “eu poderia 

conversar com ele o dia inteiro e a noite inteira também”; o Wesley, no

qual, o Alexandre Knox – que o conhecia como bem poucos – achava 

“uma habitual alegria de coração”, manifestada tanto nas feições como 

na fala, descrevendo-o o como sendo “o mais perfeito exemplo da 

felicidade moral que jamais conheci; descobrindo nas feições, fala e 

temperamento de Wesley” mais para ensinar-me o que é o céu na 

terra...do que em tudo que tenho visto, ouvido ou lido fora do “Volume 

Sagrado”. A diferença entre os dois Wesley – o Wesley asceta e o 

Wesley evangelista – é a que se nota numa paisagem sobre a qual 

paira a noite e aquela sobre a qual nasce o sol. Knox descreve a 

Wesley como se tornou depois que descobrira o grande segredo da vida 

cristã. Nesta época de ascetismo em Oxford João Wesley estava ainda 

estava procurando o grande segredo, e procurando-o em direção 

errada. 

O zelo de Wesley neste tempo tremia à beira de um fanatismo 

exaltado. Ele escreveu: “Sou tentado a deixar de me dedicar a qualquer 

ensino senão àquele que tende à prática”. Seriamente cogitava da 

formação de uma sociedade para a observação ainda mais estrita dos 

dias santos, do sábado como uma festividade cristã, de todos os dias de 

jejum da Igreja antiga, etc. Tornou-se para ele coisa de consciência que 

o vinho na Santa Ceia fosse misturado com água; pois diz Wesley: 

“Éramos, no sentido mais absoluto, ritualistas – High Churchmen”. 

Escrevendo ao pai, diz: “Ninguém está na graça da salvação enquanto 

não seja desprezado por todo o mundo”; e Wesley nessa época estava 

se qualificando diligentemente para ser assim desprezado, e achava um 

prazer mórbido no processo! 

Existe também um traço de misticismo claramente visível no 

espírito de Wesley neste tempo, e parece estar em conflito 

irreconciliável com o rígido ritualismo de sua vida exterior. O místico e o 

ritualista que combinação estranha! Representam a união de elementos 

discordantes em uma só vida. O misticismo e o ritualismo não são 

meias-verdades; são contradições. O ritualismo põe a ênfase suprema 

nos atos externos; e o misticismo nega a existência do mundo externo, 

e habita a região dos sonhos. 

Wesley se desfez do misticismo primeiro; surpreendido, como 

devia ter ficado, pelo conflito fundamental que este mantém com a 

religião prática. Escreveu a seu irmão Samuel uma análise 

notavelmente clara das características do misticismo: 

“Acho que onde quase fiz naufrágio da fé era nos escritos 

dos místicos; termo este que tomo como abrangendo a todos, e a 

estes somente, que desprezam quaisquer dos meios de graça. 

Tenho preparado um breve esboço de suas doutrinas e peço a 

vossa apreciação dele”. 

“Homens inteiramente despidos de livre-vontade, de amor e 

de atividade próprias, entram já numa condição passiva, e gozam 

de uma contemplação tal que não somente os faz independentes 

da fé, mas da vista também, – de modo que se acham 

inteiramente livres de representações, pensamentos e discursos, 

não se perturbando mais com os pecados da enfermidade, nem 

por distrações voluntárias. Já renunciaram à própria razão e 

entendimento por completo, de outra sorte não podiam ser 

guiados pela luz divina. Não buscam qualquer conhecimento claro 

e definido de coisa alguma; mas somente um conhecimento 

obscuro e geral, que é muito melhor.” 

“Tendo assim alcançado o fim, devem cessar os meios. A 

esperança está absorvida pelo amor. A vista, ou algo mais que a 

vista, tem tomado o lugar da fé. Todas as virtudes eles possuem 

na essência, e, portanto não necessitam praticá-las diretamente. 

Desprezam a devoção sensível de qualquer oração; como sendo 

um grande empecilho à perfeição. Não necessitam ler as 

Escrituras, pois são apenas a carta daquele com quem eles falam 

face a face. Nem precisam da Ceia do Senhor, pois nunca 

cessam de lembrar-se de Cristo numa maneira ainda mais 

aceitável“. 

Uma tal interpretação de religião avizinha perigosamente a sua 

negação! Wesley discordava do misticismo sobre outro ponto também. 

Era lógico bom demais para não enxergar que, em última análise, o 

misticismo constitui a forma mais sutil de justiça própria; e toda a sorte 

de justiça própria constitui uma rejeição fundamental de Cristo e de sua 

redenção. 

“Se a justiça vem mediante a lei”, ou por qualquer espécie de 

esforço humano – então, segundo a tremenda frase de São Paulo – 

“morreu Cristo sem necessidade”. Não somente se torna desnecessária 

a sua cruz, mas uma intrusão. E não pode haver coisa mais linda do que 

a lógica clara e penetrante com que Wesley persegue o misticismo até 

descobrir na sua última raiz uma forma de justiça própria. 

Escrevendo da Geórgia, no continente americano, a seu irmão ele 

criticara os ensinos místicos de Law; o qual lhe ensinara que as obras 

exteriores não eram nada quando a sós, e acrescenta:

“Ele recomendou para suprir a falta, orações mentais e 

exercícios semelhantes, como sendo o meio mais eficaz em 

purificar a alma e uni-la a Cristo”. 

“Mas estas coisas”, diz Wesley com a perspicácia que lhe 

era característica, “eram tão realmente as minhas obras como são 

o visitar aos doentes ou o vestir os nus; e a união com Deus que 

se quer alcançar deste modo seria tão realmente a minha própria 

justiça como seria qualquer outra que eu praticasse sob outro 

nome”. 

Em outro lugar, Wesley diz: 

“Todos os mais inimigos do Cristianismo são como nada; 

os místicos são os mais perigosos; pois lhe dão punhaladas nas 

partes vitais, e os adeptos mais sérios do Cristianismo são 

justamente os mais suscetíveis de caírem por esses golpes”. 

CAPÍTULO VIII 

A Religião que Fracassou 

O constrangimento de uma religião tal qual a que Wesley agora 

queria seguir era demais para a natureza humana. Nem mesmo o corpo 

resistente de Wesley, com os nervos de arame e tecidos de ferro, 

poderia deixar de ceder. E mesmo que sobrevivesse aos jejuns, ao rigor 

dos trabalhos e ao minguado tempo para o sono, que ele se impunha; 

não é de admirar que a sua saúde fosse minada, quando a tudo isso se 

acrescentava um espírito inquieto, uma consciência religiosa vexada e 

perturbada por uma infinidade de dúvidas. Parece até que, nessa 

época, mau trato do corpo constituía parte da religião de Wesley. 

Numa carta humorística que Samuel Wesley escreveu em versos 

a seu irmão Carlos em 20 de Abril de 1732, ele pergunta: 

“Does John seem bent beyond his strelngth to go; 

To his frail carcass literally a foe: 

Lavish of health, as if ill haste to die, 

And shorten time t'ensure eternity “? 

Ou, 

“João parece resolvido ir além das suas forças; 

literalmente fazer-se inimigo do próprio corpo: 

Pródigo de saúde como que querendo morrer, 

e encurtar o tempo para segurar-se da eternidade?” 

A mãe Suzana, com solicitude que lhe era natural, temia que João 

tivesse a consumpção (definhamento progressivo e lento do organismo 

humano produzido por doença. Ato ou efeito de consumir-se); já tivera 

séria hemorragia dos pulmões, e por algum tempo se achava em 

tratamento médico. 

Outro membro do pequeno grupo, Guilherme Morgan, morreu 

neste tempo e isto trouxe sobre o Clube Santo as suspeitas de havê-lo 

morto pelas suas austeridades. O pai de Morgan lhe escrevera quinze 

dias antes da sua morte, queixando-se: 

“Causa-me sensível perturbação em ouvir que estais

visitando a vila de Holt, congregando as crianças e lhes ensinando 

as orações e o catecismo e lhes dando um shil ling ao partirdes. 

Resolvi pedir conselhos de um clérigo sábio, piedoso e douto; e este 

me disse que havia conhecido os piores resultados seguire m um 

zelo tão cego, e me fez ver claramente que estais errando por 

completo da verdadeira piedade e religião. Ele acha que sois ainda 

jovem, e que o vosso juízo não está ainda amadurecido. E que com 

o tempo vereis o erro do vosso procedimento, e pensareis como ele, 

e que então andareis como convém e em segurança sem tentardes 

sobrepujar a todos os bons bispos, clérigos e outros homens 

piedosos do século presente e passados”. 

Na curiosa moral daquele século, “um clérigo sábio, piedoso 

e douto”, manifestamente julgava que um moço, culpado de ter 

ensinado as criancinhas a orarem, estava pecando contra a religião! 

Quando Morgan morreu , Wesley foi abertamente acusado de ter 

contribuído à sua morte. Isto fê-lo escrever uma longa e bela carta 

ao pai de Morgan, so b a data de 18 de outubro de 1732, dando 

relação do Clube Santo e de seus métodos. A carta, que forma a 

página inicial do famoso Diário, é uma história da pequena 

sociedade até essa data, e também uma defesa, e está assinalada 

por qualidades que a fazem um dos documentos memoráveis na 

literatura cristã. 

As qualidades que faltavam n a vida religiosa de Wesley 

nesse tempo são mui evidentes. Faltava nele o elemento de gozo. A 

religião deve preencher na paisagem espiritual a função da luz do 

sol, mas no céu esp iritual de Wesley não brilhava qualquer luz 

divina, quer de certeza, quer de esperança. Ele imaginava que 

poderia destilar, de exercícios religiosos meramente mecânicos, o 

precioso licor do gozo espiritual; mas achou-se desesperado e, nas 

próprias palavras dele, “estúpido, cansado e sem emoção no uso das 

ordenanças mais solenes”. Também o temor, qual ave de mau agouro, 

lhe assombrava o espírito: temia que não seria aceito perante Deus; 

temia que perderia a pouca graça que já possuía; temia viver e também 

temia morrer. Ele declara que não ousava tomar a si mesmo a liberdade 

que outros gozavam. O seu irmão Samuel cujas cartas são sempre 

temperadas com o sal do bom senso lhe prevenia contra as 

austeridades que praticara e contra o rigor alarmante com que Wesley 

se interrogava a si mesmo. Mas Wesley se defendia com o pleito – no 

qual, inconscientemente mostrou um sentimento que ele não possui a 

força do seu irmão e não ousa tomar o risco: 

“Admito (diz ele) que o riso muito vos convenha a vós; 

mas seguir-se-á dai que me convenha a mim? Se vós vos 

regozijais sempre por terdes posto em fuga a vossos inimigos, 

como posso eu ter o mesmo gozo quando os meus inimigos me 

assaltam sempre? Sois contente que já passastes da morte para 

a vida. Muito bem! Mas trema aquele que não sabe se ele vai 

viver ou se vai morrer. Se tal é a minha condição ou não, quem 

saberia melhor do que eu mesmo?” 

Numa carta à sua mãe Wesley faz uma resenha das vantagens 

que ele goza, e pergunta: 

“Que farei para tornar efetivas todas estas bênçãos? 

Devo deixar de vez a procura de toda a instrução que não tende à 

pratica? Em outros tempos eu desejava distinguir-me em línguas 

e na filosofia, mas isto já passou”. Então clama: “Qual será o 

caminho mais direto para a paz que eu suspiro? Não está em 

fazer-me humilde? Mas suscita-se a pergunta: Como posso fazer 

isto? Simplesmente admitir a necessidade disso não é o fazer-me 

humilde”. 

Então este brilhante, jeitoso e letrado lente de Lincoln, com o 

corpo debilitado pelos jejuns, o espírito preso de saudades insaciáveis 

volve para a mãe com o gesto de uma criança cansada. Nos dias 

simples, passados havia muitos, no presbitério de Epworth, a sua 

mãe costumava designar uma hora a cada quinta-feira para palestrar 

com o Joãozinho . Wesley escreve: 

. “Em muitas coisas já intercedestes por mim e 

prevalecestes. Quem sabe se, nisto também, não tenhais 

êxito? Se puderdes dar-me somente aquela pequena parte da 

noite de quinta-feira, que outrora, me destes de outra maneira, 

não duvido que agora me seríeis tão útil em corrigir-me o 

coração como fostes então em formar o meu juízo. Quando 

vejo quão velozmente a vida corre e quão vagarosamente 

vem as melhoras, convenço-me de que nunca se tem 

demasiado medo de morrer antes de se ter aprendido a viver”. 

O Cônego Overton, que di ligentemente procura abotoar a 

João Wesley, por todas as fases de sua vida, numa batina ritualista, 

insiste que Wesley nesse tempo era santo sem sabê -lo. É verdade 

que o próprio Wesley, que devia ter se conhecido melhor do que 

qualquer outro quanto à sua condição espiritual declarou depois, que 

nesse tempo ele estava completamente destituído da verdadeira 

religião; mas o Cônego Overton heroicamente insiste em defender a 

João Wesley contra João Wesley. Ele conta a história da diligência

de Wesley em todas as ordenanças da Igreja, do seu zelo em atos 

de beneficência cristã, de suas elevadas aspirações pelas virtudes 

cristãs, e pergunta: Se isto não é ser bom cristão, então que é? Ele 

diz: 

“Se o João Wesley não era verdadeiro cristão (quando 

estava na Geórgia); então Deus ajude os milhões que 

professam e se chamam cristãos”. 

Mas quem pode estudar as experiências religiosas de 

Wesley nesse tempo e afirmar que representam os sentimentos 

espirituais que a religião visa criar e que realmente cria no coração 

crente? Wesley, nesse tempo, vivia unicamente naquilo que se pode 

chamar a teoria servil da religião. Não aprendera ainda o significado 

da declaração: “De modo que não és mais escravo, porém filho”. 

Entretanto Wesley ocasionalmente mostrava com clareza que, 

intelectualmente, possuía as doutrinas evangélicas. Em 1º de Janeiro de 

1733, por exemplo, pregou em Santa Maria, Oxford, um sermão notável 

sobre “A circuncisão do Coração”; e como exposição dos ofícios do 

Espírito Santo na alma humana não pode ser ultrapassada, quer na 

força quer na clareza doutrinária; ainda ocupa lugar entre os cinqüenta 

e três sermões que, com as Notas de Wesley sobre o Novo 

Testamento, constituem o padrão teológico da Igreja Metodista em todo 

o mundo. Eis a definição do estado espiritual que aqui descreve: 

“A circuncisão do coração é aquela disposição 

habitual da alma que, nas Sagradas Letras, se chama 

santificação, que significa claramente, ser purificado do 

pecado, de toda a imundícia da carne e do espírito; e, por 

conseguinte, ser revestido de todas aquelas virtudes que 

estavam também em Cristo Jesus, sendo renovado na 

imaginação de sua mente a ponto de ser perfeito como o é 

o nosso Pai Celeste”. 

Seria difícil, em tão poucas palavras, fazer uma apresentação 

mais enfática da doutrina de “perfeição”, que é o característico – e aos 

olhos de muitos, o escândalo – do ministério posterior de Wesley. O 

próprio Wesley diz em 1765: “Este sermão continha tudo que eu agora 

ensino em referência à salvação de todo o pecado, e de amar a Deus 

de todo o coração”. Entretanto o sermão pertence ao período não 

iluminado de sua teologia; quando o próprio Wesley se achava aflito por 

constantes dúvidas quanto à sua própria condição espiritual! 

No sermão de 1733 ele prossegue com a definição da fé que é 

o segredo da vitória Cristã. “É, diz ele, um assentimento inabalável a 

tudo que Deus tem revelado nas Escrituras; e especialmente àquelas 

verdades importantes, a saber, que Jesus Cristo veio a este mundo 

para salvar aos pecadores; levou ele próprio os nossos pecados em seu 

corpo sobre o madeiro; ele é a propiciação pelos nossos pecados; e não 

somente pelos nossos, mas também pelos de todo o mundo”. E ai 

Wesley parou, mas em 1765, quando reeditou o sermão, ele 

acrescentou, com um significante, Nota bene, a seguinte anotação: 

“É igualmente a revelação de Cristo em nossos 

corações a evidência divina ou a convicção do seu amor; seu 

amor livre e imerecido para mim, pecador; a confiança 

inabalável na sua misericórdia perdoadora efetuada em nós 

pelo Espírito Santo; confiança esta que habilita a todo o 

crente verdadeiro em testemunhar: ”eu sei que o meu 

Redentor vive“; que tenho para com o Pai um Advogado, e 

Jesus Cristo é meu Senhor, e é a propiciação pelos meus 

pecados. Sei que ele me ama, e deu-se a si mesmo por mim; 

e ele me reconciliou com Deus, e tenho a redenção mediante 

o seu sangue, a saber, o perdão dos pecados”. 

Por fim Wesley havia endireitado os seus pronomes! Estas 

palavras são vibrantes com a nota essencial do Cristianismo; o acento 

pessoal, a cadência triunfante! Aqui o propósito mais central e divino da 

redenção de Cristo tornou-se realidade na experiência humana. A fé 

não é simplesmente o assentimento intelectual a certas proposições 

teológicas ou históricas; é antes a alegre confiança da alma pessoal 

num Salvador pessoal. Mas é esta justamente a nota que faltava no 

sermão de 1733, e faltava também na própria experiência de Wesley 

até aquela data. É mui instrutivo notar aquele pequeno mosaico, no qual 

está traçada a alegre experiência de Wesley em 1765 – experiência 

esta que já havia durado mais de um quarto de século posto como 

testemunha no meio das sentenças áridas do sermão de 1733. 

Outra ilustração das curiosas oscilações teológicas de Wesley 

nesse período – a maneira em que, ao passo que apanhava 

intelectualmente a verdade evangélica, falhava por completo em tornála 

uma realidade na experiência – acha-se no contraste entre o primeiro 

livrinho que jamais publicou, um livro de orações publicado em 1733, e 

a segunda obra original que veio à luz uns dezoito meses depois, o 

sermão sobre “Os Trabalhos e o Descanso dos Bons”. 

As orações mostram um verdadeiro fervor evangélico; pela 

visão, clareza, simplicidade e beleza, são incomparáveis. Mas no

sermão de 1735 Wesley é outra vez o ritualista, pendendo de novo para 

o domínio da teologia sacerdotal. A perfeita santidade, ele declara, “não 

se acha na terra. Certos restos da nossa enfermidade sempre serão 

sentidos”. E então pergunta: “Quem nos livrará do corpo desta morte?" 

A sua resposta curiosamente anti-evangélica é: “a morte destruirá de 

vez todo o corpo de pecado”. 

A morte, em suma, é o Cristo da alma, e o único libertador que a 

alma jamais conhecerá. É evidente que Wesley nesse tempo não 

possuía a visão clara e nítida da verdade cristã, verificada pela própria 

experiência. Oscilava, qual o pêndulo, entre concepções contraditórias. 

Uma ilustração esquisita dessas oscilações acha-se numa 

correspondência, um tanto absurda, que Wesley mantinha nesse tempo 

com uma mulher que no correr dos anos atingiu a fama social e literária 

– Maria Granville, depois Madama Pendarvis. Era mais velha que 

Wesley por três anos, viúva jovem e fascinante, sobrinha do Lorde 

Lansdowne, rica, espirituosa e bonita. Eles encontraram-se em casa 

dos Kirkhams, e o jovem lente do colégio de Lincoln e a jovem viúva 

brilhante e catita (elegante) encetaram uma correspondência; Wesley, 

sob o nome de “Cyro”, e Maria Granville, sob o de “Aspásia”. 

Durante meses “Cyro” e “Aspásia” trocavam cartas nas quais 

corre uma curiosa mistura de teologia e de sentimentos pessoais que se 

aproximam de um namoro. Cyro diz: “Contai-me, Aspásia, se será mal 

que o meu íntimo coração arda ao lembrar-me das muitas provas de 

estima que já me mostrastes”. Então exorta a Aspásia a orar por ele, e 

discute com ela certos problemas teológicos. Aspásia escreve: “Ó Cyro! 

Fazeis uma tão linda defesa! E como estais adornados com a beleza da 

santidade”. Mais tarde Aspásia queixa-se que “o Cyro já me apagara da 

memória”. 

Existe uma curiosa mistura de discussão doutrinária com 

sentimentos mui humanos nesta correspondência, e Cyro estava em 

iminente perigo de fundir o teólogo no namorado. Deveras ele às vezes 

passava os limites, e a própria viúva – embora tarde demais, e somente 

quando Wesley passara para outro domínio de sentimento – estava 

visivelmente bem disposta a difundir um calor mui humano em suas 

cartas. 

Aqui transparece algo dos modos de Wesley em relacionar-se 

com o belo sexo, pois, nota-se que esta correspondência com a Aspásia 

floresceu do tronco de uma correspondência anterior – com Miss Betty 

Kirkham, Correspondência, na qual pulsava um mui definido amor 

humano. Betty Kirkham era irmã de seu amigo de colégio; e é quase 

certo que Wesley a amava a seu modo temperado, e que teria se 

casado com ela. Mas algum contratempo – talvez a autoridade paterna 

de um ou de outro lado – intervinha, e Betty Kirkham casou-se com 

outro, morrendo pouco tempo depois. 

Foi na casa dos Kirkham que Wesley encontrou a madame 

Pendarvis. Quando Wesley correspondia com Betty Kirkham lhe 

apelidara de Varanese; e as suas primeiras cartas à Aspásia estão 

cheias de referências “À minha Varanese” e “À minha querida 

Varanese”. Entretanto, Wesley vigiava cientificamente a suas próprias 

emoções, como namorado; e dizia a Aspásia: 

“Não posso deixar de notar com prazer a grande 

semelhança que existe entre as emoções que sinto agora em 

escrever a Aspásia e as que freqüentemente me trasbordavam o 

coração quando comecei a relacionar-me com a nossa querida 

Varanese.” 

É mais uma prova que Wesley não possuía o pleno senso de 

humor. Seria de se esperar que uma moça sentisse qualquer interesse 

na circunstância do seu correspondente achar-se possuído exatamente 

das mesmas emoções que antes sentira em outro namoro já perdido? 

Durante toda a vida, Wesley nunca se aproxima tanto ao absurdo como 

quando se acha enamorado ou está no começo de um namoro. Talvez 

nunca sentisse o amor no sentido geral da humanidade. Mas foi criado 

numa família singularmente rica em influências femininas. Conhecia, 

como bem poucos poderiam ter conhecido, quão viva e espirituosa é a 

inteligência da mulher, e quão terno é o seu afeto, e quão clara é a sua 

penetração espiritual. E durante a sua vida toda ele procurava com 

avidez as amizades de mulheres puras e jeitosas.

CAPÍTULO IX 

Oxford perde o seu encanto 

Uma prova expressiva do caráter claustral (enclausurado, 

fechado numa redoma) e concentrado da piedade de Wesley, nesta 

época, acha-se na sua recusa de assumir o lugar de seu pai em 

Epworth. O pai era já bem idoso, e de saúde precária; podia morrer a 

qualquer hora. Quem seria o seu sucessor? Da resposta desta pergunta 

dependia, praticamente, o futuro da família de Epworth. O benefício era 

de valor; o pároco havia gasto uma parte considerável de seus 

vencimentos em melhorar o presbitério. Se João pudesse assegurar-se 

da sucessão, então a mãe e as irmãs teriam casa pelo tempo que 

precisassem. O beneficio estava à mercê da Coroa, e insistiram com 

João Wesley que desse os passos necessários para assegurar-se da 

nomeação. 

Ele, hesitando, duvidando e debatendo, finalmente recusou 

terminantemente, justificando-se com o pai por uma carta de estupendo 

comprimento, cujo tamanho quase daria um panfleto. Uma decisão que 

necessitasse de tamanha defesa devia ter sido duvidosa. As razões que 

Wesley dava pela recusa, quando analisadas, são todas de uma 

natureza pessoal, senão egoísta. Ele declara que a primeira 

consideração é o modo da vida que conduzia mais para o meu próprio 

melhoramento! Ele necessita de convivência diária com os seus amigos, 

e diz, “não conheço outro lugar abaixo do céu, fora de Oxford, onde 

posso ter sempre perto de mim uma meia dúzia de pessoas, do meu 

próprio pensar, empenhadas nos mesmos estudos... Ter-se um tal 

número de amigos tais, constantemente, a velarem por minha alma” é 

uma benção que, em suma, Wesley não pode tomar a resolução de 

deixar. Em Oxford ele sempre goza da exclusão. “Eu não somente 

tenho tantos, mas também, tão poucos companheiros quantos desejo”. 

Está livre de cuidado; goza de toda a sorte de oportunidades espirituais 

- a oração pública duas vezes por dia, o sacramento da Ceia do Senhor 

semanalmente, etc. “Outros façam o que puderem”, diz Wesley, “mas 

eu não sou capaz de conservar-me firme, por um mês sequer, contra a 

intemperança no dormir, comer e beber, contra a irregularidade no 

estudo, contra a moleza e as indulgências supérfluas, a não ser” – em 

suma, que tenha os auxílios para a vida cristã que se encontram 

unicamente em Oxford. Ele diz que “meios cristãos” o matariam. Eles 

insensivelmente minam todas as minhas resoluções e me furtam o 

pouco fervor que tenho. Nunca volto de uma estadia entre esses santos 

do mundo sem sentir-me extenuado, desfalecido e exausto de todas as 

minhas forças”. A não ser que ele se abrigue sob as asas de uma fé 

mais robusta do que a sua. João Wesley protesta que há de morrer; de 

modo que não se aventura afastar-se de Oxford. 

Suscita-se mui naturalmente a questão de fazer bem a outros, 

mas Wesley laconicamente diz a seu pai, “a questão não é se eu posso 

fazer mais em benefício dos outros aqui ou ali, mas onde posso fazer 

melhor para mim mesmo; sendo claro que, onde eu mesmo puder ser 

mais santo, será onde poderei melhor promover a santidade em outros”. 

Mas este lugar é somente Oxford. Fora lhe dito que em Oxford “era 

desprezado” e que, pelo menos, indo a Epworth, encontraria uma 

atmosfera de respeito. Mas Wesley estava naquela condição de 

enfermidade espiritual em que a perseguição constitui uma espécie de 

petisco. Ele responde, “o Cristão será desprezado em qualquer lugar e 

até que seja assim desprezado ninguém está em estado de salvação”. 

Tudo isto mostra que a piedade de Wesley era do tipo 

claustral, que não suportaria o ar livre. Se não fosse bem 

acondicionada em algodão, nutrida às colheradas, e feita respira r de 

uma atmosfera medicada, morreria forçosamente. 

O pai já se achava demais doente para lutar contra um filho 

de tão ingênua e, ao mesmo tempo, tão astuta lógica. Ele diz ao filho 

Samuel: “Já tenho feito o possível, com a minha cabeça e corpo 

desfalecen tes, para satisfazer os escrúpulos do dever e da 

consciência que o teu irmão levanta contra a minha proposta”, e 

pede a Samuel que lhe ajude. 

Samuel, agora entra na correspondência, e pergunta ao 

irmão, com admirável espírito, se todos os seus trabalhos h aviam 

dado nisto: Que houvesse uma necessidade mais absoluta para o 

seu próprio bem estar na vida cristã do que pela salvação de todos 

os párocos da Inglaterra! Tentou alistar a consciência de Wesley ao 

lado de sua ida a Epworth. Ele perguntou: 

“Não foste ordenado? Não prometeste deliberada e 

abertamente que havias de instruir, ensinar, admoestar e 

exortar a todos que estivessem a seu cargo? Então 

equivocaste por uma reservarão mental tão vil que resolvesses 

em teu coração que nunca terias cargo? Não é o colégio, não 

é a universidade, mas é a ordem das Igrejas na qual foste

chamado.” 

Em suma, Samuel diz a João Wesley que este tomou 

ordens, não para servir de tutor num colégio, mas para apascentar 

almas. E Samuel Wesley afirma: 

“A ordem da Igreja te prende, e quanto mais te 

esforçares em contrário tanto mais seguro ficarás. Se existe o 

que chamamos verdade, eu insisto que, quando a 

oportunidade te ofereça, tens de cumprir aquela promessa, ou 

arrepender-te de a teres feito”. 

Mas João era lógico demais e alerta para ser preso pelo 

argumento do irmão. Um presbítero que recusasse todo o cuidado de 

almas, sem dúvida, seria infiel; mas seria ele um perjuro por rejeitar a 

primeira paróquia que lhe fosse oferecida? Entretanto, a sua 

consciência lhe incomodava, e ele diz: 

“Confesso que não sou juiz insuspeito do voto que fiz ao 

ordenar-me; portanto, pelo correio, logo em seguida ao que me 

trouxe a tua carta, submeti a questão ao juízo do sumo sacerdote 

de Deus em cuja presença contraí este compromisso, fazendo-lhe 

a seguinte pergunta: Eu prometera, no meu voto de ordenação, 

empreender a direção de uma paróquia ou não?”. 

O apelo ao bispo em tais termos deixa transparecer a 

consciência legal de Wesley. Ele cumpriria a letra do seu compromisso; 

mas precisava ter a interpretação na letra, e por autoridade oficial! 

O bispo respondeu: 

"Não; contanto que, como clérigo, puderes melhor servir a 

Deus e a sua Igreja na tua presente posição ou em outra”. 

Wesley assim escapou do redil lógico (de ser encurralado, das 

redes, das argumentações) de seu irmão Samuel; entretanto, dez 

meses depois, com estranha inconsistência, ele partiu de Oxford para 

Geórgia, assim fazendo aquilo que declara ser-lhe-ia impossível, em 

atenção cuidadosa da sua saúde espiritual, embora interesses sagrados 

– o conforto de um velho pai, o futuro de sua mãe e de suas irmãs 

dependessem disso. A lógica de seu irmão Samuel, no decorrer do 

tempo, tornou-se forte demais para a consciência legalista de Wesley. E 

realmente há certa evidência que Wesley, depois da morte do pai, pediu 

o benefício; mas Sir Roberto Walpole não o favorecia e o pedido 

fracassou. 

Ninguém pode ler as cartas que se trocavam entre João Wesley 

e seu pai velho e moribundo – com seu franco irmão Samuel fazendo 

coro – sem ver quão completamente centralizada em sua própria 

pessoa e quão destituída de fibra robusta era a piedade de Wesley 

nesse tempo. Estava tão ocupado em pensar da sua própria alma que 

não podia dar pensamento algum a qualquer outro. E da sua própria 

alma ele pensava de uma maneira que, há um tempo, era tão mórbida e 

medrosa, que claro é ainda não aprendera as primeiras letras do grande 

alfabeto do Cristianismo. 

O pai de Wesley faleceu aos 25 de abril de 1735, e não havia 

nada em toda a história de sua vida tão lindo como a maneira em que a 

deixou. Os anos lhe suavizaram. O tempo lhe refrescara o fervor do seu 

sangue. A doença lhe dera uma nova perspectiva à teologia, e uma 

nova ternura ao espírito. Ao passo que se aproximava das fronteiras 

misteriosas da eternidade, a sua piedade se aprofundava; estava 

batizado com novas influencias. 

João e Carlos Wesley estiveram com ele no fim, e numa carta 

sob a data de 30 de abril de 1735, Carlos descreve para o seu irmão 

Samuel a maneira em que o pai morrera. Algo da visão estranha que 

vem aos olhos dos moribundos foi concedido ao velho. Diz Carlos: 

“Freqüentemente eIe punha-me a mão na cabeça, dizendo: Sê firme! A 

religião cristã certamente há de reviver neste reino. Tu o verás, mas eu 

não”. A João ele disse: "O testemunho íntimo, meu filho, o testemunho 

íntimo é a mais forte evidência do Cristianismo”. 

Este testemunho íntimo viera tarde ao velho, mas viera. Para o 

filho era então uma experiência desconhecida. As próprias palavras 

eram ininteligíveis; pertenciam a uma língua desconhecida. João diz, 

quando depois contava a história, “eu não as entendia nesse tempo”. 

Entretanto, o que consolava tão grandemente a alma do pai moribundo, 

foi a mesma força que, mais tarde havia de transfigurar a vida do filho e, 

por ele, mudar a história religiosa da Inglaterra. 

Quando chegou o fim, João, se inclinando sobre o pai perguntoulhe, 

se estava perto do céu. Carlos diz: “Ele respondeu distintamente, e 

com o ar da maior esperança e triunfo que se pode expressar por sons: 

“Sim, estou”. Logo depois da oração em que o meu irmão o 

recomendava a Deus, ele falou outra vez: “Já fizestes tudo”. Foram 

estas as últimas palavras”. 

O sr. Samuel Wesley, o pai, deixou a família muito mal amparada.

Alugara uns campos e o gado que neles havia foi confiscado no dia do 

seu enterro, por um proprietário duro, para satisfazer os atrasos no 

aluguel. Carlos ainda não se formara; os honorários de João mal davam 

para provê-lo com as suas necessidades; e o peso do sustento da Sra. 

Suzana Wesley e de suas filhas solteiras caiu sobre o filho Samuel. O 

pai concluíra, antes de morrer, a sua magnum opus – um comentário 

sobre o Livro de Jó – e Wesley foi a Londres para oferecer um exemplar 

à Rainha. 

Enquanto Wesley esteve em Londres, o Dr. Burton, do colégio de 

Corpus Christi, um dos diretores da nova colônia na Geórgia, 

apresentou-o ao general Oglethorpe, o fundador da colônia. Os 

diretores estavam, nessa época, à procura de um clérigo que pudesse 

pregar aos colonos e, também, aos índios na vizinhança, e Wesley 

parecia-lhes ser justamente o homem para o lugar. Era douto, um 

pregador de zelo conhecido e intenso, e com uma paixão pelos 

trabalhos religiosos que, para pessoas menos zelosas, parecia 

fanatismo. Seria de se supor que a lógica que obstara (que servira de 

obstáculo, que impedira) a João Wesley de deixar Oxford para ir a 

Epworth por causa dos “riscos em mudar-se de clima espiritual”, teria 

ainda mais força no presente caso. Mas Wesley inconscientemente se 

mudara de pensamento. A sua consciência se colocara ao lado dos 

argumentos do seu irmão Samuel. 

Também grupos de universitários são, por natureza, temporários. 

Os membros têm de espalhar-se entre as suas respectivas carreiras; e 

foi isto o que aconteceu em Oxford. Morgan morreu, Gambold e Ingham 

estavam prestes a tomar curatos (assumirem o cargo de curas, ou seja, 

um pároc de aldeia ou vilarejo). O George Whitefield, que ainda não fora 

ordenado, estava começando trabalho evangelístico no condado de 

Gloucester. Broughton era capelão na Torre. A bela camaradagem do 

Clube Santo em Oxford, à semelhança dos Cavalheiros da Mesa 

Redonda do Rei Arthur, estava em dissolução. E Wesley, vendo os 

laços a romperem, um por um, voluntariamente atendeu a esta nova 

chamada rumo à Geórgia. 

É claro também que, o próprio Wesley, se não se cansara 

com o Clube Santo e seus métodos, havia visivelmente perdido a 

fé nestas coisas. O seu programa de orações mecânicas, suas 

obras de piedade, suas austeridades físicas, eram simplesmente 

um sempre caminhar espiritual, roda à roda, sem nunca chegar a 

nenhures (a lugar algum). Wesley já fizera este giro durante seis 

anos, e sabia o que acontecia. No fim desses anos de 

desenganos, cansaços e diligentes esforços, sentia que a religião 

possuía um segredo que ainda ele não alcançara por suas 

pesquisas, uma força que ainda não possuíra, um gozo que ainda 

não experimentara. Como seria possível traduzir a vida espiritual 

por termos mecânicos sem que perecesse na transição? 

Ao princípio, Wesley recusou o oferecimento da missão à 

Geórgia, mas com um acento que convidava uma repetição (uma 

recusa sem convicção). Ele declarou que não podia deixar a mãe, 

sendo indispensável ao seu sustento e conforto. Perguntaram-lhe, se 

iria, caso a mãe consentisse? Wesley julgava que seria impossível, mas 

permitiu que a consultassem. Se ele esperava que ela recusasse, era 

estranha e equivocada interpretação da têmpera elevada e corajosa do 

espírito de sua mãe. A destemida senhora respondeu: “Se eu tivesse 

vinte filhos, teria muito gosto que todos fossem assim empregados, 

embora eu nunca mais tornasse a vê-los”. 

Entretanto, Wesley não tomou o consentimento da mãe como 

sendo final. Consultou -se com muitas pessoas, desde Guilherme 

Law e seu irmão Samuel até o poeta João Byron. Todos 

concordavam que fosse. Samuel, sem dúvida, desejava que os ares 

do novo mundo e a rígida disciplina de uma vida diferente tirassem 

do caráter do irmão certos elementos mórbido s. 

Aos 18 de setembro de 1735, Wesley consentiu e m ir. Tinha 

já trinta e dois anos de idade ; possuía a melhor erudição do seu 

tempo; havia praticado em Oxford as austeridades de um asceta, e 

se mostrara possuidor do gênio natural para a liderança. 

Os diretores da colônia inglesa na Geórgia se julgavam felizes 

em achar um homem como este. Entretanto, muitos, entre os amigos 

de Wesley, estavam desapontados. A sua nomeação para Geórgia 

lhes parecia um negro eclipse que caia sobre u ma carreira brilhante. 

Wesley, para justificar -se, explicou os seus motivos numa carta 

notável, com a data de 10 de outubro, que é digna de citar-se em 

grande parte: 

“Meu principal motivo é a salvação da minha própria 

alma. Espero aprender o verdadeiro sentido do Evangelho de 

Cristo por pregá-lo aos pagãos. Eles não têm comentários que 

desdizem o texto; nem filosofa vã para corrompê -lo, nem 

expositores ambiciosos, sensuais, avarentos e luxuosos, para 

suavizarem as verdades desagradáveis. Não têm partidos, nem 

interesses para servir, e são, portanto, idôneos para receberem o

Evangelho em sua simplicidade. São como criancinhas – 

humildes, de fácil direção e que querem cumprir a vontade de 

Deus”. 

“Espero que uma fé reta me abra o caminho para uma 

prática reta, especialmente quando forem removidas, pela maior 

parte, as tentações que aqui me acometem com tanta facilidade. 

Não será pouca coisa o poder-se, sem receio de ofender, viver 

de água e dos frutos da terra. A choupana do índio não oferece 

qualquer alimentação à curiosidade, nem dilatação aos desejos 

pelas grandezas, novidades e belezas. A pompa e as vaidades do 

mundo têm lugar algum nos sertões da América.” 

“..Tenho sido um triste pecador desde a meninice, ainda 

acho-me carregado de desejos vãos e perigosos; mas estou certo 

que, se eu mesmo conseguir a conversão, Deus há de empregarme 

tanto em fortalecer a meus irmãos como em pregar o seu 

Nome entre os gentios.” 

“Não posso esperar alcançar aqui o grau de santidade que 

me seja possível ali. Não perco nada que eu desejo conservar. 

Ainda terei o necessário para o comer e vestir; e se alguém 

deseja mais do que isso, saiba que a maior bênção a ele possível 

seria o achar-se privado de todas as ocasiões de dar expansão a 

esses desejos que, se não forem logo extirpados, afogar-lhe-ão a 

alma na perdição eterna“. 

(Obras de 

Wesley, vol. VII, pág. 35)”. 

A carta explica exatamente o aspecto que a missão de Geórgia 

apresentava a Wesley, e quais motivos que o determinavam a 

empreendê-la. Por que ia pregar o Evangelho aos índios americanos? 

Ele nos diz: "Meu principal motivo é a salvação da minha própria alma”. 

A sua própria alma é ainda a sua principal preocupação; avulta-se tão 

grandemente à sua imaginação desesperada que eclipsa (oculta, 

esconde) todo o resto da raça humana! É cônscio de não ter ainda 

aprendido o verdadeiro segredo do Evangelho de Cristo, e nisto ele 

estava de juízo perfeito. Ele deseja descobri-lo para si mesmo, 

entretanto, pelo processo de ensiná-lo aos pagãos do outro lado do 

mundo! 

Em suma, temos aqui um missionário, que nem credo possui, 

mas, que o busca numa longa viagem! Não espera tanto comunicá-lo 

aos colonos e índios aos quais vai pregar e ensinar quanto espera 

extraí-lo deles! 

A nota de cansaço com Oxford e com todos os processos 

espirituais do Clube Santo, se faz ouvir pela carta toda. O seu aposento 

quieto no quadrângulo do Colégio de Lincoln, sob a sombra da famosa 

trepadeira de Lincoln, com, um grupinho de rostos estudiosos e pálidos, 

ao redor de sua mesa, a estudarem seus Novos Testamentos em 

Grego – ele está solícito em deixar tudo isso em troca das planícies 

americanas açoitadas pelos ventos e da companhia de índios seminus! 

Oprime-o a Capela Colegial com o órgão sonoro, o murmurinho de 

orações incessantes e auditório douto e ordeiro. Aquilo que não achara 

na atmosfera da antiga Universidade ele espera encontrar nos rudes 

colonos da terra nova, ou – com ainda mais esperança – nos incultos 

selvagens que vagam pelas suas florestas. 

Ele descreveu tão radiantemente a estes aprazíveis selvagens, 

que uma senhora, em admiração, exclamou com a força da lógica 

feminina, “Pois, sr. Wesley, se já são tudo isto, que mais poderão lucrar 

com o Cristianismo?” 

Mas talvez a flor da verdadeira fé cristã que recusara crescer na 

atmosfera carregada de Oxford, poderia florescer no solo áspero de 

Geórgia. Wesley faria a revisão do seu credo segundo a suposta 

consciência incorrupta (a consciência inocente, não corrompida pelo 

pecado da civilização, de extrema bondade) de seus ouvintes índios. 

Ele diz: “Não posso esperar alcançar aqui o grau de santidade que me 

será possível ali”. E somente dez meses antes ele declarara que o único 

lugar na terra em que poderia esperar de conservar a mais fraca 

pulsação de uma vida religiosa no seu sangue era Oxford. A mudança 

para o clima espiritual de Epworth havia de matar a sua vida religiosa. E 

agora, tão pouco tempo passado, foge de Oxford, como sendo o melhor 

meio de salvar a sua alma! 

Desde então, o Metodismo tem enviado mil missionários a terras, 

pagãs, mas nenhum outro com tão estranho sortimento de motivos 

como os que levavam o seu fundador para a missão na Geórgia. Mas 

se houver necessidade de mais prova de fracasso do credo religioso em 

que Wesley vivera até aí – a teologia ritualista, um ritualismo pesado e 

vagaroso – ela se achará na explicação de seus motivos feita pelo 

próprio Wesley.

CAPITULO X 

Um Missionário Esquisito 

A missão de Wesley na América, como já, bem pode ser descrita 

como a peregrinação em busca de religião. E esta peregrinação 

fracassou! Ele embarcou para Geórgia aos 13 de outubro de 1735, e 

aportou de volta em Deal no dia 1º de fevereiro de 1738, tendo gastado 

quase dois anos e meio na experiência e no fim achava-se mais 

profundamente insatisfeito consigo mesmo do que no princípio. Pode-se 

medir o progresso espiritual desses vinte e oito meses trabalhosos e 

aflitivos por dois trechos significantes e datados. 

Aos 10 de outubro de 1735, antes de embarcar para a Geórgia, 

ele escreveu em palavras já citadas, o que esperava na América: 

“Meu principal motivo é a salvação da minha própria alma. 

Espero aprender o verdadeiro sentido do Evangelho de Cristo por 

pregá-lo aos pagãos”. E “não posso esperar alcançar o grau da 

santidade aqui que me será possível ali”. 

No seu diário, quando em viagem de volta da América, na terçafeira, 

24 de janeiro de 1738, ele faz um resumo do que ganhara sob os 

céus americanos: 

“Fui à América para converter os índios; mas, ai!, quem me 

converterá a mim? Passam de dois anos e quatro meses que 

deixei a minha pátria nativa afim ensinar aos índios da Geórgia a 

natureza do Cristianismo; mas, eu mesmo, que tenho aprendido? 

Isto, que eu menos suspeitava: que, eu mesmo, indo à América 

para converter a outros, nunca fora convertido a Deus“. 

É verdade que quando, muitos anos depois, Wesley 

reimprimiu essas sentenças em seu Diário, ele acrescentou a nota 

significativa, “Não tenho certeza disso” mas, pelo menos, as palavras 

exprimem fielmente o seu juízo acerca de si mesmo quando de novo se 

achou na Inglaterra. Ele fora à América na esperança de achar ali aquilo 

que a Oxford e o Clube Santo deixaram de dar-lhe – uma experiência 

religiosa bem definida. Ele volta mais amarga e pungentemente 

descontente consigo mesmo do que nunca. E a narração desses meses 

numa terra longínqua, e sob céus estranhos, não é o capítulo menos 

instrutivo na história espiritual de Wesley. 

A pequena companhia de missionários era composta de João 

Wesley e seu irmão Carlos – que exercia o cargo de secretário do 

General Oglethorpe, o governador da colônia – Benjamin Ingbam e 

Carlos Delamotte, ambos membros do Clube Santo. Dois mais, Wesley 

Hall e Salmon iam unir-se ao grupo; mas Hall que era cunhado de 

Wesley, quase no momento do embarque, recebeu a notícia de sua 

nomeação para um benefício, e prontamente fez desembarcar a sua 

bagagem. Ele não era da fazenda (do mesmo material) de que se fazem 

santos e mártires! Salmon foi interceptado por seus amigos e obstado 

(impedido) de seguir, quase a força. 

A viagem durou desde 14 de outubro de 1735 até 5 de fevereiro 

de 1736, fato que mostra a lentidão da navegação desse tempo. Com a 

viagem começa o Diário imortal de Wesley, peça de literatura que em 

outros tempos foi muito negligenciada, mas que agora é louvada quase 

em demasia. Pelos interesses e qualidades variadas e pelos incidentes 

imperecíveis, merece, sem dúvida, ser classificado com o “Boswell” 

(referência a James Boswell, advogado e biógrafo escocês e um dos 

maiores diaristas do Século XVIII). E realmente, o Diário leva a 

vantagem, sobre o “Johnson” de “Boswell”, no fato de tratar-se de um 

vulto maior do que, mesmo, o famoso lexicógrafo, e o seu herói é 

também o escritor. Entretanto o Diário não é um livro de tagarelices; 

mas é uma autobiografia. Aqui temos Wesley, não como visto de fora, 

mas como Wesley contemplava a si mesmo. Em uma palavra, o Diário 

nos habilita a contemplar os homens, os livros e os acontecimentos 

pelos olhos de João Wesley, e a apreciar o mesmo Wesley interpretado 

– e às vezes mal interpretado – pela própria consciência. 

Se a viagem era vagarosa, pelo menos Wesley e seus 

companheiros não tiveram folga; começaram por confeccionar e 

subscrever um contrato entre si; documento este que traz a data de 3 

de novembro, e que reza: 

“Em nome de Deus, Amém! 

Nós, abaixo-assinados, plenamente convencidos da 

impossibilidade de promovermos a obra de Deus entre os pagãos 

sem que haja a mais completa união entre nós mesmos ou, que 

tal união possa subsistir sem que cada qual ceda o seu juízo 

individual ao da maioria, concordamos, Deus nos ajudando: 

primeiro, que nenhum de nós empreenderá qualquer coisa 

importante sem primeiro propô-la aos outros três; segundo, que

quando os nossos pareceres discordem, qualquer um cederá o 

seu juízo singular à determinação dos outros; terceiro, no caso de 

haver empate, depois de pedirmos a direção de Deus, o negócio 

será decidido pela sorte”. Assinam: João Wesley, Carlos Wesley, 

Benjamim Ingham e Carlos Delamotte. 

Aqui vemos o instinto que Wesley teve pela ordem e comunhão, 

dando sinal de si. Os missionários não haviam de ser unidades 

separadas, mas uma companhia disciplinada. Nas últimas palavras 

daquele contrato temos a prática do sorteio – que corre com 

intermitências por todos os anos posteriores na vida de Wesley – 

erguido em lei e feito o padrão supremo de decisão em negócios de 

difícil solução. 

A viagem era tida, pela pequena companhia de missionários, 

como oportunidade para uma provação heróica de si mesmos. 

Apresentou-lhes a grata ocasião de despir-se de certos hábitos 

arraigados. Reduziram o número de suas refeições e limitaram a sua 

dieta a arroz e biscoitos. Wesley, devido a um acidente teve de dormir 

uma noite no assoalho sem cama, e dai descobriu o fato aprazível que a 

cama era supérflua; dai em diante podia ser dispensada. O asceta, para 

não dizer “o monge”, estava aparecendo mais uma vez na vida de 

Wesley! Ele agiu sob a teoria que a alma fosse uma fortaleza sitiada, e 

que cada faculdade física fosse uma avenida aberta ao inimigo. Um 

apetite subjugado à fome, ou suprimido por qualquer outra forma, seria 

mais um traidor enforcado! 

Também em outras coisas o navio, que levava esses missionários 

estranhos, ficou convertido, em espécie de mosteiro flutuante. Cada 

hora do dia era dada a seu trabalho determinado. Levantavam-se às 

quatro da madrugada, e cumpriam uma sucessão de tarefas ordenadas 

– meditações e exercícios espirituais que não deixavam um momento 

de folga perigosa, até às dez horas da noite quando iam dormir. 

Um incidente na viagem· serviu de uma áspera provação para a 

condição espiritual de Wesley. Entre os passageiros havia um pequeno 

grupo de cristãos moravianos (crentes da Moravia, na Alemanha) 

desterrados, que pela simplicidade e seriedade de sua piedade, muito 

interessavam a Wesley. Um temporal caiu sobre o navio, uma noite, 

justamente na hora que esses ingênuos alemães começavam o seu 

culto religioso. Wesley descreve o que segue: 

“No meio do salmo com que começaram os seus serviços, o 

mar arrebentou em ondas sobre o navio, rompendo a vela 

principal, cobrindo o navio e derramando água nos diferentes 

compartimentos, como se os abismos nos quisessem engolir. 

Deu-se uma gritaria medonha entre os ingleses; mas os alemães 

(moravianos) continuaram a cantar calmamente. Logo perguntei a 

um deles: ”Não sentiste medo”? Respondeu-me: ”Não, graças a 

Deus”. Eu prossegui: ”Mas as vossas mulheres e crianças não 

tinham medo“? Ele respondeu suavemente: “Não; as nossas 

mulheres e crianças não têm medo de morrer”. Deste grupo vireime 

para os seus vizinhos trementes e agitados, fazendo-Ihes ver 

a diferença, na hora da provação, entre aqueles que temem a 

Deus e aqueles que não o temem“. 

Wesley então sentia que não conseguira o segredo desse 

estranho desprezo da morte. Ele disse então, e por muitos dias depois, 

“eu tenho o pecado do temor (medo)”. Ele sabia que a morte é o toque 

para a religião, justamente como é o ácido para o ouro. É a prova – a 

mais valiosa de todas. E sob o toque deste ácido terrível do temor, a 

religião que Wesley possuía nesse tempo lhe falhou. 

Não quer dizer que ele recuava do mero sopro da gélida morte; 

pois em tal caso possuíra menos coragem do que o sargento de 

recrutas pode achar no mercado, ao preço de poucos tostões por dia. 

Mas existem elementos misteriosos na morte, que a fazem símbolo do 

triunfo do pecado, o ato culminante do reinado escuro do pecado. A 

alma humana é vagamente consciente que no mal moral existem forças 

estranhas e trevosas – profundezas imensuráveis, relações com Deus e 

com seu universo que são desconhecidas – e a morte traz a alma face à 

face com estes elementos últimos e extremos do mal. Assim acontece 

que o pecado e a morte, se bem que parentes mui chegados, 

aborrecem-se um ao outro grandemente. E como a religião de Wesley 

nesta época não podia livrá-lo do temor da morte, ele julgou mui 

justamente que não achara ainda o completo livramento do pecado, o 

mais triste progenitor da morte. 

Logo que Wesley chegou em terra, achou face à face com o repto 

(desafio) daquilo que, para ele, era um tipo de piedade inteiramente 

novo. Ele avidamente procurou o chefe da pequena comunidade 

Moraviana, Augusto Spangenberg e, com a bela humildade que 

caracterizava um aspecto de sua natureza, pediu-lhe conselhos – 

segundo diz Wesley – “a respeito da minha própria conduta”. O sincero 

pastor dos Moravianos lhe fez certas perguntas: 

“EIe disse: “Meu irmão, tenho de fazer-te uma ou duas perguntas: 

Tens o testemunho em ti mesmo? O Espírito de Deus testemunha com

o teu espírito que és filho de Deus? “ 

Disse Wesley: “Fiquei surpreendido e não soube responder”. 

Ele notou isto e perguntou: “Conheces a Jesus Cristo?” 

Eu fiz uma pausa e disse: “Sei que eIe é o Salvador do mundo”. 

EIe respondeu: “É verdade, mas sabes que ele te salvou a ti?” 

Eu respondi: ”Eu quero crer que eIe morreu para salvar·me”. 

EIe somente acrescentou: “Conhece-te a ti mesmo?” 

Eu disse:“Sim”. Mas receio que eram palavras vãs.” 

Wesley seria o último homem no mundo que havia de 

escandalizar-se com perguntas tão francas e sinceras; entretanto é 

claro que o repto (desafio) do corajoso Moraviano lhe inquietou 

bastante. Pareceu ouvir nesta circunstância o eco das palavras do pai 

moribundo – “o testemunho íntimo, meu filho, o testemunho íntimo” - 

dos lábios de um homem de outra nação e de diferente escola 

teológica, que o encontrara ao por seus pés no solo do novo mundo. 

Entretanto Wesley sentiu-se muito atraído aos Moravianos. Viveu 

com eles por algum tempo e viu os seus hábitos diariamente. Era a 

mais bela forma de piedade que eIe ainda testemunhara – uma 

repetição da devoção e diligência ordeiras do presbitério de Epworth, 

mas saturadas de uma corrente de alegria que a família em Epworth 

nunca conhecera. 

Wesley também esteve presente num culto Moraviano, celebrado 

para eleger e ordenar um bispo, e eIe descreve como a grave 

simplicidade fê-lo esquecer-se dos dezessete séculos idos e imaginarse 

em uma dessas assembléias em que não existiam formas e ritual, 

mas onde Paulo, o fabricante de tendas, ou Pedro, o pescador, presidia. 

É curioso de se notar que, não obstante, a piedade simples dos 

Moravianos ter movido Wesley à admiração, e a fé moraviana ter-lhe 

despertado a inveja, entretanto tudo isto em nada diminuiu o fogo do 

seu zelo sacerdotal. O próprio centro de sua religião estava, sem 

dúvida, se mudando inconscientemente; mas a crosta exterior do 

ritualista (high-churchman) – os hábitos exteriores da sua vida – era 

quase mais rígida e austera do que nunca. 

Era campo bem estranho aquele em que Wesley agora 

trabalhava. A colônia na Geórgia representava, talvez, a mais generosa 

experiência em colonização conhecida na história. O seu fundador foi o 

general Oglethorpe – douto, soldado, político, cavalheiro, filantropo, e 

entre tudo mais, pois a mãe era irlandesa, um irlandês generoso, fogoso 

e irresponsável. Havia sido estudante em Oxford, soldado no exército 

inglês, havia pelejado no continente sob o comando do Príncipe 

Eugênio, e no Parlamento Britânico havia antecipado o filantropo 

Howard. A condição dos encarcerados por dívidas nas prisões inglesas, 

moveu-lhe o coração piedoso. Conseguiu a nomeação de uma 

comissão do parlamento para relatar sobre a condição das grandes 

prisões inglesas de Fleet e Marshalsea; e como resultado incidental, 

surgiu o plano para colonizar a Carolina do Sul. A colônia foi confiada a 

diretores; Oglethorpe foi nomeado governador; grandes somas de 

dinheiro foram levantadas para dar começo à colônia; e um código de 

leis foi adotado, que, se em todos os detalhes não se via a sabedoria 

perfeita, pelo menos representavam ideais mui nobres. 

Uma cláusula proibiu a escravidão como sendo não somente 

contrário ao Evangelho, mas às leis fundamentais da Inglaterra também. 

Teria sido um bem para os Estados Unidos da América e para a história 

de toda a raça que fala a língua inglesa, se os regulamentos de 

Oglethorpe para o ajuste deste ponto tivessem sido adotados 

universalmente. A proibição da escravidão custou aos Estados Unidos, 

mais tarde, depois da independência das colônias americanas, a mais 

terrível guerra civil que a história conhece. O mais difícil problema social 

e político que a grande República transatlântica tinha de resolver nunca 

teria existido se o precedente da Geórgia fosse seguido. 

Mas a nova colônia não somente representava uma grande 

experiência social: também oferecia um abrigo aos falidos sociais de 

toda a espécie – insolventes ingleses, jacobinos escoceses, moravianos 

desterrados, os náufragos do comércio e da política, as vitimas da 

perseguição religiosa. A colônia, desta forma, tornou-se num 

ajuntamento das individualidades humanas sem nexo, representando 

tipos raciais, políticos e sociais de uma espécie mui variada. E mais 

ainda, estava plantada no solo e respirava os ares do Novo Mundo, 

onde se esqueciam das convenções antigas, e a nova liberdade 

começava a fermentar no próprio sangue. Era campo ideal para 

experiências sociais e religiosas. E, como contribuição para a paz da 

nova colônia, Wesley intentava estabelecer pela disciplina sacerdotal, a 

mais estrita interpretação da rubrica! Ele queria imprimir os costumes - 

ou o que julgava ser os costumes do primeiro século Cristão numa 

comunidade que vivia no século XVIII! 

Isto prova quão completamente o ritualista e o sacerdote eram 

dominantes no Wesley desta época; trabalhava somente em plano que 

se pode chamar eclesiástico. Assim instituiu um culto de madrugada e

outro antes de meio dia para todos os dias. Dividiu o serviço da manhã, 

separando a ladainha; celebrava semanalmente a Santa Ceia, mas 

recusava de administrá-la a todos que não tivessem batismo episcopal. 

Ele avivou o batismo por imersão, o que cria ser a pratica apostólica. 

Rebatizava filhos de dissidentes, e recusou admitir à Ceia do Senhor o 

pastor dos Salzburguezes, porque – não obstante ter sido batizado – 

não fora feito segundo as mais rígidas formas canônicas. Quase vinte 

nos depois, recontando este incidente ele escreveu: “O exclusivismo 

ritualista pode ir além disso? E desde então quão redondamente tenho 

sido fustigado com a minha própria vara!” 

O processo organizado contra Wesley, pelo grande Júri de 

Savannah em 1737 contém dez artigos, e a um destes, Wesley, com 

todos sinais de verdadeiro pesar, confessou-se culpado. O seu crime 

consistia em ter batizado a criança de um negociante entre os índios 

com somente dois padrinhos! “Isto”, clama o consciencioso ritualista, 

“eu confesso, foi uma leviandade; eu devia, a todo o transe, ter 

recusado a batizá-la até que houvesse um terceiro”. Falou aí o 

verdadeiro ritualista, que não obstante crer que resultados espirituais e 

eternos dependem de formas mecânicas, no entanto, os sacrificará para 

manter as formas! Segundo a teoria de Wesley o destino eterno da 

criança dependia do seu batismo; ainda, mesmo com este terrível risco, 

Wesley cria que devia ter recusado a batizá-la, na falta de um terceiro 

padrinho! 

Mas se o padrão de Wesley era severo para outros, não era 

menos heróico para si mesmo. Ardia nele qual uma chama, o zelo pelos 

mais altos ideais de conduta e serviço. Não recuava diante de quaisquer 

austeridades de abnegação própria; visitava seus paroquianos de casa 

em casa por curso, tirando para este fim as horas entre o meio dia e as 

três da tarde, quando todo o trabalho era suspenso por causa do calor. 

Vivia com a pobreza e simplicidade de um ermitão. 

Em uma das escolas dirigida por ele e Delamotte, alguns dos 

alunos mais pobres iam descalços, e os meninos que estavam mais 

bem vestidos lhes olhavam com desdém. Para livrá-los desse orgulho, o 

próprio Wesley foi por algum tempo descalço. Vivia praticamente de pão 

seco, e intercalava esta dieta rudimentar com jejuns constantes. 

Na Geórgia reaparece o impulso social no Wesley. Um instinto 

sábio e verdadeiro lhe advertia que uma religião solitária pereceria, e, 

como em Oxford, ele reorganizava o seu rebanho em pequenas 

sociedades que se reuniam uma ou mais vezes por semana, afim de 

exortarem-se mutuamente. 

Mas o ministério de Wesley em Savannah falhou exatamente 

como falhara em Wroote, e com ainda mais efeito dramático. Era 

destituído do verdadeiro poder espiritual; deixava de fazer os homens 

melhores e fomentava desinteligências (divergência, desacordo, 

inimizade). “Como é que não há nem amor, nem mansidão, nem 

verdadeira religião entre o povo; mas em vez disso, orações meramente 

formais?” – perguntou o Olglethorpe, atordoado pelas dissensões 

eclesiásticas que enchiam os ares de todo o lado. 

Nas palavras de Southey, Wesley, em vez de dar leite a seu 

rebanho estava lhes “fazendo engolir o remédio de uma disciplina 

intolerante” e a natureza humana revoltava contra a amarga dose. 

Um paroquiano irado – como Wesley fielmente anota no seu 

diário – disse·lhe: “Não gosto de nada que fazeis. Os vossos sermões 

são todos sátiras dirigidas a certas pessoas; portanto, não hei de ouvirvos 

mais, e todo o povo é do meu parecer”. Os seus ouvintes, continuou 

o franco crítico, estavam mistificados e não podiam determinar se 

Wesley era Protestante ou Romanista. “Nunca antes ouviram de uma tal 

religião. Não sabem o que pensar. E ainda mais o vosso 

comportamento particular; todas as desinteligências (divergência, 

desacordo, inimizade) que tem havido desde a vossa chegada têm sido 

por vossa causa. De modo que podeis pregar o tempo que quiserdes, 

mas ninguém vos ouvirá”. 

Se em Savannah os paroquianos estavam em desavenças com o 

João Wesley, em Frederica, tanto o governador como o povo estavam 

zangados com Carlos Wesley. O Carlos era tão austero como o irmão e 

possuía, talvez, menos jeito. Dentro de um mês os seus paroquianos 

estavam em plena rebelião tentando arruiná-lo com o governador 

acusando-o de um propósito de destruir a colônia. O infeliz governador 

descobriu que os seus capelães eram centros que originavam temporais 

humanos. Ele perguntou a Carlos Wesley em tom amargo: ”Que diria 

um incrédulo se visse as desordens que provocastes?”. 

Oglethorpe era homem de temperamento impetuoso e de língua 

solta; os seus inferiores naturalmente exageravam estas qualidades, e o 

sobrepujava nos passos que tomavam contra o infeliz capelão. A Carlos 

Wesley foi praticamente negado as coisas geralmente consideradas 

necessárias à existência. Dos bens públicos proviam camas para todos 

na colônia, mas negavam-na ao pároco demasiado zeloso, o qual,

enquanto padecia de uma febre lenta, tinha de dormir no chão: “Graças 

a Deus”, disse o pobre Carlos Wesley, “ainda não é ofensa capital o 

dar-me um bocado de pão!” Mas ele cria que a sua vida esteve mais de 

uma vez em perigo. 

Um pouco mais tarde Oglethorpe saia ao encontro dos espanhóis 

que vinham contra a nova colônia. As condições eram desesperadoras, 

e ele não esperava mais voltar com vida; portanto despediu-se do seu 

secretário-capelão de um modo bastante agitado. 

Ele disse, “Vou morrer, não me vereis jamais”. 

O seu secretário respondeu: “Se falo convosco pela última vez, 

ouçais ao que em breve sabereis ser a verdade ao entrardes na 

existência separada... Tenho renunciado o mundo. A vida é para mim 

mui amarga; vim aqui para sacrificá-la. Tendes sido enganado; eu 

protesto a minha inocência dos crimes de que me acusam, e julgo-me 

agora com a liberdade de dizer-vos aquilo que pensara de nunca 

mencionar”. 

Seguiu-se uma explicação; Oglethorpe, um dos mais generosos, 

se bem que um dos mais impulsivos dos homens, lançou-se ao pescoço 

do capelão e o beijou, e deste modo se despediram. Enquanto os botes 

se afastavam da praia, Carlos Wesley clamou: “Deus é convosco; ide. 

Christo ducet auspíce Christo”. 

Quando Oglethorpe voltou são e salvo de sua expedição, Carlos 

lhe disse que muito desejara vê-lo de novo, a fim de fazer-lhe outras 

explicações, acrescentando: “Mas, pensei que se morrêsseis teríeis 

sabido tudo num momento”. 

Oglethorpe respondeu: “Não sei que os espíritos desencarnados 

se interessam pelos nossos pequenos negócios. Se o fazem, é como os 

homens contemplam as tolices de sua meninice, ou eu a minha recente 

raiva”. 

Oglethorpe podia ficar furioso com os seus capelães, mas ainda 

os amava; e muitos anos depois, quando já encanecido (envelhecido) 

ele apresentava uma figura veneranda (venerável) – a mais bela figura, 

diz Anna More, que ela jamais viu e que em tudo “perfeitamente 

realizava o seu ideal do Nestor” – é narrado que ele inesperadamente, 

encontrando-se com João Wesley, correu a seu encontro e o beijou com 

a simplicidade e afeto de uma criança. 

Carlos Wesley com o seu colega, Ingham, voltaram à Inglaterra 

em Julho de 1736, mas João Wesley continuava no seu posto em 

Savannah. 

É de estranhar que o temperamento ritualista de João Wesley 

ficasse tão pouco modificado pela admiração que ele sentia pelo ensino 

Moraviano e pelo tipo de piedade que produzia. Os Moravianos de 

Savannah lhe ensinavam exatamente o que Pedro Bohler lhe ensinou 

mais tarde em Londres, mas o ensino nesse tempo lhe deixou a alma 

no mesmo de antes. A explicação do próprio Wesley é: “Eu não os 

entendia; eu era demais douto e demais sábio, de modo que me parecia 

loucura; e eu continuei a pregar, a seguir e a confiar naquela justiça 

pela qual nenhuma carne se justifica”. 

A verdade é que se o próprio Pedro Bohler tivesse encontrado a 

Wesley em Savannah, ter-lhe-ia ensinado em vão. O rígido 

sacramentariano e ritualista tinha de ser fustigado, pela áspera 

disciplina do fracasso, para fazê-lo sair da mais sutil e mortífera forma 

do orgulho, o orgulho que imagina o segredo da salvação como estando 

no círculo dos esforços puramente humanos. Mais tarde Wesley 

descreve a Pedro Bohler como “um que Deus preparou para mim”. Mas 

Deus, nas experiências trabalhosas e humilhantes de Geórgia, estava 

preparando a Wesley para Pedro Bohler. 

Um namoro, tão mal dirigido e tão estéril foram todas as 

excursões que Wesley fazia ao domínio do sentimentalismo, trouxe a 

sua estadia em Geórgia a um fim repentino e inglório. Wesley, de sua 

meninice, tanto pelo temperamento como educação, era mui susceptível 

– se bem que de nenhuma maneira ignóbil – a influências femininas No 

presbitério de Epworth, as influências femininas – desde a serena, sábia 

e inteligente mãe até o círculo de irmãs espirituosas – eram supremas. 

E Wesley, em todas as épocas, de sua vida, procurava – o que 

constituía a alegria de seus anos tenros – a camaradagem de mulheres 

inteligentes. Mas em relação ao belo sexo, parecia sofrer uma curiosa 

paralisia da sua perspicácia natural e dirigia os namoros com menos 

jeito do que qualquer outro grande homem conhecido na história. 

O principal juiz de Savannah, sr. Causton, era homem de 

antecedentes duvidosos e de gênio violento. A sua sobrinha Miss 

Hopkey, uma moça jeitosa e atrativa, enamorou-se de Wesley – ou pelo 

menos desejava que o pequeno, elegante e espirituoso lente do Colégio 

de Lincoln se enamorasse dela, e é claro que ela tentava, por todas as 

artes inocentes conhecidas ao belo sexo, apressar o fim desejado.

Ela se tornou austeramente religiosa à moda de Wesley; assistia 

a seus serviços com a diligência piedosa; vestia-se em conformidade 

com o seu gosto austero; cuidou dele durante uma doença; aceitou o 

seu conselho sobre o assunto interessante daquilo que ela devia cear 

(jantar), e da hora em que eIa devia dormir. 

Wesley tomava tudo isso, com uma simplicidade única, como 

sinal de um caráter angélico. Ele estava visível e francamente – se bem 

que pedantescamente (pretenciosamente, vaidosamente) – enamorado 

dela. Nos começos de dezembro eIe anota no seu Diário: “Aconselhei a 

Dona Sophia que ceasse (jantasse) mais cedo e não tão perto da hora 

de dormir. EIa acedeu (aceitou), e desta pequena circunstância 

depende uma infinidade de conseqüências! Não somente o seu próprio 

conforto por toda a vida, mas talvez a minha felicidade também”. 

O seu colega Delamotte, que não contemplava a Miss Hopkey 

como rodeada de qualquer nimbo (esplendor, auréola) sentimental, e 

que não fora a Oxford debalde (inutilmente), bruscamente advertiu a 

Wesley e perguntou-lhe se ele tencionava se casar com ela. Wesley, 

que neste período de sua vida era um eclesiástico de sangue frio, 

mesmo quando de namoro, descobriu que não era fácil responder a 

esta pergunta tão incomodamente direta. Resolveu então submeter à 

questão, se devia ou não casar com Miss Hopkey, ao Bispo Moraviano 

– passo este que para a inteligência feminina, pelo menos, prova que 

não sentia o mínimo amor pela moça. O caso finalmente foi submetido à 

decisão dos presbíteros da Igreja Moraviana – juizes esquisitos no 

tribunal de afeições! Eles consideraram o caso seriamente, e Wesley foi 

chamado para ouvir a sua sentença. 

Nitschmann perguntou-lhe “Conformar-vos·eis à nossa decisão?”. 

Depois de certa hesitação, Wesley respondeu, “Sim”. “Então”, disse o 

Moraviano, “Nós vos aconselhamos que não prossigais com o negócio”. 

Wesley respondeu, “Seja feita a vontade de Deus”. 

Ainda se debate com bastante vigor se Wesley realmente 

propusera casamento a Miss Hopkey. Moore, o seu biografo, afirma que 

Wesley lhe dissera que “nunca lhe fizera proposta de casamento”. Por 

outro lado, a própria moça, no processo contra Wesley no fim da sua 

estadia em Savannah, depôs sob juramento que “o sr. Wesley muitas 

vezes lhe propusera casamento, cujas propostas ela rejeitara”. Mas 

ninguém, lendo toda a história, deixará de ver que a ofensa real de 

Wesley era a de não ter feito proposta a Miss Hopkey, ou pelo menos, 

de não tê-la feito com suficiente clareza. 

Aquela espirituosa moça soube que o seu namorado submetia os 

seus afetos à direção dos venerandos presbíteros Moravianos e, 

cismando que a decisão ser-lhe-ia contraria, prontamente se deu a um 

outro pretendente. Aos 4 de março os Presbíteros Moravianos deram a 

sua decisão; aos 8 de março, Wesley tristemente registra no seu Diário: 

“D. Sophia tratou casamento com o Senhor Williamson, homem que não 

é notável pela elegância, nem pela nobreza, nem pela vivacidade, nem 

por conhecimentos, nem pelo o bom senso, e menos de tudo pela 

religião E no sábado 12 de março, quatro dias depois, casaram! Era 

pelo menos uma moça expediente (de inciativa)!” 

Wesley achou na lição do domingo 13 de março as seguintes 

palavras: “Filho do homem, eis que tirarei de ti o desejo dos teus olhos 

de um golpe”; e acrescentou: ”senti-me traspassado como por espada”. 

Quinze anos depois ele havia de escrever o mesmo versículo outra vez 

no seu diário como nota de uma derrota ainda mais amarga de suas 

afeições. 

Wesley, nesse tempo mais do que em anos posteriores, tinha por 

hábito registrar com uma quase incrível diligência, todos os atos de sua 

vida e todas as fases de seus sentimentos. Os seus Diários 

georgianos, que ai existem, exemplificam o zelo incansável com que 

traduziu a si mesmo em termos escritos. No Diário não somente 

existe uma página para cada dia, mas um espaço separado para 

cada hora do dia. Ele contava e registrava o emprego do seu tempo 

com a fidelidade do cuidadoso negociante em anotar o emprego do 

seu capital. Num incidente, tal como o caso com Miss Hopkey, que o 

moveu tão profundamente, naturalmente seria registrado com 

cuidado especial. Isto faz críveI uma outra versão, cuja autenticidade 

é algo duvidoso, que existe, aparentemente na letra do próprio 

Wesley. Segundo esta narrativa, Miss Hopkey tinha apenas dezoito 

anos; as suas afeições haviam sido solicitadas por um sujeito 

indigno, seus tutores tinham proibido toda a comunicação entre os 

dois. A moça estava muito sentida, e pediram a Wesley, como 

ministro, que lhe desse uma atenção especial. Isto resultou em certa 

intimidade entre eles, e logo Wesley descobriu que não somente 

estimava em alto grau a Miss Hopkey, mas que tinha por ela um 

grande afeto, o qual ele se persuadia de ser o que se sente por uma 

irmã. Ele, entretanto, estava convicto que a vida de celibato seria 

melhor para todos, e quanto a ele mesmo era quase imperativa; e 

ela com a fácil resolução de uma moça sentida, também afirmara

que sempre viveria solteira. Aproximava -se a crise do namoro 

quando fizeram uma viagem de bote desde Frederica até Savannah. 

A solicitude de Wesley nesse tempo é evidente, mas ainda segundo 

o modo pedantesco (arrogante), ele experimenta as suas emoções 

por trechos dos antigos padres gregos. Se realmente propôs o 

casamento a Miss Hopkey é questão que a narrativa não determina. 

Ele conta de como, estando com ela, ladeando o fogo do 

acampamento, perguntou, se ela tinha tratado casamento com a 

pessoa por quem se supunha que ela sentisse saudades. Ela 

respondeu : “Tenho tratado com ele ou com ninguém”, e logo se 

desfez em pranto. “ D. Sophia”, disse Wesley, “eu me estimaria feliz 

se pudesse passar a minha vida contigo”. Estas palavras repentinas, 

ele acrescenta, “foram proferidas sem desígnio”; e a moça 

respondeu com mais l ágrimas, mas o ingênuo lente do Colégio de 

Lincoln persuadia-se que, embora ele deixasse do seu propósito de 

viver solteiro, ainda Miss Hopkey ficaria heroicamente firme no seu 

propósito de viver celibatária. Esta crença silenciou a Wesley; 

entretanto, recordando o incidente eIe diz: “Escapei por pouco. 

Admiro-me, mesmo agora, que eu não dissesse, “D.Sophia queres 

casar comigo? ”. É claro, pois, que ele não cria haver jamais proferido 

as palavras decisivas. 

Depois de miss Hopkey tornar-se em Sra. Williamson era 

natural que Wesley a contemplasse com outras e novas vistas, e 

aquela moça espirituosa, talvez não se sentisse, por mais tempo, 

obrigada a consultar a respeito de seu vestuário ou de sua conduta, 

com seu antigo, se bem que demasiado vagaroso, namorado. Isto foi 

para Wesley somente outra surpresa dolorosa. Seriamente registra 

no seu Diário: “Deus me mostrou ainda mais da magnitude do meu 

livramento por abrir-me mais uma cena nova e inesperada na 

dissimulação de D. Sophia”. Mais tarde Wesley achou necessário 

falar-lhe "de certas coisas na sua conduta que ele julgava 

repreensíveis”, e ficou muito admirado – o pobre! – que D. Sophia 

lhe rebatesse as repreensões com grande veemência. O marido 

ascendeu -se com a ira da esposa e a proibiu de falar mais com 

Wesley ou de assistir a seus serviços (cultos e demais ministrações 

religiosas). Mas parece que a noiva teimosa lhe desobedeceu. 

Wesley agora cogitava negar a Senhora Williamson lugar na Ceia do 

Senhor, e perguntou ao sr. Causton, o juiz: “Sr., que pensareis se eu 

julgar ser um dever do meu cargo a repelir (excluir) pessoa de vossa 

família da Santa Comunhão?”. 

O sr. Causton respondeu: “Se repelirdes a mim ou a minha 

esposa, hei de exigir uma satisfação legal; mas não hei de molestarme 

acerca de mais ninguém”. 

Nos tempos, quando a Ceia do Senhor constituía, na frase de 

Cowper, “a chave de emprego público” para os homens e a marca 

de respeitabilidade social para as mulheres, o ser repelido da Ceia 

do Senhor era prejuízo sério”. Aos 7 de agosto – cinco meses 

depois do casamento – Wesley recusou deixar que a srª. Williamson 

participasse da Ceia do Senhor. Logo no dia seguinte foi lavrada 

uma ordem para a apreensão de “João Wesley , clérigo, para 

responder às queixas de Guilherme Williamson pela difamação de 

sua mulher, e por ter recusado administrar-lhe, sem causa, o 

sacramento da Ceia do Senhor na congregação pública sem causa”. O 

marido ofendido avaliou os seus prejuízos em mil libras. 

Wesley foi preso, mas ficou solto sob fiança para comparecer na 

próxima futura sessão do tribunal. Pediram-lhe que desse por escrito as 

razões por ter recusado à srª. Williamson a ceia do Senhor. Ele 

escreveu à srª. Williamson: “Se chegardes à mesa do Senhor no 

domingo, eu vos advertirei, como tenho feito mais de uma vez, daquilo 

que fizestes de mal, e quando declarardes abertamente terdes vos 

arrependido sinceramente, eu vos administrarei os mistérios de Deus”. 

Mas a srª. Williamson não quis formalmente “notificar o pároco do seu 

propósito de se apresentar à comunhão”. Antes dela fazer isto, Wesley 

não admoestaria daquilo que fizera de mal; e desta forma ficou 

desconhecida, até hoje, a triste natureza da ofensa da srª Williamson. 

Entretanto, um grande júri de 44 homens – a quinta parte de todos 

os homens de maior idade na cidade – considerou o caso. Havia doze 

acusações contra Wesley, começando com a “de ter ele invertido a 

ordem e o método da ladainha”, e concluindo com a “de ter feito 

pesquisas e ter se intrometido em negócios particulares de famílias”. A 

maioria do grande júri julgou procedente dez das acusações; enquanto 

a minoria absolveu a Wesley e declarou que as acusações eram “uma 

trama do sr. Causton, a fim de desprestigiar o caráter do sr. Wesley”. 

Wesley, quando chamado à defesa, tomou a posição que nove das dez 

acusações eram de natureza eclesiástica, sobre as quais o tribunal não 

tinha jurisdição alguma. A outra, que tratava dele ter falado e escrito à 

srª Williamson, era de caráter secular e ele pediu que fosse o caso 

julgado já pelo tribunal. 

Os seus inimigos, entretanto, não tinham pressa alguma em ver o 

caso terminado; desejavam empregar as acusações como instrumento

para fazer Wesley sair da colônia. O capelão militar de Frederica foi 

nomeado para dirigir os serviços religiosos em Savannah, e assim 

Wesley foi praticamente destituído do seu cargo. 

As semanas se deslizaram vagarosamente. Como Wesley 

descobriu que não podia conseguir o seu julgamento nem desempenhar 

o cargo de capelão, resolveu partir para a Inglaterra. Afixou um papel 

numa praça pública, em que declarava: “João Wesley pretende em 

breve voltar para a Inglaterra”, etc. Notificaram-lhe que não devia deixar 

a colônia até que respondesse às acusações contra ele. Wesley 

respondeu que já assistira a sete sessões do tribunal para este fim, mas 

que lhe fora negado este privilégio. Ele recusou assinar qualquer 

compromisso de comparecer perante o tribunal. Uma ordem foi baixada, 

exigindo que toda a gente leal obstasse (impedisse) a sua saída da 

colônia. Era, realmente, um preso à vontade. É claro que os inimigos de 

Wesley só desejavam fazê-lo sair da colônia e, ao mesmo tempo, dar a 

sua partida a aparência de uma fuga da justiça. 

Wesley dirigiu as orações vespertinas do dia e então, diz ele: 

“Como a maré favoreceu, sacudi dos pés o pó de Geórgia, depois de ter 

pregado o Evangelho ali não como eu devia, mas como eu podia, por 

um ano e quase nove meses”. Em uma viagem trabalhosa, acontecida 

em parte por bote, e em parte a pé, Wesley e seus três companheiros 

foram para Charlestown, e dez dias depois, aos 22 de dezembro, ele 

partiu para a Inglaterra. Fechou-se um capítulo bastante atribulado da 

sua vida. 

CAPÍTULO XI 

Chegando ao Ponto Desejado 

Wesley voltou da América para Londres visivelmente derrotado. O 

seu ministério na Geórgia falhara; o seu caráter fora desprestigiado; o 

seu futuro parecia obscuro. Wesley não era exatamente um foragido da 

justiça, mas o próprio rebanho em Savannah empregara a lei para 

afugentá-lo de suas plagas (terras, região). Chegaria à Inglaterra 

grandemente desacreditado; e nas meditações durante os dias longos e 

monótonos da sua viagem de volta, Wesley via tudo isto mui 

claramente. A sua carreira estava prejudicada, senão arruinada. Mas 

Wesley seria o último homem no mundo a incomodar-se por causa de 

qualquer prejuízo à sua reputação ou bolsa ou carreira secular. A 

tragédia da sentença, ele o sentia, achava-se no fato que ele era um 

fracasso espiritual. A sua religião, apaixonadamente zelosa, 

intensamente heróica e disposta a todo o sacrifício, não lhe dava nem a 

paz no próprio coração, nem o poder de alcançar os corações de 

outros. 

Eis a amarga análise de sua própria condição neste momento: 

“Terça-feira, 24 de Janeiro de 1738. – Tenho uma bela 

religião de verão. Falo bem; sim, eu mesmo creio, enquanto 

não existe perigo. Mas no momento que a morte me encara, 

o meu espírito se vê atribulado. Não posso dizer que o 

morrer é ganho. Tenho um pecado de temor (medo, pavor) 

que depois de ter estendido a última teia eu venha a morrer 

na praia! Penso sinceramente que se o Evangelho é 

verdade, então sou salvo; pois eu não somente dou todos os 

meus bens para alimentar os pobres; não somente dou o 

meu corpo para ser queimado, afogado ou qualquer coisa 

mais que Deus me proporcionar; mas eu sigo a caridade (não 

como devo, mas como posso), se porventura eu conseguir 

atingi-la. Agora creio que o Evangelho é verdade. Mostro a 

minha fé pelas obras, a ponto de arriscar tudo sobre ela. Isto 

eu repetiria até mil vezes, se ainda pudesse escolher. Quem 

me vê, descobre que eu quero ser cristão. Por isso os meus 

caminhos não são como os de outros homens. Portanto, 

tenho sido e ainda estou contente em ser um vitupério 

(vergonha, infâmia) e um provérbio de mofa (zombaria). Mas

num temporal, eu penso, e que será se o Evangelho não for 

Verdade?!” 

É esta uma narração amarga; salienta a sombra em que Wesley 

então vivia. 

Wesley também se sentiu só, nesta triste viagem; Delamo tte 

ficou na América; Carlos Wesley e Ingham já se achavam na 

Inglaterra. Wesley não teve outra camaradagem senão os seus 

próprios pensamentos amargos; e a sua profunda depressão se vê 

refletida em cada linha do seu Diário. Ele se descreve como sendo 

“triste e mui pesaroso, embora não possa dar disso qualquer razão”. 

Nota em si um “temor e pesar que quase de continuo lhe 

acabrunham”. Vê-se a mais pungente (lancinante, comovente, 

dolorosa) dor nas sentenças que ele escreve no seu Diário: “Fui à 

América para converter os índios; mas, ai! Quem me converterá a 

mim?” Ele prossegue deliberadamente em fazer um inventário de si 

mesmo, e o faz com uma severidade que é pouco menos que cruel. 

É necessário citá-lo em cheio, com as notas em parênteses e em 

grifo, que o próprio Wesley acrescentou anos depois, e que 

representam a sua mais amadurecida opinião de si mesmo: 

“Diário de 29 de Setembro de 1736. – Passa de dois anos 

e quase quatro meses que deixei a minha pátria nativa, a fim 

de ensinar aos índios da Geórgia a natureza do Cristianismo; 

mas, eu mesmo, que tenho aprendido? Isto (que eu menos 

suspeitava), que eu mesmo, indo à América para converter a 

outros, nunca fora convertido a Deus (não tenho certeza 

disso). Não estou louco por falar assim; mas profiro palavras 

de verdade e de perfeito juízo; que porventura alguns dos que 

ainda dormem despertem-se, e vejam que se encontram 

como eu me acho.“ 

“São doutos em filosofia? Também eu era. Em línguas 

modernas e antigas? Também eu. São versados na teologia? 

Eu também a tenho estudado por muitos anos. Podem falar 

fluentemente de coisas espirituais? Eu também fazia o mesmo. 

São abundantes em esmolas? Eis que dei todos os meus bens 

para alimentar os pobres. Dão o seu trabalho bem como os 

seus bens? Eu tenho trabalhado mais do que todos eles. São 

prontos a sofrer pelos irmãos? Eu deixei amigos, reputação, 

conforto, pátria. Tenho tomado a própria vida na mão, 

peregrinando em terras entranhas; dei o meu corpo para ser 

devorado pelo abismo, queimado pelo calor, consumido pelo 

cansaço e fadiga, ou qualquer outra coisa que Deus queira me 

mandar. Mas tudo isto (seja mais seja menos, não me importa) 

pode fazer-me aceitável a Deus? Tudo que eu jamais soube 

ou que possa saber, dizer, dar, fazer ou sofrer pode justificar - 

me à sua vista? Ou o uso constante de todos os meios de 

graça (que, entretanto, é direito, justo e do nosso estrito 

dever)? Ou que nada saiba contra mim mesmo; no tocante à 

justiça moral, eu seja exteriormente inculpável? Ou, para ser 

mais explícito, a posse de uma convicção racional de todas as 

virtudes do Cristianismo? Tudo isto me dá o direito ao caráter 

santo, celeste e divino de um Cristão? De modo nenhum. Se 

são verdadeiros os oráculos de Deus; se ainda vamos ”à Lei e 

ao Testemunho”, tudo isto, sendo enobrecido pel a fé em Cristo 

(eu tinha então mesmo a fé de servo, mas não a de filho) , é 

santo, justo e bom. Mas na ausência da fé é, como a escoria e 

o refugo, só digno do fogo que nunca se apagará.” 

“Isto, então, aprendi nos confins da terra , que sou 

”destituído da glória de Deus”, que todo o meu coração é 

corrupto e abominável e, por conseguinte, o é a minha vida 

inteira; visto que “a árvore má não pode dar bons frutos ”: que 

alienado, como me acho da vida de Deus, sou filho da ira” 

(creio que não); herdeiro do inferno; que as minhas próprias 

obras, os meus próprios sofrimentos e a minha própria justiça 

são tão inadequados para reconciliar-me com o meu Deus 

ofendido, tão inadequados para fazer qualquer propiciação 

pelos menores dos meus pecados – que são mais númerosos 

do que os cabelos da minha cabeça – que os mais preciosos 

entre eles necessitam de uma propiciação para si mesmos, de 

outra forma, nunca poderão subsistir no justo juízo de Deus ...“ 

“Se alguém disser que eu tenho fé, (pois muitas coisas 

tais tenho ouvido de muitos conselheiros miseráveis), eu 

respondo, também os demônios o têem – uma espécie de fé; mas 

ainda são “estranhos às alianças da promessa”, também os 

Apóstolos em Caná da Galiléia, onde Jesus “manifestou a sua 

glória”, em certo sentido, “creram nele”; mas não tiveram “a fé que 

vence o mundo”. A fé que eu quero é (a fé do filho) um pleno 

descanso e confiança em Deus, que, pelos méritos de Cristo, 

meus pecados são perdoados, eu mesmo sou reconciliado a 

graça de Deus.”

Isto, mesmo depois da inserção das notas qualificativas de uma 

data posterior, constitui uma terrível descrição de si mesmo. Mais tarde 

podemos indagar se a sentença que Wesley passou sobre si mesmo, 

nesse espírito de depressão, fora inteiramente acurada; mas neste meio 

tempo, o seu espírito mesmo é digno de nota. O seu orgulho já se fora. 

A consciência de seu fracasso e de sua derrota é completa. Ele sabe 

que o Cristianismo contem algo não atingido ainda. O seu espírito sente 

a completa humilhação de si mesmo: 

“Todas as minhas obras, toda a minha justiça, as minhas 

orações carecem de uma propiciação em si mesmas; de modo 

que a minha boca está fechada. Não tenho atenuação alguma 

que eu possa oferecer. Deus é Santo; eu sou impuro. Deus é um 

fogo consumidor; eu sou de todo pecador, digno de ser 

consumido”. 

O Wesley que embarcou para Geórgia em 1735 e o Wesley que 

voltou de lá para a Inglaterra em 1738 são assim homens inteiramente 

diferentes. Wesley havia posto a sua teologia à prova; à prova da vida 

prática e ela falhara. Não conseguira a conversão dos índios; aprendera 

unicamente que ele mesmo não fora convertido. Deve haver alguma 

falta fatal no seu credo ou em seus métodos. O segredo essencial do 

Cristianismo – o seu dom de paz para a consciência, e de poder sobre 

os homens – lhe escapara. Porque havia feito fracasso? Que seria 

aquilo que convertera uma coragem tão singular, uma devoção tão 

nobre, um tão esplendido altruísmo em um mero fracasso? Aquele que 

descobrir o segredo do fracasso de Wesley terá chegado ao próprio 

coração do Cristianismo. 

Esta nova convicção tinha, indubitavelmente, certas vantagens. 

Pelo menos, a teologia de Wesley já deixava de oscilações. Como 

vimos, ele já abandonara o misticismo; já enxergara a sua natureza 

mortífera. O seu ritualismo, também, falhara. Havia somente gerado 

porfias. O seu próprio legalismo austero havia deixado a alma sem 

alimentação. Este asceta descobrira que um corpo castigado não 

assegura a paz da alma. E deste ponto a consciência e a inteligência de 

Wesley oscilaram definitivamente para a interpretação evangélica do 

Cristianismo. 

Tudo isso foi, visivelmente, uma fase num grande 

desenvolvimento espiritual. Wesley se preparava para o toque de outro 

mestre, e para a entrada de uma nova experiência em sua vida. 

Quando Wesley aportou em Londres, o navio que ia levar George 

Whitefield para a América estava ancorado pronto pra zarpar. Wesley 

havia antecipado a inspiração da camaradagem de Whitefield; e sentia 

uma relutância em mandar um homem tão bom para o trabalho ingrato 

que ele mesmo abandonara em Savannah. Ele prontamente enviou 

uma nota a Whitefield que já estava a bordo do navio, na qual dizia: 

“Quando vi que Deus me fazia entrar pelo mesmo vento 

com que estáveis saindo, pedi conselhos a Deus. E tendes aqui a 

resposta”. 

Envolvido na nota havia um pedacinho de papel com os dizeres: 

“Que volte a Londres“. Wesley tinha resolvido a questão da ida ou da 

permanência de Whitefield pelo sorteio, e o resultado fora para ele não 

ir à América. Mas Whitefield possuía um sorteio próprio, e logo lembrouse 

da história do profeta – no Livro dos Reis – que voltou ao pedido de 

outro profeta e, em conseqüência, foi devorado pelo leão; esta 

lembrança fê-lo decidir em continuar a sua viagem; e Wesley na época 

mais critica da sua vida foi deixado sem o seu grande camarada. 

Whitefield a este momento estava na manhã (começo) de sua 

maravilhosa popularidade na Inglaterra. Era pouco mais do que rapaz, 

entretanto multidões ficavam encantadas com a música de sua palavra. 

E o contraste entre Wesley que se arrastava de volta à Inglaterra como 

homem derrotado e de espírito quebrantado, e o Whitefield que partia 

no mesmo instante rodeado do nimbo (esplendor, auréola) de uma 

popularidade brilhante, é quase dramático. 

Wesley desembarcou em Deal na manhã de 1° de Fevereiro e 

logo dirigiu oração e pregou na casa onde se hospedava.Tudo mais 

poderia ter-se escurecido no seu céu espiritual, mas sempre 

resplandecia com grande clareza o ponto do dever. Fosse ou não fosse 

feliz a sua própria condição espiritual, ele precisava se esforçar em 

concertar a condição espiritual de outros. Vivia no espírito das palavras 

que mais tarde ele colocou no serviço de consagração que havia de ser 

lido anualmente em todas as igrejas que fundou: “Se eu morrer, hei de 

morrer à tua porta. Se eu tiver de me afundar, hei de afundar-me com o 

teu navio”. 

Seguiu logo para Londres onde tinha de prestar, contas com os 

diretores da Colônia de Geórgia. Ali encontrou o seu irmão Carlos, que 

ficou mui surpreendido com a sua chegada. O seu conhecimento dos 

moravianos em Savannah naturalmente fê-lo procurar os moravianos 

em Londres, e, na terça-feira, 7 de fevereiro – “um dia mui digno de ser 

lembrado”, como diz no seu Diário – encontrou-se em casa de um

negociante holandês, com Pedro Bohler, homem este que havia de 

influir grandemente sua vida. 

Bohler fora educado na Universidade de Jena, e unira-se aos 

moravianos quando ainda rapaz. Fora ordenado como missionário 

moraviano pelo Conde Zinzendorf, e estava de caminho para a 

Carolina, na América, quando Wesley o encontrou. Ele estava então 

fazendo discursos, por um intérprete, a auditórios pequenos em 

Londres, e uma estranha influência espiritual acompanhava as suas 

palavras. 

Wesley e Bohler se reconheciam mutuamente, quase desde o 

momento do seu primeiro encontro, como sendo espíritos aparentados. 

O moraviano descreve a Wesley ao Conde Zinzendorf como sendo 

“homem de bons princípios que sabia que não estava crendo 

eficazmente no Salvador, e queria ser ensinado”. De Carlos Wesley ele 

diz: “ele está presentemente muito perturbado em espírito, mas não 

sabe como começar em fazer-se conhecido do Salvador. O nosso modo 

de crer no Salvador parece tão fácil aos ingleses, que não se podem 

conformar com ele. Se fosse um pouco mais difícil, com muito mais 

pressa achariam o caminho”. “Eles se supõem já crentes”, disse o 

jeitoso e sincero Moraviano, “e se esforçam em provar a sua fé pelas 

suas obras, e assim se atormentam de tal modo que os seus corações 

ficam muito atribulados “. 

Wesley acompanhou a Pedro Bohler até Oxford, e escutou 

avidamente os ensinos do seu novo amigo. Ele suspeitou vagamente 

que aqui, alfim (finalmente), estava o segredo, que por tanto tempo lhe 

escapara. Entretanto as palavras simples do moraviano soavam nos 

ouvidos de Wesley como os acentos de uma língua estranha. Diz ele: 

“eu não entendi, e muito menos ainda quando me disse: “Mi frater, mi 

frater, exco quendo est isto tua philosophia”. Que fizera à filosofia de 

Wesley que merecesse ser assim lançada fora! 

Mas Wesley queria ser ensinado e aos 4 de março anota em seu 

Diário que passou um dia com Pedro Bohler, “por quem, nas mãos do 

grande Deus, eu fui, no domingo, 5, claramente convencido da 

incredulidade; da falta daquela fé pela qual somos salvos”. Mais tarde, 

Wesley diz: “Bohler ainda mais me surpreendeu por suas descrições 

que fez dos frutos da fé, do amor, da santidade e da felicidade que ele 

afirmava serem seus assistentes”. Wesley francamente aceitava este 

ensino; a verdadeira fé tem de produzir estes frutos. Mas Wesley era 

sempre o lógico, e redargüia (argüia, questionava, interrogava) a si 

mesmo: ”Como posso pregar a outros, quando eu mesmo não tenho 

fé?” O conselho de Bohler era direto e prático: “Pregai a fé até que a 

tenhas e, tendo-a, forçosamente haveis de pregar a fé”. 

Coleridge sofisma (se engana, interpreta enganosamente) estas 

palavras, dizendo que isto importava dizer-se (que o que foi dito por 

Bohler a Wesley era o mesmo que): “Mintais com bastante freqüência e 

por bastante tempo e forçosamente e chegareis ponto de crê-lo”. Mas 

Coleridge não compreende nada do sentido do conselho de Bohler! 

Wesley não estava no humor de sofismar. “Logo no dia seguinte, 

segunda-feira, 6 de março”, diz ele “comecei a pregar esta nova 

doutrina, ainda que minha alma recuasse do trabalho. A primeira 

pessoa a quem eu oferecia a salvação unicamente pela fé foi um preso 

sentenciado à morte”, e Wesley confessa que achou a tarefa neste caso 

ainda mais difícil, porque “por muitos anos eu havia afirmado 

zelosamente a impossibilidade do arrependimento na hora da morte”. O 

sentenciado prontamente refutou as dúvidas de Wesley por aceitar a 

nova doutrina, e, na força divina que esta aceitação gerou, mostrou “um 

bem comportado contentamento e uma paz serena” quanto estava no 

próprio patíbulo. 

Wesley ficou convencido que o ensino de Bohler, quanto à fé e os 

seus frutos era “escriturístico” (estava em consonância com o ensinado 

nas Escrituras Sagradas); sim, era a doutrina da Igreja Anglicana. Mas 

permaneceu ainda uma dúvida: "Como seria possível que o grande 

processo da passagem do homem, da morte para a vida, se efetuasse 

num momento?” Entretanto, Wesley por um exame, achou que quase 

todas as conversões registradas no Novo Testamento foram 

instantâneas. Mas bem podia ser que, o que fosse comum no primeiro 

século tivesse se tornado impossível no século XVIII. Mas “no domingo 

22 de março”, Wesley anota, “fui tocado deste abrigo também, pela 

evidência concorrente de várias testemunhas vivas, que testemunharam 

que Deus havia assim operado nelas mesmas, dando-lhes, num 

momento, uma tal fé no sangue do seu Filho que foram transladadas 

das trevas para a luz, do pecado e temor para a santidade e a 

felicidade. “Aqui” diz ele, “findaram-se os meus debates. Eu só soube 

dizer: Senhor, ajuda a minha incredulidade!” 

Durante todos esses dias de perturbações e pesquisas, de 

dúvidas e suspiros, o zelo de Wesley no trabalho prático nunca 

minguava; antes se tornava cada vez mais urgente. Fosse qual fosse a 

sua própria condição espiritual era necessário que ele advertisse a 

outros dos seus perigos e deveres. A todos – homem ou mulher, rico ou

pobre que ele encontrasse, mesmo que fosse só por um momento – eIe 

falava alguma palavra pelo Mestre. O viandante (viajante) no caminho, o 

peão que lhe segurava as rédeas do cavalo, a criada da casa, o 

hóspede que por acaso se achava à mesa – a cada um, por sua vez, 

ele dava alguma palavra breve, solene, e imprevista de conselho, e 

sempre com estranho efeito. 

Numa casa de pasto (casa onde se come, restaurante, pousada), 

Wesley e seus companheiros foram servidos por uma moça jovial, que a 

princípio lhes escutava com a maior indiferença. Entretanto, quando iam 

se retirando, “eIa Ihes fitou os olhos, sem mover-se nem dizer uma 

palavra sequer: parecia tão admirada como se visse alguém ressurgir 

dentre os mortos”. E devia ter havido algo para suscitar a admiração e 

para surpreender, nestes reptos (desafios) repentinos e inesperados de 

Wesley. A sua aparência – o rosto delgado, claro e intenso, o olhar forte 

e penetrante, as vestes clericais, a testa do estudante, o modo de falar 

de um nobre – tudo isto dava um poder surpreendente ao apelo 

repentino e sem prefácio, que parecia romper da eternidade, e ter algo, 

da solenidade da eternidade. 

Carlos Wesley já achara o livramento espiritual que buscara. 

Estava se recuperando de uma pleurisia (inflamação da pleura, a dupla 

membrana que envolve os pulmões); e quando a alegria do novo 

nascimento lhe trasbordou a alma, Wesley diz que “a sua força física, 

também, voltou desde essa hora”. Coleridge considera isso como sendo 

uma inversão de causa e efeito, julgando que simplesmente 

desapareceu a pleurisia, e que Carlos Wesley tomou as melhoras de 

saúde por uma mudança espiritual. No mal interpretado fermento dessa 

pleurisia desaparecida, Carlos Wesley, no pensar de Coleridge, viveu 

de alguma maneira até o fim de seus dias! Tão simplesmente um 

grande filósofo sabe explicar os fenômenos espirituais? 

A conversão de Carlos Wesley foi assinalada por um incidente 

curioso. Ele se achava de cama, triste, doente e acabrunhado; 

tremendo à beira de uma fé que ainda não soube exercer. Uma mulher 

devota na casa, que ajudava em cuidar dele, sentia-se impulsionada a 

falar-lhe algumas palavras para confortá-lo. Mas ele, sendo ministro, e 

ela apenas uma criada; como poderia ela se aventurar um tal 

atrevimento? 

Ela foi em particular ao Sr. Bray, em cuja casa Carlos Wesley se 

achava, e entre lágrimas lhe contou do impulso que com tanta energia a 

oprimia, e perguntou como eIa, uma criatura tão pobre, fraca e 

pecaminosa, poderia empreender a direção de um ministro? 

O Sr. Bray respondeu: “Vai em nome do Senhor; dize as tuas 

palavras. Cristo fará a sua obra”. 

Ambos se ajoelharam e oraram junto; mas depois de separarem, 

a mulher ajoelhou-se sozinha e orou de novo. Então se dirigindo com 

passos tímidos até a porta do quarto em que Carlos Wesley jazia 

doente, ela disse suave, mas distintamente: “Em nome de Jesus, o 

Nazareno, levanta-te! Tu serás curado de todas as tuas enfermidades!”. 

Carlos Wesley, segundo a sua própria narração, estava conciliando o 

sono quando essas palavras, de lábios invisíveis, lhe feriram os 

ouvidos. “Elas me emocionaram”, diz ele, “até o coração, nunca ouvi 

palavras pronunciadas com semelhante gravidade. Suspirei, e disse 

comigo: ó que Cristo me falasse assim! Continuei deitado, pensativo e 

tremente”. 

Ele indagou, e logo a pobre criada disse: “Fui eu que falei, pobre 

criatura pecaminosa que sou; mas as palavras são de Cristo. Ele me 

mandou dizê-las, e me constrangeu tão fortemente que não pude 

resistir”. 

E essas palavras pronunciadas por uma mulher ignorante, sob 

esse impulso misterioso, trouxeram o livramento espiritual a Carlos 

Wesley! 

Neste tempo Wesley começou a refletir quão mal os seus mestres 

haviam lhe servido. Ele se sentara aos pés de Thomas Kempis, de 

Jeremias Taylor e de Guilherme Law. Ele fora um dos estudantes mais 

dóceis; seguira-lhes o conselho, custasse que custasse, e lhe deixaram 

falido! Kempis e Taylor estavam além do seu alcance, mas Guilherme 

Law ainda vivia. Era realmente o mestre de milhares; e Wesley virou-se 

para ele com uma espécie de repto (desafio) severo despertado pela 

consciência dos anos perdidos; e pela memória dos sofrimentos inúteis. 

“Durante dois anos”, diz ele escrevendo a Law, “vivi segundo a sua 

teologia, e a ensinava a outros”. Para o próprio Wesley fora um jugo 

insuportável, e para aqueles a quem Wesley pregara havia sido um som 

ininteligível. Wesley, pela misericórdia de Deus, achara por fim um 

mestre, mais sábio, que lhe ensinara o verdadeiro segredo do 

Cristianismo: “Crê e serás salvo! Crê no Senhor Jesus com todo o teu 

corarão, e nada te será impossível; despe-te completamente de tuas 

próprias obras e justiça, e foge para Ele”.

Neste ensino Wesley via a promessa de satisfação para todas as 

suas precisões (carências, necessidades). 

EIe agora se dirige a Law: 

“Permita-me perguntar, como hás de responder ao nosso 

Senhor comum por nunca teres me advertido disso? Por que tão 

raramente eu te via falar no nome de Cristo; e nunca de um modo 

que predicasse coisa alguma de fé no seu sangue? Se disseres 

que me aconselhavas de outras coisas preparatórias para isto, 

que importaria tal proceder senão deitar alicerce sob o alicerce? 

Cristo não é o primeiro bem como o último? Se disseres, que me 

aconselhavas essas coisas porque sabias que eu já possuía a fé, 

então, deveras, não me conhecias em nada; não discernias o meu 

espírito em coisa alguma“. 

Wesley prossegue: 

“Rogo-te, sr. pela compaixão de Deus, que consideres 

profunda e imparcialmente se a verdadeira razão por não teres 

me instado a isso não seja justamente por nunca a teres 

possuído?” 

Talvez nunca houvera antes um grande mestre tão bruscamente 

chamado a contas por seu próprio discípulo! 

Law, respondendo a Wesley, fê-lo lembrar que tivera outros 

mestres, os quais, sob bases iguais ele poderia chamar a contas. 

Perguntou-lhe: 

“Há cerca de dois anos não fizeste uma nova tradução de 

Thomas A. Kempis? Queres chamar a Kempis para dar contas e 

para responder a Deus por não ter te ensinado essa doutrina, 

como fizeste comigo?” 

Mas Law prossegue, afirmando que havia ensinado a Wesley 

exatamente o que Bohler lhe ensinara. “Já tivestes muitas conversas 

comigo, e ouso dizer que nunca estiveste comigo por uma meia hora 

sequer sem eu me dilatasse nesta mesma doutrina da qual me fazes 

calado e ignorante”. Law era polemista tão formidável como o próprio 

Wesley, e findou a carta com uma lançada severa: 

“Se possuíres esta fé somente por poucas semanas, deixame 

advertir-te que não sejas demais pronto em crer que, por teres 

mudado de linguagem ou de expressões, mudastes também de 

fé. A cabeça pode se divertir tão facilmente com a fé viva e 

justificadora como com qualquer outra coisa; e o coração que 

supões ser lugar seguro, por ser a sede do amor próprio, é mais 

enganoso do que a cabeça”. 

A aspereza repentina com que Wesley tratou a Law é de fácil 

compreensão; e ainda poderemos nos simpatizar com a defesa de Law. 

Law falhara por completo; os seus ensinos custaram a Wesley anos de 

sofrimentos inúteis; entretanto a culpa não estava inteiramente com o 

mestre. É verdade que nos livros de Law, e, sem dúvida nas suas 

conversas pessoais com Wesley, havia freqüentes e plenas exposições 

do plano evangélico de salvação. Mas a ênfase estava em outro ponto. 

Não havia perspectiva real na teologia de Law. E Wesley não se achava 

naquele humor amolecido, proveniente da consciência de um fracasso 

completo, no qual Bohler o achara, e que explica porque a doutrina de 

Bohler se provara tão instantaneamente efetiva. Em suma, o segredo do 

fracasso de Law como mestre achava-se em grande parte na condição 

espiritual do seu discípulo. 

Mas Wesley estava no limiar de uma nova vida. A quarta·feira, 24 

de maio de 1738, foi para eIe o grande dia de livramento, e ele o tem 

descrito em palavras que já se fizeram históricas. Por dias buscara a 

paz, como Bohler lhe ensinara; “(1) por renunciar absolutamente toda a 

dependência, quer total quer em parte, de minhas próprias obras ou 

justiça, nas quais eu havia confiado para a salvação, embora eu não 

conhecesse, desde a minha mocidade; (2) por acrescentar ao constante 

uso de todos os mais meios de graça a constante oração, que Deus me 

desse a fé justificadora ou salvadora; uma mais plena reclinação sobre 

o sangue de Cristo derramado por minha causa; uma confiança nele 

como sendo a minha justificação, santificação e redenção”. Mas ainda 

pairava sobre ele uma estranha indiferença, moleza e frieza, e um 

senso constante de fracasso. Mas a madrugada de uma grande e nova 

experiência aproximava-se. 

Durante todas as horas do dia memorável de sua conversão é 

curioso notar-se, Wesley escutava solicitamente como se uma voz lhe 

chamasse desde o mundo eterno. Parecia ouvir por toda parte algum 

eco profético de uma mensagem que vinha. O próprio ar parecia cheio 

de premonições e vozes suaves. Quando abriu o Novo Testamento às 

cinco da manhã, eIe nos conta como os olhos caíram sobre as palavras: 

“Ele tem nos comunicado as suas preciosas e grandes promessas, para 

que por elas, vos torneis participantes da natureza divina”. Um pouco 

antes de sair do seu quarto Wesley outra vez abriu o livro, e com a força 

de uma mensagem pessoal brilhou sobre ele desde a página sagrada à 

sentença: “Não estás longe do reino de Deus”. Estas vozes estranhas

pareciam segui-lo por toda à parte. No Salmo na Igreja de São Paulo 

ele ouvia traduzido na tempestuosa música o clamor do seu próprio 

coração, “Das profundezas a ti clamo, ó Senhor. Senhor, escuta a 

minha voz: sejam os teus ouvidos atentos à voz das minhas súplicas”. 

Então através do canto do bom coro, a trovoada do órgão, corria qual fio 

delgado, uma música ainda mais divina, uma mensagem pessoal, uma 

voz que lhe respondia suavemente: “Espere, Israel, no Senhor, porque 

no Senhor há misericórdia, e nele há abundante redenção. E ele remirá 

a Israel de todas as suas iniqüidades”. ”À noite”, diz ele, “eu fui, muito 

contra a vontade, à sociedade na Rua Aldersgate, onde alguém lia o 

prefacio de Lutero à Epístola aos Romanos”, e mais de dois séculos 

depois o grande alemão (Lutero) falou ao grande inglês. 

O que seguiu deve ser contado nas próprias palavras de Wesley: 

“Faltava cerca de um quarto para às nove horas da noite 

(20:45h), enquanto ele (o texto de Lutero) descrevia a mudança 

que Deus efetuou no coração pela fé em Cristo; eu senti o meu 

coração estranhamente aquecido. Senti que realmente eu cria em 

Cristo, em Cristo só, pela salvação; e foi-me concedido a certeza 

que ele me tirava os meus pecados, sim, os meus, e me salvava 

da lei do pecado e da morte. Comecei a orar, até onde podia a 

favor daqueles que haviam me desprezado e perseguido, da 

maneira mais acentuada. Então dei o meu testemunho 

abertamente a todos que ali estiveram daquilo que eu agora 

sentia no coração pela primeira vez. Mas não passou muito tempo 

até que o inimigo sugerisse: “Isto não pode ser a fé; pois onde 

está o gozo?”. Então fui ensinado que a paz e a vitória sobre o 

pecado são essenciais à fé no Capitão da nossa salvação 

(Jesus); mas acerca dos transportes de gozo que geralmente se 

dão no começo, especialmente nos que tenham sido 

profundamente entristecidos, Deus às vezes os dá, às vezes os 

retém, segundo os conselhos de sua própria vontade”. (Diário de 

Wesley, 24 de Maio de 1739). 

As flutuações na alegria de Wesley nesses primeiros momentos 

de livramento realmente provam o parentesco de Wesley com os 

corações crentes em todos os séculos. Talvez a natureza humana não 

seja capaz de sustentar um gozo perpétuo e intenso. Mas Southey 

serve-se desta feição da experiência de Wesley para basear um 

argumento contra a sua genuinidade. “Aqui”, diz ele, “está uma 

contradição manifesta nos termos, uma certeza que não lhe deu 

certeza”. 

Coleridge, como acontece com curiosa freqüência, discorda tanto 

de Southey como de Wesley: 

“Esta certeza”, diz ele, “não era muito mais do que a forte 

pulsação ou latejo da sensibilidade, acompanhando a veemente 

volição (querer, desejo, ato pelo qual a vontade se determina a 

alguma coisa) de aquiescência (consentimento, assentimento, 

anuência), desejo ardente de achar verdade uma certa idéia, e a 

resolução concorrente em recebê-la por verdade. Que a mudança 

efetuou-se no meio de uma companhia de pessoas toda 

altamente excitadas me fortalece e confirma na explicação”. 

É claro, pois que Coleridge inventa os seus fatos. Não havia 

excitação alguma na pequena companhia onde somente uma voz se 

ouvia, lendo nada mais excitante do que uma pequena exposição 

traduzida do alemão. Mas ao passo que Coleridge desconfia de Wesley, 

também contradiz o Southey. Diz ele: “Certamente é fazer a palavra 

“certeza” absoluta demais quando se afirma a sua incompatibilidade 

com qualquer sugestão intrusa da memória ou do pensamento”. Há um 

rasgo de penetração real nestas palavras. 

Carlos Wesley não estava presente na saleta da rua Aldersgate 

no momento supremo da vida do seu irmão. Ele se achava em casa 

doente e estava em oração. O primeiro impulso de João Wesley e dos 

que o rodeavam era levarem as boas novas ao irmão menor. 

Carlos Wesley escreve: “Cerca das dez horas (22h) o meu irmão 

foi me trazido em triunfo por um grupo de amigos, e declarou: ”eu 

creio!”. Cantamos um hino com grande gozo e nos separamos com 

oração“. 

Supõe-se que o hino que cantaram foi aquele que começa “: 

“Where shall my wordering soul begin: 

How shall I all to heaven aspire? 

A sIave redeemed from death and sin, 

A brand plucked from eternaI fire. 

How shall I egual triumphs praise. 

Or sing my great Deliverer's praise.” 

Ou, 

“Onde começará a minha alma admirada: 

Com aspirar ao céu inteiro? 

Um escravo remido da morte e do pecado,

Uma tocha tirada do fogo. 

Como posso elevar triunfos dignos, 

ou cantar os louvores do meu Libertador? “ 

Carlos Wesley acabara de escrever este lindo hino no fervor de 

sua própria conversão, e foi publicado alguns meses mais tarde. A sua 

música percorre toda a história do Metodismo; a experiência que ele 

reflete, é repetida onde há almas humanas que recebem a Cristo com 

uma fé inteligente. 

É interessante notar as relações históricas da conversão de 

Wesley. As duas reformas – a de Alemanha e a da Inglaterra – tocam 

aqui. Realmente tocaram em época ainda mais remota. Quem deseja 

traçar o grande movimento espiritual que, sob Lutero transfigurou a 

Alemanha e criou o Protestantismo tem de ir além de Lutero até chegar 

a um outro presbitério de Líncolnshire – a Lutherworty, onde João 

Wycliffe traduziu a Bíblia para o Inglês, e tornou-se o centro do grande 

movimento espiritual que durante o século XIV alastrou-se pela 

Inglaterra. O reformador inglês Wycliffe influiu quase tão poderosamente 

na Alemanha como a sua terra nativa. O próprio João Huss não negou a 

dívida que tinha para com Wycliffe, e o Concílio de Constancia que 

queimou o corpo de João Huss (condenou-o a morrer queimado na 

fogueira como herege), ordenou que os ossos de Wycliffe fossem 

queimados também. O Inglês e o boêmio, ao juízo do Concilio, 

representavam forças gêmeas, e deviam ser castigados com a mesma 

pena. 

Os irmãos moravianos vinham, pelas gerações turbulentas que se 

seguiram, por direta descendência espiritual de Huss. Lutero era seu 

herdeiro espiritual. E assim depois de passarem mais de trezentos 

anos, os ensinos de Wycliffe voltaram à Inglaterra através de Bohler. 

Falaram falaram a Wesley dos lábios de Lutero na pequena reunião da 

rua Aldersgate. Grandes dívidas são às vezes pagas abundantemente 

desta maneira. 

CAPÍTULO XII 

O que aconteceu no 24 de maio? 

Pode-se perguntar agora: O que aconteceu na saleta à rua 

Aldersgate na noite de 24 de maio de 1838? Algo aconteceu: algo de 

memorável e perdurável. Mudou a vida de João Wesley, erguendo-a 

como por um sopro, da dúvida para a certeza . Transformou a 

fraqueza em poder. Sim, e ainda tem mais, mudou todo o curso da 

história! 

Uma testemunha puramente secular, como Lecky declara que 

o movimento que teve por ponto de partida a reunião da saleta 

nessa noite é historicamente de maior importância do que todas as 

vitórias esplendorosas ganhas por terra e mar sob o Pitt. Na falta 

dessa reunião não haveria Igreja Metodista em qualquer país, e o 

protestantismo dos que falam a língua inglesa, se ainda 

sobrevivesse – ou se não achasse outro Wesley – estaria falido de 

forças espirituais. 

Mas a ciência exige que um efeito tamanho tenha uma causa 

adequada; e as causas predicadas, embora trazendo a autoridade 

de nomes famosos , são inadequadas a ponto de provocarem o riso. 

Coleridge, como já notamos, nada descobre na conversa de Carlos 

Wesley senão o seu restabelecimento da pleurisia (inflamação da 

pleura, a dupla membrana que envolve os pulmões). É representada 

como sendo uma baixa na temperatura do seu sangue (visto que 

ficou livre da febre), e não a entrada de novas forças espirituais no 

seu caráter. Southey é semelhantemente disposto a resolver as 

experiências espirituais de João Wesley em termos físicos. Ele 

atribui as emoções daquela grande hora na n oite de 24 de maio à 

condição de seu pulso ou do seu estômago. Mas querer fazer do 

estomago de João Wesley, e não da sua alma, a cena (o local) de 

fenômenos tão maravilhosos, a fonte de onde irradiam forças tão 

extensivas, só pode ser considerado como um dos mais surpreendentes 

exemplos de humor inconsciente na história. As “explicações” de 

Coleridge e Southey nada explicam; simplesmente refletem uma 

relutância obstinada em admitir a existência e a validez de forças 

espirituais que constituem o último disfarce da incredulidade. A 

explicação daquela pequena reunião feita pelo próprio Wesley e

daquela hora tão precisamente fixa, é que eIe foi convertido. E ele 

provavelmente entendeu melhor o que aconteceu do que os seus 

críticos que ainda nem eram nascidos. 

Muitos porém, alegam que João Wesley fora convertido muito 

antes daquela noite. “Se João Wesley não era cristão quando 

trabalhava na sua rotina espiritual em Oxford e em Geórgia”, clama o 

cônego Overton, então, “Deus ajude a todos os que se professam e se 

chamam cristãos!”. Sem dúvida as multidões unir-se-ão – e deveras, 

com um semblante de alarme em dar ênfase ao parecer do Cônego 

Overton. Lembremo-nos da grande experiência que veio a Wesley 

depois de ter lido o “Santo Viver”, do Bispo Taylor. Ele diz: 

“Instantaneamente resolvi dedicar toda a minha vida a 

Deus – todos os meus pensamentos, palavras e ações – sendo 

convencido de que não existe meio termo, mas que todas as 

particularidades da minha vida – não algumas somente – têm de 

ser um sacrifício a Deus, ou a mim mesmo; isto é ao Diabo”. 

Não foi este o verdadeiro ponto da conversão de Wesley? 

O ensino de Jeremias Taylor certamente serviu de choque 

precipitante a todos os desejos e convicções da natureza espiritual de 

Wesley. Eles se cristalizavam com o toque, tornando-se inabalável 

propósito. Realmente naquele instante ele capitulou às grandes forças e 

aceitou os grandes deveres da religião. E o fez com uma inteireza e 

decisão que são raras na experiência humana. Ele diz: 

“Instantaneamente resolvi!“. Para Wesley nunca havia qualquer 

possibilidade de meio termo, nem de convênio fácil. Embora a sua 

interpretação da verdade fosse tristemente errônea, a sua lealdade a 

ela era de fibra heróica. A religião para ele não era um calmante 

agradável, nem um prêmio que se paga para assegurar-se da vida 

eterna, nem a orla ornamental da vestes superiores de sua vida. Era 

antes o negócio principal da nossa existência. Havia também na religião 

de Wesley, em todas as suas fases, a nota essencial da paixão. Ele 

seguiria a verdade, como a entendia, através de tudo, custasse que 

custasse. 

Mas era isto a conversão? Não fê-lo filho na família de Deus? 

Aqui estava, sem dúvida, aquela raiz de toda a religião, a vontade 

submissa. Porque, em seguir este ritmo entre a alma humana e Deus, 

não veio, no caso de Wesley, aquela música eterna de paz, destruindo 

toda a discórdia, que é o seu produto? Se tivesse morrido então não 

teria sido salvo? 

Quanto a isto, o próprio Wesley duvidava. Ele deu pareceres 

contraditórios. Diz ele: “Eu mesmo, indo à América para converter a 

outros, nunca fora convertido a Deus”. Porém mais tarde com uma 

sábia dúvida ele escreve acerca da afirmação anterior: “Não tenho 

certeza disso”. Ele não tinha certeza de que não era realmente 

convertido antes de 24 de maio. Ainda mais tarde, e com uma 

penetração mais clara, ele se descreve esse tempo (antes de 24 de 

maio de 1738) como tendo “a fé de servo, mas não de filho”. 

A verdade é que Wesley nesse tempo não entendia o cristianismo 

no qual ele se criara e do qual era mestre. Havia se sentado aos pés de 

muitos instrutores e lido muitos livros. Havia sido sacerdotalista 

(clericalista. ritualista), asceta, místico e legalista, todos, por curso – 

sim, e por conjunto? Entretanto por todas essas fases ele 

persistentemente errara na interpretação da verdadeira ordem do 

mundo espiritual. Ele cria que uma vida nova não era o fruto do perdão, 

mas a sua causa. Ensinava que as boas obras precediam o perdão e 

constituía o seu título; não o seguiam representando seu efeito. A cada 

fase de sua alma ele tinha errado o grande segredo do cristianismo, que 

está tão perto, e ao nível da inteligência de uma criança; o segredo de 

uma salvação pessoal, o dom gratuito do infinito amor de Deus em 

Cristo; a salvação que vem por Cristo mediante a fé; a salvação 

atestada pelo Espírito de Deus e verificada na consciência. 

O próprio Wesley nos dá a prova de que até essa data ele havia 

errado em sua concepção da religião. Temos a sua cronologia espiritual 

traçada por seu próprio punho, numa série de juízos, todos datados e 

catalogados, constituindo um mapa de sua experiência religiosa (Diário 

24 de maio de 1738). Ele dá tudo isso como espécie de prefácio para a 

sua narração daquilo que teve lugar na saleta na rua Aldersgate, e ele 

explica cada passo sucessivo daquilo que havia sido o alicerce de sua 

religião. Podemos citar estas apreciações, prefixando a cada fase, a 

época na vida de Wesley à qual pertencia: 

“A Criança – Fui cuidadosamente ensinado que não me 

salvaria senão por uma obediência universal; pelo cumprimento 

de todos os mandamentos de Deus; sendo diligentemente 

instruído no significado deles. E essas instruções no tocante a 

deveres e pecados exteriores, eu recebia de boa mente e 

meditava nelas freqüentemente. Mas tudo que me ensinaram 

concernente à obediência ou à santidade interior, eu não entendia 

nem de nada me lembrava. De modo que eu permanecia tão

ignorante do verdadeiro significado da lei como eu era do 

Evangelho de Cristo.” 

“O menino de Escola – Os cinco ou seis anos seguintes 

foram passados na escola, e sendo removidas as restrições 

exteriores, tornei-me muito mais descuidado do que antes... 

Entretanto, eu ainda lia as Escrituras e fazia as minhas orações 

de manhã e de noite. As coisas pelas quais eu esperava ser salvo 

eram: 1) não ser tão ruim como outra gente, 2) ainda conservar o 

respeito pela religião, 3) ler a Bíblia, assistir na Igreja e fazer as 

minhas orações.” 

“O Estudante Universitário – Tendo me mudado para a 

universidade onde fiquei durante cinco anos, continuei a fazer as 

minhas orações tanto em público como em particular... Não posso 

dizer o que constituía a minha esperança pela salvação nesse 

tempo, quando eu constantemente pecava contra a pouca luz que 

ainda me restava, a não ser, que fosse nos acessos passageiros 

daquilo que muitos teólogos me ensinavam chamar de 

arrependimento.” 

“Ordens Sacras – Comecei a mudar toda a forma da minha 

conversação, e a tentar sinceramente a entrar numa vida nova... 

Eu destaquei uma ou duas horas por dia para, um retiro religioso. 

Eu tomava a comunhão uma vez todas as semanas; vigiava 

contra todo pecado, quer por palavra quer por ação... De modo 

que agora, fazendo tanto e levando uma vida tão boa, eu não 

duvidava que era bom cristão”. 

“A Disciplina de Guilherme Law – Tendo encontrado 

nesse tempo “A Perfeição Cristã”, de Thomaz A. Kempis, e “A 

Chamada Séria” do Senhor Law, não obstante ter-me 

escandalizado com muitos trechos de ambas; contudo, por elas 

eu me convenci, mais do que nunca do grande comprimento, 

largura e profundidade da lei de Deus... Clamei a Deus que me 

ajudasse; resolvi, como nunca antes, a não protelar o tempo de 

lhe obedecer. E, por meus constantes empenhos para guardar a 

lei interior e exteriormente até onde me dessem as forças, eu me 

persuadia que seria aceito por Ele, e que eu estava então mesmo 

na graça da salvação”. 

“O Clube Santo – Em 1730 eu comecei a visitar as prisões, 

ajudando os pobres e doentes e fazendo qualquer outro bem que 

eu pudesse com a minha presença ou com a minha pequena 

fortuna aos corpos e às almas de todos. Com este intuito eu me 

privei de todas as coisas supérfluas e de muitas que são 

chamadas as coisas necessárias à vida... Eu cuidadosamente 

empregava, tanto em público como em particular, todos os meios 

de graça a cada oportunidade. Não omitia ocasião de fazer o 

bem. E por isso mesmo sofria muito. E tudo isto eu sabia ser nada 

a não ser que fosse dirigido para a santidade interior. Portanto, 

aquilo que eu almejava em tudo isso, era a imagem de Deus, por 

cumprir-lhe a vontade e não a minha. Entretanto, depois de 

continuar por alguns anos neste curso, julgando-me prestes a 

morrer, não pude achar que tudo isso me desse certeza alguma 

da minha aceitação por Deus. E nisto fiquei bastante 

surpreendido, não imaginando que durante todo esse tempo eu 

havia estado edificando sobre a areia, nem considerando que 

“ninguém pode pôr outro fundamento senão o que foi posto” por 

Deus “que é Jesus Cristo”.” 

“O Místico – Logo depois um homem contemplativo me 

convenceu ainda mais do que antes que as obras exteriores não 

são nada, estando a sós e em diversas palestras me ensinou 

como eu devia prosseguir para alcançar a santidade ou a união 

da alma com Deus. Mas mesmo das suas instruções (se bem que 

eu as recebia então como se fossem as palavras de Deus) eu só 

posso dizer agora: 1) Que ele falava com tão pouco cuidado 

contra a confiança nas obras exteriores que me dissuadia de fazêlas 

de todo; 2) que me recomendava a oração mental e outros 

exercícios semelhantes como sendo os meios mais eficazes em 

purificar a alma e uni-la com Deus. Mas estas coisas eram, na 

realidade, tanto obras minhas como o visitar aos doentes ou o 

vestir aos nus. E a união com Deus que eu assim procurava, era 

tão realmente a minha própria justiça como qualquer outra que eu 

havia seguido sob outro nome.” 

“O Missionário – Deste modo refinado de confiar nas 

minhas próprias obras e justiça eu me arrastava pesarosamente, 

não achando nem conforto nem auxílio até a época da minha 

partida da Inglaterra... Todo o tempo que estive em Savannah eu 

estava agitando o ar. Sendo ignorante da justiça de Cristo, que, 

por uma viva fé nele, traz a salvação a “todo o que crê". Eu 

procurava estabelecer a minha própria justiça e deste modo 

trabalhava no fogo todos os meus dias... Antes eu havia servido 

ao pecado voluntariamente; agora eu o servia contra a vontade,

mas o servia. Eu caia e me levantava para tornar a cair outra vez. 

Durante toda essa luta entre a natureza e a graça, que agora 

havia durado mais de dez anos, eu tinha muitas e notáveis 

respostas às minhas orações, especialmente quando me achava 

em dificuldades. Eu tinha muitos e sensíveis confortos... Mas 

ainda eu estava “debaixo da lei” e não “sob a graça”.” 

“A volta à Inglaterra – Com a minha volta à Inglaterra em 

Janeiro de 1738, estando em iminente perigo de morte e muito 

inquieto por causa disso, fiquei fortemente convencido que a 

causa dessa inquietação era a falta de fé, e que o me apossar de 

uma fé verdadeira e viva era a única coisa necessária para mim. 

Mas eu ainda não fixara a minha fé no objeto adequado; eu 

queria que fosse fé em Deus somente, e não a fé em Cristo ou 

mediante Cristo. Não sabia que eu me achava de todo destituído 

desta fé, mas julgava apenas que não possuía uma suficiência 

dela.” 

Aquela longa análise de si mesmo é clara, explícita e final. Quanto 

a um conhecimento meramente intelectual, não é necessário dizer que 

Wesley era familiar com o verdadeiro sentido do cristianismo. A teologia 

do seu mestre moraviano estava e ainda está nos Trinta e Nove Artigos 

de Religião. Mas para João Wesley como para a sua geração, eles 

haviam se tornado num conjunto de sílabas pálidas, vazias de qualquer 

sentimento vital. E a sua experiência prova que um credo pode 

sobreviver como uma peça literária; pode ser cantado em hinos e tecido 

em orações e solenemente ensinado como uma teologia e ainda ser 

exausto (vazio) de vida real. As grandes frases podem ser destituídas 

de poder, quando não sejam mortas. 

É um aviso para todo o tempo. A Igreja de Wesley retém hoje, 

e retém tenazmente as doutrinas que Wesley, até esta época, havia 

errado. Para nós são deveras acentuadas pela história que tem 

formado. A sua autenticidade é estabelecida pela literatura e hinologia 

que inspiraram. Elas têm passado tão completamente fora de toda a 

controvérsia, tornando-se tão comuns, que perigam (correm o perigo 

de) tornarem-se outra vez em fórmulas sem verificação. 

Wesley declara que ele devia a sua conversão a Pedro Bohler. 

Qual foi, pois, exatamente esse ensino? Bohler inconscientemente fez a 

obra suprema de sua vida durante aqueles poucos dias em Londres e 

Oxford quando conversava com João Wesley. O humilde moraviano, 

sábio unicamente na ciência espiritual tocou em Wesley e então 

esvaeceu (desapareceu, perdeu importância)! Mas ajudou a mudar a 

história religiosa de Inglaterra, se bem que nunca ele sonhara tal coisa. 

A natureza de seu ensino é bastante clara. Em suma, ensinou a 

Wesley três coisas, coisas que estão no próprio alfabeto (no “ABC”) do 

cristianismo, mas que, de algum modo, os ensinos do piedoso lar 

Wesley, da grande Universidade de Oxford, da antiga Igreja, e de livros 

famosos não lhe fizeram ver. A saber: 1) que a salvação é unicamente 

em virtude da propiciação feita por Cristo e não por nossas próprias 

obras; 2) que a única condição para a salvação é a fé; 3) e que a 

salvação é atestada (testificada) à consciência espiritual pelo Espírito 

Santo. Estas verdades hoje são mui comuns; para Wesley, eram nessa 

época de sua vida, eram descobertas. 

Necessariamente o erro de Wesley era fatal. É bem claro que por 

todas as fases de sua experiência até esta época o “eu” de Wesley, 

sob muitas formas, havia tomado o lugar de Cristo. Wesley sempre 

punha a ênfase em si mesmo, em seus próprios motivos, atos, 

sacrifícios, orações, aspirações, e não no seu Salvador. E ái da alma 

que assim mudar o seu centro de fé, achando por centro, não os ofícios 

e a grande e radiante personalidade do Cristo vivo, mas os fragmentos 

imperfeitos de seus próprios atos e méritos! Nem mesmo aquilo que o 

Espírito Santo efetua em nós pode, em qualquer época, tomar o lugar 

como razão da nossa confiança diante de Deus, o lugar daquilo que 

Cristo fez por nós. 

Mas agora, como resultado dos ensinos de Pedro Bohler, uma 

visão verdadeira da obra e dos ofícios redentores de Jesus Cristo feriu a 

vista de Wesley. Até então ele havia tomado, sobre si mesmo uma parte 

desses ofícios – um erro comum a todos os séculos, repetido em 

miríades (quantidade indeterminada, porém muito grande) de vidas, e 

sempre mortífero. Nos anos posteriores o seu texto bíblico predileto foi 

“Cristo Jesus se nos tornou da parte de Deus sabedoria, e justiça e 

santificação, e redenção” (1 Coríntios 1:30). Mas nos tristes anos que 

precederam àquela memorável hora na rua Aldersgate, Wesley nunca 

concebera que Cristo Jesus havia se tornado, num sentido profundo e 

misterioso, justiça para a alma crente. Como Wesley mesmo diz: 

“Eu, tinha fé, mais ainda não fixava a minha fé no objeto 

adequado; eu queria que fosse fé em Deus somente e não a fé 

em Cristo ou a fé mediante Cristo”. 

Nem a própria misericórdia de Deus – se essa misericórdia nos 

fosse apresentada sob forma diversa daquela que se nos apresenta no

mistério de Cristo e de sua redenção – satisfaria a consciência humana. 

Wesley possuía, como bem poucos jamais a possuíram, a justa 

apreciação do pecado e de sua odiosidade: uma visão da lei divina – 

santa, augusta e imaculada – desonrada pelo pecado. E uma justa 

apreciação da discordância profunda e eterna que existe entre a 

consciência do pecado e a justiça imaculada de Deus, obstando 

(criando obstáculos para) que haja paz alguma. Ser apenas perdoado, 

poupado pela misericórdia divina não bastava para Wesley, como não 

basta para qualquer alma. Tem de haver uma reconciliação permanente 

e fundamental com a justiça. E bastaria andar por todas as veredas da 

eternidade poupado pela misericórdia de Deus, mas ainda condenado 

por sua justiça? 

A alma humana necessita, na própria consciência, de um ponto 

de contacto entre estas duas coisas opostas. E Wesley aprendeu de 

Bohler o grande segredo do Cristianismo – que em Cristo se acha 

aquele sublime ponto de contacto. O dom de Deus à alma crente não é 

simplesmente o perdão, mas a justificação. Cristo se torna para aquela 

alma “o Senhor, justiça nossa”. De modo que a visão que transfigurou a 

vida de Wesley era a dos ofícios completos e suficientes de Cristo na 

redenção – ofícios de graça que muito sobrepujam as nossas 

esperanças e são alem da nossa compreensão. 

Mas Bohler também lhe ensinou o segredo da fé pessoal e 

salvadora. Wesley não teve fé antes do dia 24 de maio de 1738? Sim 

teve, e ele mesmo nos diz que qualidade de fé era essa. “Era”, diz ele, 

“uma sombra especulativa, flutuante e vaporosa que vive na cabeça e 

não no coração”. As homilias de sua própria Igreja poderiam, é verdade, 

ter ensinado a Wesley, melhor definição da fé do que esta! “É uma certa 

confiança e descanso que o homem tem em Deus”. Wesley possuía 

esta definição de fé com uma perfeita clareza intelectual; mas foi 

simplesmente uma mera abstração sem existência real. 

O dr. Dale nos faz notar que esta definição é em si um paradoxo. 

“Se a fé é a condição precedente à salvação, como pode ser a crença 

que já estamos salvos?” Ele tenta resolver o paradoxo por 

perguntando: ”Não é verdade que Deus já nos deu – crentes e 

incrédulos semelhantemente – eterna redenção em Cristo?” A fé não 

produz um fato novo, mas somente aceita e traz para o domínio da 

consciência um fato que já existe independentemente dela. 

Mas tal ensino facilmente entra no domínio do perigoso! Pode-se 

acrescentar que o paradoxo de fé está em outro ponto. Se for o dom de 

Deus, como pode ser a condição de outros dons? Se a fé é o dom de 

Deus, a responsabilidade por sua não existência está com Deus! Como 

pode ser tido por culpado o homem em não possuir aquilo que só pode 

lhe vir como dom de Deus? 

A verdade, até onde for possível expressá-la nos termos de língua 

humana, é que a fé representa o concurso de duas vontades, a divina e 

a humana. Ela é impossível sem a graça de Deus; de modo que a graça 

é uma condição essencial e sempre presente para o seu exercício. Mas 

a graça de Deus não produz a fé sem o consentimento da vontade 

humana. Wesley aprendeu, mas aprendeu tarde e vagarosamente, que 

a fé não é meramente o esforço da alma desamparada em chegar a 

algum ato ou sentimento de confiança. É a rendição da alma para a 

graça auxiliadora de Deus; e somente quando se realiza esta 

capitulação (rendição, entrega) é que a alma se acha elevada por 

um impulso divino para as grandes alturas de uma confiança 

jubilosa. 

Wesley também aprendeu de Bohler, que o perdã o recebido 

de Cristo é atestado à alma perdoada pelo testemunho direto do 

Espírito Santo; de modo que traz consigo, como fruto imediato, a 

paz divina. É também certo que esta doutrina estava engastada 

(inserida, contemplada) no credo de Wesley, e ele a retinha com 

uma perfeita clareza intelectual. “Se permanecermos em Cristo e 

Cristo em nós”, escrevera ele a sua mãe muitos anos antes disso, 

“forçoso é que sejamos cônscios disso. Se não pudermos ter certeza 

de que estamos no estado de salvação, boa razão se ria todo o 

momento que passarmos, seja passado, não em regozijo, mas, em 

temor e tremor. Então, sem dúvida , nesta vida somos de todos os 

homens os mais miseráveis”. 

Entretanto, inconscientemente, Wesley agira até aí sob a teoria 

que a única confiança que o homem pode ter acerca da sua própria 

condição espiritual , é aquela que ele recebe da contemplação de 

suas próprias boas obras, ou que ele extrai, pela força da lógica, de 

tais obras. Praticamente tinha a crença da mãe, que qualquer 

consciência divinamente dada da aceitação por parte Deus era uma 

experiência rara e limitada a grandes santos. Ele conta com grande 

simplicidade como Pedro Bohler, “ainda mais me surpreendeu por 

suas descrições dos frutos da fé, do amor, da santidade e da 

felicidade que afirmav a serem seus assistentes”. 

Entretanto, se qualquer doutrina está sancionada largamente

pelas Escrituras e pelo assentimento da razão, é esta doutrina 

chamada tecnicamente a “segurança”. Negá-la é dizer que a nossa 

consciência espiritual não tem função alguma, ou que ela mente. Como 

resultado do perdão tem se efetuado a mais estupenda mudança na 

alma; a sua relação com Deus e seu universo é transfigurada. O 

pecador perdoado não é mais um enjeitado, mas um filho. Será possível 

persuadirmo-nos que esta maravilhosa mudança não seja de algum 

modo comunicada à nossa consciência? Será da vontade de Deus que 

o filho recebido de novo na sua família continue a crer, o que agora é 

mentira, que ele é ainda um enjeitado? Ainda que esteja sob os sorrisos 

de Deus ele deve continuar a pensar que ainda está sob o seu 

desagrado? Depois do desaparecimento da escura substância do 

pecado, será que Deus queira que a sombra permaneça; que a alma 

perdoada ainda carregue o peso do pecado que não está mais em 

conta contra ela, e sinta as manchas imaginárias de uma culpa que já 

foi apagada? Será crível (possível de se acreditar) que a única alma 

diante da qual Deus se coloca mascarado seja a alma perdoada? E que 

ele traga tal máscara para esconder-lhe o seu perdão? 

Certamente tal idéia constitui um paradoxo de uma espécie 

incrível! “Creio na remissão dos pecados”. É um credo triunfante, mas 

quem se regozijaria num perdão tão furtivo (escondido) que nem a 

própria alma que o recebe não saiba se o recebeu ou não? 

A negação do testemunho do Espírito acarreta a mais 

surpreendente contradição. A alma antes do perdão crê, o que é 

verdade, que é condenada; mas depois do grande ato de perdão ela 

crê, o que é mentira, que é ainda condenada. E Deus se conserva no 

silêncio! Não envia qualquer sinal ou penhor de conforto. É do Seu 

agrado – o Deus da Verdade! – que o seu filho perdoado ainda 

permaneça na atmosfera da falsidade! É esta uma coisa incrível em 

escala transcendente! Está em flagrante contradição com a Palavra de 

Deus: “O Espírito mesmo dá testemunho com o nosso espírito de 

que somos filhos de Deus” (Romanos 8:16). 

Este testemunho divino não pertence ao domínio de milagres. 

Não é independente, como mostra a experiência, de condições 

humanas. Varia segundo o estado do próprio coração hum ano; 

enfraquecendo -se com o enfraquecimento da fé ou tornando -se mais 

claro segundo a inteireza da consagração. 

É interessante notar as variações nos sentimentos do próprio 

Wesley, ainda depois que lhe veio a grande experiência. Na mesma 

noite de 24 maio, depois de ter deixado a saleta na rua Aldersgate, 

ele diz: “Fui muito acometido por tentações, mas eu clamei e eIas 

fugiram”. Voltaram repetidas vezes, e dois dias depois e le se 

descreve “como estando pesaroso por causa das múltiplas 

tentações”. Ainda mais tarde ele acha-se “com falta de gozo” , e 

atribui esta condição “à falta de oração oportuna”. 

Na experiência de Wesley, em suma, como na experiência de 

todos os demais cristãos, há flutuações nos sentimentos espirituais. 

Mas a sua experiência tem agora uma nova feição. Ainda era 

necessário que lutasse diariamente com as forças do mal; mas diz 

ele: “Achei a diferença entre a minha condição agora e a de antes . 

Antes fui às vezes, se não freqüentemente, vencido; agora sou 

sempre o vencedor!” Aqui (depois da experiência no 24 de maio de 

1738) estava a luta; mas aqui, também , estava a vitória.

PARTE III 

O Avivamento da Nação 

CAPÍTULO XIII 

A Inglaterra no Século Dezoito 

“A nossa luz parece ser a tarde do mundo”: com estas 

palavras tristes e expressivas uma "Proposta para a Reforma 

Nacional de Costumes”, publicada em 1694, descreve a condição 

moral de Inglaterra aos começos do século XVIII. Raiava um novo 

século, mas parecia como se nos céus espirituais da Inglaterra a 

própria luz do cristianismo estava sendo mudada, por alguma força 

estranha e malévola, em trevas. E era sobre uma paisagem moral 

desta espécie, escurecida com as sombras como as de algum 

temível e iminente eclipse espiritual, que João Wesley começou a 

sua obra. É impossível entender a escala e o poder dessa obra, 

sem um esforço preliminar para idear (ter uma idéia, uma noção) o 

campo em que foi feita. 

Seria fácil multiplicarem-se as testemunhas, mostrando quão 

exaurida de religião vital, quão maculada (manchada) em toda a sorte 

de iniqüidade era a Inglaterra desse tempo. Os seus ideais eram 

grosseiros; os seus divertimentos eram brutais; a sua vida pública era 

corrupta; os seus vícios não inspiravam vergonha alguma. É verdade 

que Walpole (Robert Walpole, 1º Conde de Orford, foi um dos chefes 

do partido Whig ou liberal e principal ministro – First Lord of the 

Treasury – do rei George II até 1742) não inventou a corrupção política, 

mas eIe a sistematizou, e a erigiu em estandarte, e fê-la 

desavergonhada! A crueldade se fermentava (excitava, estimulava) nos 

prazeres da multidão; e a podridão manchava os termos da conversa 

geral. Os juizes praguejavam desde o tribunal; o capelão imprecava 

(rogava pragas, amaldiçoava) os marinheiros para fazê-los mais atentos 

a seus sermões; o rei o praguejava incessantemente, e em voz alta. A 

duquesa de Marlborough, dizem, visitou um advogado sem deixar-lhe o 

seu nome. O secretário do advogado disse depois: 

“Não pude atinar quem seria; mas ela praguejava tão 

terrivelmente que devia ter sido senhora de qualidades”. 

Leis ferozes ainda permaneciam nos códigos A própria justiça era 

cruel. Mesmo em 1735 homens foram esmagados por terem recusado a 

se confessarem réus de crime capital. A lei sob a qual mulheres eram

susceptíveis a serem açoitadas publicamente ou queimadas à estacas 

(em fogueiras), foi ab-rogada (revogada, suprimida, anulada) somente 

em 1794. O Temple Bar foi continuamente adornado com uma nova 

moldura de cabeças humanas. Era o século do tronco e de açoites 

públicos; de bebedices, e prisão por dívidas em cadeias bastante tristes 

(desumanas) para escurecerem com novas sombras o Inferno de 

Dante. A bebedice era hábito familiar que passava sem reparo até entre 

os próprios ministros de estado. O adultério era um passa-tempo, cuja 

vergonha recaia não na mulher infiel nem no seu amante, mas no 

marido traído. 

Mas não é justo julgar qualquer século apenas por seus vícios. A 

impiedade humana enche de trevas, em maior ou menor grau, qualquer 

século. Quem deseja ver até que ponto a Inglaterra baixara no século 

XVIII tem que julgá-la, não pelos elementos piores, mas pelos melhores 

– por sua religião, ou por aquilo que ela tomava por religião; e pelos 

mestres religiosos. Pois não pode haver prova mais cabal de uma 

religião do que a qualidade de mestres que ela produz. 

Talvez não seja justo ir-se a um satírico em busca de um retrato; 

e as pinturas que Thackeray faz dos clérigos do século XVIII são, sem 

dúvida, abertas à força de ácido. Mas não desmentem a vida; o seu 

poder está em serem elas verdadeiras. De George II, o pequeno, 

iracundo e belicoso (agitado, beligerante, dado à guerra) monarca com 

a moral e as maneiras de um Jonathan Wilde em púrpura, Thackeray 

escreve em frases pungentes. E George II, tinha clérigos (a seu serviço) 

que possuíam a mesma moral; e que até consentiam em tratar a suas 

repugnantes licenciosidades como se fossem virtudes. 

O rei George II havia morrido, e William Thackeray (escritor 

britânico cuja obra foi marcada pela alternância entre textos puramente 

cômicos ou paródias com romances históricos sobre a sociedade 

britânica e americana) diz que “foi o pároco quem veio chorar junto a 

seu túmulo, em companhia de Walmoden – uma das muitas concubinas 

do falecido rei – e assentado aí, pretendia o céu para o pobre velho que 

ali dormia. Aqui estava quem (o rei morto) não possuía nem a 

dignidade, nem a instrução, nem a moralidade, nem espírito – que 

poluíra a grande sociedade por maus exemplos; que na juventude, na 

maturidade e na velhice era grosseiro, baixo e sensual. Mas o sr. 

Portens, depois Monsenhor Bispo Portens, diz que a terra não era digna 

dele, e que o seu único lugar era o céu! Bravo, sr. Portens! O clérigo 

que derramou essas lágrimas em memória de George II vestiu o linho 

de George IlI”. 

Thackaray pinta o retrato em tamanho natural (descreve a 

realidade) de outros clérigos dessa época – o tipo de uma classe – o 

capelão e parasita de Selwyn, que descreveu o próprio caráter em suas 

cartas. E Thackeray coloca o retrato temível na perspectiva da história, 

quando: 

"Todos os prazeres e jogos indecentes em que se deleitava 

foram exauridos, todas as faces pintadas em que olhara com 

sensualidade eram vermes e crânios (estavam mortas); todos os 

finos cavalheiros cujas fivelas de sapatos ele beijara jaziam na 

sepultura. Este digno senhor toma a si o cuidado para nos dizer 

que não acredita na sua religião, ainda, graças a Deus, não é tão 

velhaco como um advogado. Ele faz os recados, do sr. Selwyn, e 

quaisquer recados, orgulhando-se diz ele, em ser o provedor 

daquele senhor. Ele assiste com o Duque de Queensberry –”o 

Velho Q“ – e troca anedotas com aquele aristocrata. Ele volta 

para casa depois “de um dia trabalhoso, em fazer batizados”, 

como afirma, e escreve a seu protetor antes de assentar-se para 

jogar cartas e para cear perdizes. Ele se alegra no pensamento 

do bife e vinho – é um ruidoso e turbulento parasita, lambendo os 

sapatos do seu amo entre explosões de riso, fingindo muito gosto, 

pois o sabor do lustre é igual ao melhor Claret na adega do “Velho 

Q.”. Tem “Rabelais”, e “Horácio” as pontas dos dedos sujos. É 

indizivelmente baixo – curiosamente alegre; bondoso e de bom 

humor em particular – um bobo alegre de coração sensível, não 

um mexerico venenoso. Jessé diz que na sua capela em Long 

Acre “ele alcançou uma considerável popularidade pelo estilo 

agradável, varonil e eloqüente de seu discurso”. 

“A incredulidade teria sido endêmica, e a corrupção nos ares?” – 

Pergunta Thackeray ao contemplar pastores tão estranhos. Os maus 

hábitos de George II, diz ele, produziram os seus frutos nos primeiros 

anos de George III, e o resultado foi uma corte e sociedade tão 

corruptas como a Inglaterra jamais conheceu. O Thackeray era satírico, 

mas estas pinturas (suas crônicas e demais escritos) nada devem ao fel 

no seu tinteiro. A sátira, repetimos, está na sua veracidade. 

Uma religião sempre tem a espécie de clero que merece; e 

considerado como classe, o clero do século XVIII era grosseiro e sem 

espiritualidade, porque representava uma fé vazia de toda a força 

espiritual. Se na Inglaterra dessa época procurarmos nas falências da 

moralidade exterior pelas causas espirituais, serão manifestas. Foi o 

século de um raso e ousado deismo (onde se acredita na existência de

Deus, mas não há necessidade de um relacionamento pessoal com ele; 

Deus é impessoal, uma “força” do universo); de um deismo exultante e 

militante auxiliado pelo humor e crítica, bem como defendido pela 

lógica. Havia cativado a literatura; dava as cores à imaginação popular; 

tingia o discurso vulgar; achava-se entronizado no lugar da fé cristã. 

Mas o deísmo, qualquer que seja o seu tipo, é moralmente 

impotente; e o deismo do século XVIII nada era senão um traiçoeiro 

banco de areia no escuro do mar do ateísmo. Não nega a existência de 

Deus, mas o cancela como uma força na vida humana; quebrando a 

escada áurea da revelação entre os céus e a terra. Deixa a Bíblia 

desacreditada, o dever passa a ser uma conjectura, o céu uma 

aberração da imaginação desenfreada, e Deus como sombra vaga 

e distante. Por ele os homens eram deixados para subirem a um céu 

enevoado por alguma escada fraca de lógica humana. E naqueles 

dias tristes, enquanto havia uma cerração (nevoeiro) escura do 

deísmo fora das Igrejas, no interior delas, ainda havia outra cerração 

quase tão densa e má. O arianismo (uma heresia condenada em 

325 d.C. pelo Concílio de Éfeso na qual Teodoro Ário e seus 

seguidores afirmavam que Cristo era uma criatura de natureza 

intermediária entre a divindade e a humanidade, não era Deus, mas 

subordinad o a Deus como a primeira e a mais excelsa de suas 

criaturas ) aberto e confesso havia se apossado quase inteiramente 

das Igrejas dissidentes (da Igreja Anglicana oficial do Estado Inglês). 

E um inconsciente arianismo prático reinava, não obstante os seus 

artigos doutrinários de Religião, na própria Igreja Anglicana. A 

consciência do pecado estava mui fraca e juntamente com isso, 

havia se tornado mui fraca, também a doutrina d o Cristo Divino e 

Redentor. 

A literatura religiosa desse século mostra quão curiosa mente 

pálida e ineficiente a noção de Deus havia se tornado entre aqueles 

que professavam ser seus ministros. Segundo Sir Leslie Stephen, 

Deus nesse tempo “era um ídolo composto da tradição e da 

metafísica congelada” (História do Pensamento Inglês, Volume II 

pág. 338). Tinha havido um Deus; e ele havia anteriormente tocado 

na vida humana. Mas isto se dera em tempos bem remotos, e em 

terras bem distantes. Já Deus havia se “emigrado” de seu próprio 

mundo. Ainda segundo Leslie Stephen, Deus tinha sido reduzido tal 

como a grotesca concepção do Bispo Warburton, em “um juiz 

sobrenatural do tribunal superior cujas sentenças foram executadas 

em um mundo desnatural; um monarca constitucional que, havendo 

assinado o contrato constitucional tinha se retirado da gerência ativa 

dos negócios do governo”. De Deus, como o Pai dos nossos 

espíritos, como atualmente vivendo em seu próprio universo e 

regendo nas vidas dos homens; de Deus, de quem se poderia ter 

dito na linguagem de Tennyson: “Está mais perto do que a respiração, 

mais próximo do que as mãos ou os pés”, não se acha indício algum na 

teologia do século XVIII. A superstição, segundo os seus teólogos, 

consistia na crença que Deus seria capaz de revelar-se nos negócios do 

mundo moderno. O fanatismo seria o imaginar que Deus se revelaria 

por qualquer toque, ou sopro, ou sentimento de influência à alma 

pessoal. 

O deismo, repetimos, engrossado com as nevoadas árticas e 

gelado como o frio ártico, constituiu a teologia ativa desse século infeliz. 

Naquela teologia Cristo é reduzido a uma sombra. Serve ele de rótulo 

para um credo, mas preenche unicamente o papel de rótulo. O seu 

Evangelho não constitui qualquer “boa nova”, mas unicamente serve de 

bons conselhos. Não constitui uma salvação, mas é apenas uma 

filosofia. Um chinês decente que levasse a sério os ensinos de 

Confúcio poderia ter pregado nove décimos dos sermões desse 

período. Se o tal chinês escondesse o rabicho (os longos cabelos 

presos), mudasse de feições, disfarçando-se com uma batina e 

sobrepeliz (a roupa sacerdotal), e se tivesse aprendido umas poucas 

frases técnicas e falado dos Evangelhos como sendo verdadeiras 

histórias – se bem que um tanto remotas – poderia ter passado por um 

bom teólogo com apetite bem ortodoxo por um gordo benefício na 

Inglaterra desse tempo. Leckey diz com cruel franqueza: 

“Fora de uma crença na doutrina da Trindade e de um 

reconhecimento geral da veracidade das narrativas evangélicas, 

os clérigos de então, pouco ensinavam que não poderia ter sido 

ensinado pelos discípulos de Sócrates ou pelos seguidores de 

Confúcio”. 

Mas o Cristianismo não é um código de moral; nem é um capítulo 

de história antiga. (É fé em uma pessoa, na pessoa de Jesus!). É um 

agrupamento de verdades grandes e majestosas; verdades que 

sobrepujam o entendimento e que são envoltas em mistério; mas que 

têm de formar as nossas vidas. Desde o princípio até o fim é uma 

mensagem do amor redentor. O mistério de uma propiciação divina pelo 

sangue de Cristo, do acesso a Deus mediante os ofícios sacerdotais de 

Cristo, é a sua essência própria. O seu dom supremo é a vida de Deus 

restaurada na alma humana pela graça poderosa do Espírito Santo. 

Mas todas estas grandes doutrinas, que não são tanto

pertencentes ao Cristianismo como seus constituintes, haviam de algum 

modo escapado, não meramente da fé humana, mas quase da memória 

humana nesta época do Cristianismo, do povo que fala a língua inglesa. 

A mensagem “de entrarmos no santo lugar pelo sangue de Jesus” 

(Hebreus 10:9) não significava coisa alguma para homens que se criam 

privilegiados a entrarem em qualquer ocasião na presença de Deus com 

uns poucos cumprimentos delicados. Na religião desse tempo não havia 

lugar para lágrimas de arrependimento. Faltava a nota de paixão e o 

silêncio da reverência havia desaparecido. E tudo isso, porque a visão 

de Deus ia se apagando; a consciência (da maldição) do pecado – do 

significado do pecado, e da sua cura preparada por Deus – havia 

perecido. 

Uma religião assim exaurida de suas propriedades sobrenaturais 

não possui poder algum sobre a consciência humana. Não pode 

transfigurar qualquer vida. Não inspira mártir algum, nem produz santos, 

nem envia missionários. Gera uma moralidade de têmpera ignóbil 

(desprezível, nojenta). Tem mais a aparência de uma atmosfera 

exaurida de oxigênio do que qualquer outra coisa. 

E a religião do século XVIII recebia o apreço que merecia. Os 

seus sacramentos “os símbolos da graça propiciatória” se tornaram nas 

palavras de Cowper, “em Chave de ofício, ou chave falsa para posição 

oficial” (ou seja, era obrigatória a prática religiosa para se ter emprego 

público). Swift, em uma de suas cartas a Stella escreve: “Cedo fui visitar 

o Secretário Bolingbrook, mas ele, havia ido a suas devoções para 

receber o sacramento. Vários outros velhacos (enganadores, logrões, 

burladores, fraudulentos) tinham feito o mesmo. Não foi pela piedade, 

mas pelo emprego, segundo ato do Parlamento”. Uma religião tal, não 

podia inspirar um ministério santo nem heróico; e o certo é que havia 

pouco de santo e ainda menos de heróico na têmpera do clero 

anglicano nos dias dos primeiros reis George. O primeiro e grande 

dever da religião era se conservar tépida (morna, frouxa, fraca). Não 

devia haver nem entusiasmo, nem heroísmo. Deviam ser evitados todos 

e quaisquer extremos. “Devemos cuidar que nunca nos sobressaiamos 

mesmo no prosseguimento da virtude”. Foi o conselho de um dos 

pregadores dessa época. “Quer alvejemos o zelo, quer a moderação, 

cuidemos que não deixemos entrar o fogo num e nem a geada no 

outro”. Estas palavras, diz Miss Wedgwood, “constituíam o moto (divisa, 

lema) da Igreja do século XVIII”. Os clérigos temiam muito mais ser 

considerados demasiados crentes, do que demasiados incrédulos. 

O Cristianismo foi diligentemente diluído por seus próprios 

mestres (líderes), a ponto de se tornar insípido (sem sabor, sem efeito). 

O pecado contra o Espírito Santo é pelo Bispo Clarke diluído “em uma 

recusa de se ser convencido pela maior evidência da veracidade do 

Cristianismo”. O motivo pelo qual a religião apela à consciência era no 

fundo um apelo à covardia. O Bispo Sherlock resolve a religião em 

judicioso (sensato, prudente) jogo de azar. Diz ele substancialmente: 

“São dez para um que a religião é verdade. Se finalmente a religião for 

achada falsa, o cristão terá perdido unicamente a décima parte da 

importância da aposta. Se a religião for achada verdade, o pecador terá 

feito muito mal negócio”. A lógica é o único instrumento de uma religião 

tépida (morna, frouxa, fraca). E achamos todos os sermões e ensinos 

dos clérigos do século XVIII em termos da lógica, e possuem a frieza 

desta. Os mestres religiosos desse tempo, em suma, só tinham meiascrenças, 

e de meias-crenças não se pode extrair qualquer 

moralidade heróica (vida com santidade). 

Leslie Stephen diz a respeito de Blair, o mais famoso pregador 

desse tempo, “que ele era simplesmente mascate (vendedor 

ambulante) de coisas de segunda mão que davam a impressão de 

que o homem real havia sumido sem deixar nada senão uma 

cabeleira e batina”. A idéia (concepção) que o Bispo Warburton teve 

da Igreja Cristã se vê numa de suas cartas. Diz ele: “A Igreja, à 

semelhança da arca de Noé, é digna de salvação não pelos animais 

imundos que quase a enchem e que fazem a maior parte do ruído e 

do clamor nela; mas pelo cantinho ocupado pelos racionais que se 

sentem acabrunhados mais com o mau cheiro dentro do que com a 

tempestade de fora”. Middleton, outro dignitário eclesiástico desse 

tempo, escreveu uma carta ao Lorde Hervey, ridicularizando os 

artigos que ele mesmo estava prestes a subscrever a fim de tomar 

conta (alcançar) de um benefício. 

“Ainda que haja muitas coisas na Igreja ”, diz ele, “de que 

eu nada gosto, entretanto, ao passo que eu suporte o mal, 

terei prazer em provar um pouco do bem e assim receber 

alguma compensação pelo feio assentimento e consent imento 

que nenhum homem de bom senso pode aprovar. Lemos que 

certos entre os discípulos de Jesus o seguiam, não por causa 

de suas obras, mas por causa de seus pães. Para nós que não 

tivemos a felicidade de ver as obras pode se permitir que 

tenhamos alguma inclinação pelos pães. Vossa Senhoria 

conhece certo homem que, com idéia mui baixa do pão 

sagrado da Igreja, entretanto sente-se bem disposto a tomar 

boa porção do pão temporal. O meu apetite para um e outro é

igualmente moderado. Não pretendo me regalar no banquete 

dos eleitos, mas, com o pecador do Evangelho, quero apanh ar 

as migalhas que caem da mesa”. 

Tal tipo de religião, servida por tais ministros, inevitavelmente 

havia de produzir vidas de pouco valor. A piedade era simplesmente 

a peIe de hábitos exteriores, uma forma de prudência que se 

entendia ao mundo espiritual. Se os sermões empoeirados desse 

século forem postos no alambique e for destilada a sua essência vê-se 

que subsistiam em exortações tais como: 

“Não vos embriagueis, pois isto arruína a saúde; não 

mateis, pois haveis de ser enforcados Todo o homem deve ser 

feliz, e o modo de ser feliz é ser em tudo digno de respeito.” 

A opinião que o Cristianismo era falso, mas ainda útil à sociedade, 

representava o credo prático das classes educadas. A nobre senhora 

Maria Wortley Montagu fala de um plano para tirar o “não” dos 

mandamentos e incorporá-lo (o tal “não”) no Credo. É uma faísca de 

sátira feminina, mas representa a teoria sobre a qual toda a multidão 

vivia. 

O Bispo Butler tem pintado o espírito do seu tempo em cores 

escuras e imperecíveis. Ele diz: “A distinção deplorável do nosso século 

está no confesso escárnio pela religião, e no crescente desprezo dela”. 

Mas o próprio Butler com todos os seus elevados talentos fornece, na 

sua própria pessoa uma prova cabal da cegueira e da morte espiritual 

do seu tempo. Ele proibiu que os Wesley e Whitefield pregassem em 

sua diocese, embora, em todos os lados de sua catedral existisse a 

classe degradada e abandonada na Inglaterra – os mineiros de 

Kingswood, tão destituídos de todas as forças do Cristianismo como se 

fossem nativos no centro da África. 

Que o melhor, o mais sábio, o mais poderoso e o mais 

plenamente convencido dos bispos desse tempo, tomasse tal atitude 

para com Wesley e sua obra mostra qual era a têmpera geral do clero 

de então. A consciência de Butler não se inquietou com este lapso no 

mero paganismo de uma classe inteira, ao alcance do som dos sinos de 

sua catedral, mas tornou-se piedosamente indignado com o espetáculo 

de uma suposta irregularidade eclesiástica! O entusiasmo em homens 

bons, a seus olhos, era espetáculo mais alarmante do que o vício em 

homens maus. Pode-se imaginar mais significante inversão de valores 

espirituais? 

Não há feição mais característica do século XVIII do que o seu 

temor (medo, pavor) pelo entusiasmo. Entusiasmo era coisa maldita! 

Um clérigo bom estava mais solícito em desfazer-se de qualquer 

suspeita de entusiasmo, do que em livrar-se do escândalo de heresia. 

Era século de compromissos; de compromissos na política, na filosofia, 

na teologia; e compromissos são fatais ao entusiasmo. Forçosamente 

matarão o entusiasmo, ou serão mortos por eIe. 

Lembremo-nos que duas grandes ondas de paixão havia 

recentemente inundado a Inglaterra – a onda do Puritanismo (um 

movimento religioso protestante de origem presbiteriana com índole 

conservadora e rigorista que rejeitava tanto a igreja católica quanto a 

igreja Anglicana, governada pelo rei inglês, e por isso mesmo 

perseguido e até martirizado pelos poderes ingleses) que tinha 

exigências que culminara na Guerra Civil (entre os partidários do rei 

Carlos I da Inglaterra e o Parlamento inglês, liderado por Oliver 

Cromwell. Começada em 1642, acaba com a condenação à morte de 

Carlos I em 1649); e o retrocesso do Puritanismo que achara o seu 

triunfo na restauração. Grandes debates, à força da espada e do 

mosquete, da prisão e do tronco, de atos do Parlamento e de sentenças 

de tribunais, haviam deixado o país exausto. O espírito de compromisso 

dos Whigs (expressão de origem popular que se tornou termo corrente 

para designar o Partido Liberal no Reino Unido), que explica a 

revolução de 1688, havia capturado o domínio (se estabelecido 

também) religioso. Os homens ainda se sentiam doloridos com as 

feridas da luta. O espírito público achava-se no refluxo. Temia-se a 

paixão, odiava-se os fanáticos. Entusiasmo era palavra e atitudes 

suspeitas. A moderação era a coisa principal. 

O entusiasmo tem ou deve ter o seu último reduto na religião, e 

nos mestres religiosos. Mas no século XVIII o clero constituía na nação 

a classe em que os fogos (chamas) do entusiasmo achavam-se mais 

perto da extinção; e isto como resultado de seus próprios atos. Nos 

limites de uma única geração eles haviam ensinado, primeiro, o direito 

divino dos reis, e zelosamente haviam perseguido a todos que 

dúvidassem dessa doutrina. Mas depois da chamada Revolução 

Gloriosa de 1688 (na qual o rei católico Jaime II da dinastia Stuart foi 

removido do trono da Inglaterra, Escócia e País de Gales, e substituído 

pelo seu genro,o nobre protestante holandês Guilherme, Príncipe de 

Orange e a esposa Maria II, filha do rei James II), eIes haviam engolido 

os seus princípios, jurando a fidelidade ao rei Guilherme, e tratando de 

tirar dos presbitérios e casas pastorais o pequeno resto de seus irmãos 

que recusaram renunciar aos seus princípios com a mesma alegre

facilidade! Princípio de espécie nobre e austera foi pelo momento 

desacreditado, deste temível modo, pelo exemplo do próprio clero. 

Havia alguns pontos luminosos na escura paisagem inglessa 

desse século XVIII. Entre os gordos e ricos bispos faltos de 

espiritualidade, vemos os vultos quase santos de Butler e Berkley. O 

século que conta Guilherme Law entre os seus teólogos, e Watts e 

Doddridge. E entre os seus cantores, ainda possuía nas veias algo do 

fervor divino da religião. E deviam ter havido muitos presbitérios 

ingleses, além do de Epworth, nos quais ardia a chama preciosa da 

piedade familiar. 

Entretanto, a vida espiritual de Inglaterra nesse momento estava 

indubitavelmente se esgotando com rapidez. A sua vida pública 

corrupta; o seu clero desacreditado; a sua Igreja gelada; a sua teologia 

exaurida dos elementos cristãos. Tal era a Inglaterra do século XVIII! 

Necessitava-se de uma revolução espiritual para salvar um povo tal. 

Os ventos de Pentecostes teriam de soprar novamente sobre o 

país moribundo; os fogos de um novo Pentecostes teriam de cair para 

ascender outra vez a chama da fé nas almas dos homens. E Wesley foi 

chamado, e educado por Deus, para fazer esta grande obra. 

CAPÍTULO XIV 

Começando a Obra 

A conversão de João Wesley naquele 24 de maio de 1738 

confundiu alguns de seus amigos e alarmou a outros. Mrs. Hutton, mãe 

de um de seus amigos, disse: “Se não fostes cristão desde que vos 

conheci, então fostes um grande hipócrita, pois nos fizestes crê-lo”. 

Samuel Wesley recebeu as novas com uma espécie de ira 

confusa que é quase divertida. Ele achou que o irmão sofria de um 

ataque de “entusiasmo!” – uma moléstia muito mais mortífera do que 

qualquer outra conhecida à ciência medica. Ele escreve: “Cair no 

entusiasmo é ser perdido com testemunho. Eu almejava alegremente 

um encontro com o Joãozinho, mas agora tudo se acabou e tenho 

medo. De coração rogo a Deus que obste (impeça) o progresso desta 

loucura... Não entendo o que Joãozinho quer dizer em afirmar que 

anterior ao mês próximo passado ele nunca fora Cristão”, diz o 

eclesiástico. “O batismo não é nada?... Ou ele deve se desbatizar, ou 

ser apóstata (quem abandona a fé ou o estado religioso ou sacerdotal), 

para que as suas palavras sejam a verdade”. 

Mas João Wesley já mudara para outro clima espiritual. No seu 

clima espiritual o dia natalício do cristão tinha sido mudado do dia de 

seu batismo para o de sua conversão; “e nesta mudança”, diz miss 

Wedgwood, com profunda penetração, “cruzava a linha divisória entre 

dois grandes sistemas”. Entretanto Wesley seria o último que havia de 

perturbar-se com o alarme e a perplexidade de seus amigos. Aos 13 de 

junho – somente três semanas depois de sua conversão – ele se 

achava a caminho da Alemanha para visitar as povoações moravianas. 

Ele gostava de estudar a religião minuciosamente, e experimentá-la 

pelo supremo toque da vida. A experiência íntima da alma humana 

constituía para ele a lógica final. Na povoação moraviana de Rerrnhut 

eIe acharia a comunidade inteira vivendo segundo as grandes verdades 

que acabara de aprender, e ele se apressou em redargüir (aprender, 

replicar, avaliar) as experiências desses simples moravianos, e em 

estudar a ordem social que havia evoluído e a maneira de vida que 

levavam. 

EIe passou três meses nesta sindicância e, voltando à Inglaterra,

aos 16 de setembro, em seu Diário nos dá uma descrição, meia 

divertida, meia tocante, das conversas que teve com vários grupos 

desse povo, e das perguntas solícitas mas simples com que redargüia 

as suas crenças e emoções. Pela língua áspera e gutural do povo 

alemão, ou filtradas por uma tradução latina, as experiências de um 

após outro desses moravianos devotos chegavam a Wesley e ele 

escutava pensativo e com olhos pacientes. Aqui estava a obra do 

Espírito Santo, traduzida em termos da vida humana e exposta diante 

dos olhos. Aqui estava a verificação do Evangelho de Cristo! Wesley 

escreveu a seu irmão Samuel: 

“Estou com uma Igreja cuja conversação está no céu, na 

qual se acha a mente que havia em Cristo, e que anda, como ele 

andou. Oh! quão santa e sublime coisa é o cristianismo, e quão 

largamente separado daquilo – não sei o que é – que tem o nome, 

embora não purifica o coração, nem renova a vida”. 

Wesley esteve com o Conde Zinzendorf, o chefe da comunidade 

moraviana, um homem que teve um gênio pela religião e era notável de 

muitas maneiras. Mas é curioso de se notar que Zinzendorf, cuja 

posição social estava muito mais próxima à de Wesley do que era a de 

Bohler, fez muito menos impressão em Wesley do que fez Bohler, o 

humilde missionário. Havia menos intervalo espiritual entre Bohler e 

Wesley do que entre Zinzendorf e Wesley. E Wesley não estava no 

humor que se importa com distinções sociais. 

Wesley tomava parte nos cultos religiosos dos moravianos com o 

mais vivo interesse, e se sentava com a simplicidade de uma criança 

aos pés do presbítero plebeu, ou do pregador carpinteiro. Mas não foi 

lhe possível desfazer-se do obstinado bom senso inglês, e ele estudava 

com viva atenção todo o sistema de piedade ali produzido. Quando 

voltou à Inglaterra ele escreveu uma carta ao Conde Zinzendorf, 

agradecendo-lhe, e louvando o que havia visto; mas, acrescentou, que 

nutria a esperança de poder mais tarde dar a seus amigos moravianos 

“o fruto do meu amor por Ihes falar francamente acerca de umas poucas 

coisas que não pude aprovar, talvez por não entendê-las”. 

Mais tarde são minuciosamente descritas essas “poucas coisas” 

que o bom senso de Wesley não aprovara. Contudo Wesley voltou de 

sua peregrinação aos moravianos com a fé fortalecida. As suas novas 

experiências espirituais não eram realmente novas. Pertenciam a uma 

corrente de experiências humanas que se estendia por todos os santos 

até os dias dos Apóstolos. Nestas experiências participaram centenas 

de homens e mulheres vivos, nos quais Wesley havia presenciado os 

frutos da santidade antiga. Wesley trouxe de Herrnhut o conhecimento 

exultante de que estava em boa companhia. 

Desde aquele momento mudou-se o caráter da obra de Wesley. 

Ele estava vivendo em novo clima espiritual. A religião para ele não 

estava mais em prova; já era uma realidade! Pertencia ao domínio das 

certezas. Ele possuía uma confiança exultante na sua proclamação, e a 

obra dele ganhava logo uma nova e estranha concentração de energia. 

A história do seu trabalho na primeira semana é uma expressão 

notável de zelo. Chegou a Londres na noite de sábado, 16 de 

setembro, pregou quatro vezes no domingo. Reuniu-se com a 

pequena sociedade moraviana, que então contava trinta e dois 

membros, na segunda-feira. Na terça-feira visitou os condenados 

na prisão de Newgate e pregou à noite na rua Aldersgate. Todos 

os dias da semana ocupados com a pregação e a visitação 

particular. E por fim Wesley achara a chave para o coração 

humano. O seu discurso sempre possuíra um estranho poder em 

perturbar a consciência, mas agora se vê uma nova qualidade na 

mensagem; qualidade esta que para as consciências, que antes 

perturbara, a paz. 

O seu Diário abunda em breves e, às vezes, aparentemente 

inconscientes notas de êxito, tanto em pregar nas grandes 

congregações como em seu trato com indivíduos. “Um que, havia 

muito, mofara de religião espiritual” mandou pedir que Wesley o 

visitasse. “Ele possuía todos os sinais”, diz Wesley, “de um desespero 

completo, tanto nas feições como nas ações. Disse que havia sido 

escravizado ao pecado por muitos anos, especialmente ao vício da 

embriaguez. Pedi que orássemos juntos. Em pouco tempo ele se 

levantou, as feições não eram tristes agora, e ele disse, “agora sei que 

Deus me ama e que me perdoou os pecados, e que o pecado não terá 

mais domínio sobre mim”. E diz Wesley : “Foi lhe feito segundo a sua 

fé”. Ele anota em outro lugar: “Em S. Thomaz, achava-se uma moça 

maníaca, que gritava e se atormentava continuamente: eu senti um forte 

desejo de falar-lhe. No instante que comecei a falar-lhe, ela se acalmou, 

as lágrimas lhe corriam pelas faces por todo o tempo que eu lhe dizia: 

Jesus, o Nazareno, pode e quer te livrar...”. ”Na casa do sr. Fox eu 

discursei como de costume, o grande poder de Deus estava conosco, e 

uma pessoa, que durante alguns anos havia sido desesperada, recebeu 

o testemunho de que era filha de Deus”. Notas semelhantes começam 

cintilar, quais estrelas no firmamento até aí nebuloso e tempestuoso, no 

Diário de Wesley.

É claro que Wesley agora se achava de todo munido, no limiar do 

verdadeiro trabalho de sua vida – o despertamento religioso de seus 

conterrâneos. A sua educação espiritual, em certo sentido, é completa. 

Ele tem um verdadeiro evangelho para pregar; as boas novas da 

religião como sendo um livramento, não como sendo uma nova e 

intolerável escravidão. Ele pode proclamar este evangelho com um forte 

acento de certeza. Tem sido verificado na experiência própria e 

confirmado pelo testemunho de multidões. Ele possui toda a inteireza 

de antes, a mais completa sinceridade, desprezo de concessões, e um 

espírito que não se poupava do qualquer sacrifício; mas através de 

todas essas belas qualidades agora corre algo de novo – nota de vitória, 

o fogo de alegria. Aqui certamente está um instrumento ajustado às 

mãos de Deus para uma grande obra. Não é simplesmente que o 

espírito de Wesley oferece agora um meio transparente pelo qual a 

verdade brilhe para outros espíritos. É antes um canal pelo qual, 

grandes forças – as energias vivificantes do Espírito Santo – correm 

para outras vidas. Wesley, sob estas novas condições, é semelhante ao 

fio elétrico que vibra de uma energia sutil e estranha. Ele tem poder! 

Mais do que aquele inerente na língua eloqüente ou na lógica da 

inteligência; poder que emana da eternidade, e que pertence à ordem 

espiritual, e lhe dá uma maravilhosa influência sobre as almas dos que 

ouvem. 

Mas se a pregação de Wesley produzia resultados mais diretos e 

visíveis do que antes, agora curiosamente provocava uma oposição 

ainda mais ativa do que nunca. A sua sinceridade perturbadora, a 

penetração de suas palavras como que aço afiado, haviam sido 

sempre demais severas para as congregações sono lentas daquele 

dia. Para eles a religião possuía somente os dons de um calmante; 

um processo tão inteiramente mecânico como as revoluções de uma 

roda de orações dos Tibetanos. Mas agora a energia perturbadora 

das palavras de Wesley para ouvintes que só ped iam que não lhes 

incomodassem foi grandemente aumentada e as igrejas, umas após 

outras, se fecharam pronta e quase que automaticamente contra ele, 

depois de ter pregado nelas. Antes de findar -se o ano de 1738 ele 

era um pouco melhor do que um desterrado e clesiástico. 

Neste período o seu Diário abunda em notas como estas: 

“Preguei duas vezes em S. João Clerkenwell, de modo 

que receio que não suportem por mais tempo... Preguei à noite 

a congregações como nunca vi antes em S. Clemente, no 

Strand, como foi a primeira vez que preguei aqui, suponho que 

será a última... Preguei em São Giles... O poder de Deus nos 

assistiu! Estou contente mesmo que eu não pregue mais aqui”. 

Não paramos agora para analisarmos o segredo da oposição 

que Wesley provocava, nesse tempo, entre o clero e os assistentes 

nas igrejas. Basta notar que nesse momento exato em que teve uma 

mensagem a proclamar com confiança exultante – mensagem por 

cujas sílabas vibrava uma misteriosa força espiritual – quase todas 

as igrejas de Londres fecha vam-lhe as portas com grande estrondo! 

E as igrejas recusando ouvi-lo, Wesley virou-se às prisões e ali 

achou os seus mais atentos ouvintes, e o seu maior êxito entre os 

criminosos encarcerados. Criminosos que esperavam a forca devese 

lembrar, assentava m em multidões – testemunho da crueldade da 

lei nesses dias tristes – em todas as prisões inglesas. Carlos Wesley 

narra ter pregado a uma triste companhia de sentenciados, em número 

de cinqüenta e dois, e entre eles havia uma criança de dez anos. 

Rogers, o poeta, tão recente como 1780, relata ter visto uma carroça 

cheia de meninas vestidas de várias cores – o instinto feminino pelo 

adorno sobrevivendo até o fim – em caminho a Tyburn para serem 

executadas, depois das desordens de Gordon. O trabalho de Wesley 

entre estes entes que iam pressurosos (cheios de pressa ou de zelo) 

para a forca acha largo espaço no seu Diário. Aqui damos um exemplo 

típico entre muitos: 

“Na quarta-feira eu e meu irmão fomos, a pedido 

deles, para prestarmos os últimos ofícios a alguns malfeitores 

sentenciados... Foi o mais glorioso exemplo do triunfo da fé sobre o 

pecado e a morte que eu jamais vi. Notando as lágrimas que corriam 

ligeiramente pelas faces de um deles, eu perguntei-lhe: ”Como sentes 

no teu coração agora?” Ele respondeu calmamente: ”Sinto-me com uma 

paz que eu não poderia ter julgado possível, e sei que é a paz de Deus 

que sobrepuja todo o entendimento”. 

No Diário de Wesley é interessante notar o rigor com que ele 

continua a experimentar-se, e o cuidado, para não dizer a solicitude, 

com que ele coleciona e narra todas as variedades de experiência 

espiritual que ele vê. Escreve a muitas pessoas que têm vindo sob a 

sua influência, pedindo que descrevam os efeitos que a religião produz 

nelas; e Wesley, mesmo o mais franco dos homens, possuía algum 

encanto misterioso que despertava a franqueza em outros. Por 

conseguinte, o seu Diário regurgita de documentos que, mesmo lidos 

cento e cinqüenta anos depois, impressionam o leitor com uma curiosa 

convicção da sua realidade e honestidade.

Não foi qualquer curiosidade vulgar e ociosa que fez Wesley 

buscar e registrar estas histórias. A verdade é que ninguém jamais 

contemplava a religião de uma maneira mais científica, nem a 

experimentava por métodos mais científicos, do que Wesle y fez. Para 

ele não era uma teologia para ser recitada, nem uma história para se 

aprender, nem uma filosofia para interpretar, nem era um código de 

moral exterior para ser obedecido; mas força divina penetrando a 

vida humana e empreendendo a produção de ce rtos resultados no 

caráter e na experiência humanos. E Wesley estava provando -se, a 

si mesmo, e a outros, pela pergunta: “Em realidade, produz os 

resultados que pretende produzir?“ 

“Primeiro, a experiência em seguida a inferência” (conclusão, 

dedução). Esta diz Huxley, ”é a ordem da ciên cia”. E a atitude de 

Wesley para com o seu próprio trabalho, no sentido de Huxley, é 

completamente científica. Ele parece um químico que está 

ensaiando uma nova combinação. Ele tem de vigiar, notar, verificar 

os resultados em termos da experiência humana que esta 

combinação produz. 

Neste meio tempo achavam-se juntos em Londres os três 

homens que haviam de ser relacionados na memorável firma de 

serviços cristãos . Wesley chegou da Alemanha aos 16 de setembro 

de 1738; Whitefi eld voltou de uma breve visita da América em 

dezembro e Carlos Wesley estava servindo em Islington . Assim nos 

princípios do ano 1739 os três camaradas, pela primeira vez desde a 

dissolução do Clube Santo, de Oxford, achavam·se reunidos. Eram 

jovens sem posição eclesiástica, e ainda não tinham idéia alguma da 

grande carreira que havia m de seguir em comum. Mas todos os três 

haviam aprendido de algum modo, o segredo esquecido do 

cristianismo. Algo do seu poder primitivo havia caído sobre eles : o 

ardor das línguas do fogo de Pentecostes estava em suas palavras; 

um sopro daquele vento impetuoso estava em suas vidas. 

A abundante evidência desse misterioso poder acha-se em 

todos os três. Carlos Wesley durante a ausência do seu irmão, que 

estava na Alemanha, fez um trabalho surpreendente entre os 

condenados nas prisões e náufragos sociais dos presídios de Londres. 

Multidões se aglomeraram em redor de Whitefield onde quer que ele 

subia ao púlpito. Nas pequenas sociedades que já existiam, a presença 

dos três era uma espécie de chama corpórea, e tiveram reuniões 

notáveis. Às vezes noites inteiras eram gastas em oração. 

Na primeira noite de 1739, o próprio Wesley diz: 

“Os Srs. Hall, Kinchin, Ingham, Whithefield, Hutchins, e o 

meu irmão Carlos, estiveram presentes em nossa festa de 

caridade, com cerca de sessenta irmãos. Cerca das três horas da 

madrugada, enquanto estávamos continuando em oração, o 

poder de Deus veio ao nosso meio maravilhosamente fazendo 

que muitos clamassem de excessivo regozijo, e muitos caíram ao 

chão. Logo que se recobraram um pouco do pasmo e da 

admiração com a Presença Majestosa, rompemos em voz 

uníssona: Louvamos-te ó Deus; te reconhecemos por Senhor!” 

Tais reuniões, por certo, haviam de despertar o adormecido 

sentimento a respeito da ordem, no clero comum. A pregação dos três 

camaradas poderia incidentalmente dar resultados de uma espécie 

louvável. Tinham de confessar que haviam feito homens honestos de 

ladrões, homens pacatos de bêbados, e homens bons dos que haviam 

maltratado as mulheres. EIes iluminavam os rostos humanos com o 

resplendor de um gozo misterioso, e habilitavam os condenados a irem 

à forca com salmos nos lábios; mas o seu trabalho possuía um vício 

fatal, o pior conhecido àquele século – era irregular! Estava tingido com 

o temível e odiado entusiasmo, a pior coisa que podia haver! O próprio 

Southey, contando a história cem anos depois, não pode perdoar os 

Wesley em tudo por terem salvado homens e mulheres de uma maneira 

tão irregular; e Coleridge rompe o seu texto com uma divertida 

anotação: 

“Ó querido e honrado Southey! Este livro é o favorito da 

minha biblioteca entre muitos favoritos; este é o livro que eu 

posso ler vinte vezes com prazer, quando não posso ler outra 

coisa qualquer... Entretanto, este livro prezado não é bom para 

quem não tiver o espírito bem firmado. Os fatos e incidentes que 

achamos narrados nas Escrituras, e notados nas mesmas 

palavras – e infelizmente os obreiros! Na página seguinte – são 

taxados de entusiastas e fanáticos”. 

Os incidentes dos primeiros cinco capítulos dos Atos dos 

Apóstolos, reaparecendo na vida atual depois de dezoito séculos – 

foram deveras, para muita gente boa, um espetáculo alarmante e 

inquietador. E quantos não existem hoje que podem tolerar os 

fenômenos espirituais somente enquanto estejam fechados 

seguramente dentro da capa da Bíblia, e à distâcia de muitos séculos. 

Os dois Wesley não tinham qualquer sonho inquietador sobre a

separação da Igreja, e não desejavam outra coisa, senão a aprovação 

de seus superiores espirituais; visitaram o Bispo de Londres para se 

justificarem e explicarem os seus métodos. Gibson era diplomata, 

versado em antiguidades, homem de negócios; mas não se pode 

imaginar coisa mais remota do seu temperamento do que o zelo 

impetuoso do reformador, ou do ardor flamejante do evangelista. Ele 

contemplou com visão perplexa os irmãos. Os sinais do sol americano 

ainda estavam nas suas faces; mas eram doutos cavalheiros, 

universitários. Era pena que abrasava neles tão ardente fogo de zelo. 

Não havia neles qualquer vestígio de dissidência. Não contestavam os 

Artigos nem o ritual da Igreja. O que mais o incomodava foi o fato deles 

os interpretarem literalmente em demasia. 

Por exemplo, falavam com o Bispo sobre conveniência, sim, a 

necessidade, de re-batizar os dissidentes. Carlos Wesley, 

argumentando “que o certo e o incerto não significam a mesma coisa”, 

e onde estava em jogo a sorte de almas imortais não deviam assumir 

risco algum. Mas o Bispo Gibson não desejava outra coisa senão deixar 

em paz os dissidentes, não obstante ser esta política inconsistente com 

a teoria da Igreja alta. Carlos Wesley visitou o Bispo Gibson mais tarde 

para notificá-lo que pretendia fazer um tal batismo. 

- “É irregular, disse o Bispo, nunca recebo tais informes a 

não ser do ministro”. 

- “Meu Senhor, a rubrica nem exige que o ministro vos 

noticie, mas qualquer pessoa discreta. Tenho a permissão do 

ministro”. 

- “Quem vos autorizou a batizar?” 

- “A vossa senhoria”, disse CarIos, pois havia sido ordenado 

presbítero por ele, “e hei de exercê-la em qualquer parte do 

mundo conhecido “. 

- “Tendes licença de cura?” Perguntou o Bispo. “Não sabeis 

que ninguém pode exercer as funções paroquiais sem a minha 

permissão? É somente sub silentio“. 

- “Mas sabeis que muitos tomam este silêncio por 

autorização, e vós mesmo o permitis”. 

- “É uma coisa ser conivente, e outra é o aprovar. Tenho 

poder de inibir-vos”. 

- “E a vossa senhoria exerce este poder?” - perguntou-lhe 

Carlos, manifestando-se a vista de uma ameaça o Wesley nele. 

Quereis me inibir agora”? 

- “Porque quereis levar o negocio ao extremo?” - perguntou 

o Bispo amolado. 

É claro que eram moços incomodativos estes, que recusavam 

diluir a religião em civilidades, ou abotoá-la nas cerimônias de uma 

sociedade polida. 

Dos três camaradas, os Wesley – talvez por serem mais velhos e 

mais conhecidos – eram tidos por mais suspeitos. Todos os chefes 

oficiais lhes fizeram cara feia. As oportunidades para pregarem 

tornaram-se cada vez mais limitadas. A Igreja era deveras uma dura 

madrasta para os dois irmãos. João Wesley fora cura na paróquia de 

seu pai por três anos, o único cargo eclesiástico que exercera na 

Inglaterra. Carlos, sem título, serviu de cura em Islington por uns três 

meses, e foi tocado dali quase com violência. Eis a única 

recompensa que a Igreja An glicana tinha para dar a seus dois filhos 

que representavam a maior força que moveu a Inglaterra 

Protestante. 

É costume se dizer que as surpreendentes manifestações 

físicas, que acompanhavam ao princípio, a pregação dos Wesley, 

explicam e justificam a recusa geral de todos os púlpitos a eles; mas 

as simples datas no calendário desmentem esta teoria. 

Na primavera de 1739 havia se dado somente um caso das 

manifestações físicas, depois tão notavelmente presentes sob a 

pregação de Wesley, não obstante a Igre ja já havia fechado a sua 

porta para sempre contra o seu filho entusiasta. Southey acha 

justificação para exclusão dos Wesley, na assistência dos Wesley 

nas festas de caridade e nos serviços de vigílias celebrados pelas 

pequenas sociedades dos Moravianos. Já descrevemos uma destas 

reuniões que durou até três horas da madrugada, e que foi 

assinalada por uma onda de notável influência espiritual. “Tal 

reunião”, diz Southey, “desafiava toda a prudência”. Era exemplo de 

uma devoção quase excessiva, que dava jus ta ofensa à melhor 

parte do clero. Uma “devoção excessiva”, diz ele, “mesmo que ache 

as faculdades mentais sãs, não é provável que as deixe assim”. 

Coleridge, com uma faísca de penetração mais perspicaz, atribui a 

oposição em relação ao novo movimento aquilo que ele chama, “o 

veneno sutil da cadeira preguiçosa”. 

Para os que possuem tal gênio espiritual “a prudência” parece 

ser a virtude principal, enquanto o zelo constitui a última e a pior 

ofensa. Os Wesley inquietaram a consciência do clero do seu tempo 

com a sua sinceridade perturbadora. Eram “entusiastas”. Era o modo

delicado para dizer que eram perigosos lunáticos. Assim em defesa 

própria havia uma conspiração inconsciente para abafá-los. Mas ainda 

subsiste, depois de todas as explicações, o escândalo da Igreja até 

hoje, a sobrepujante prova de sua cegueira, de ter fechado as portas 

contra os Wesley. 

Mas Whitefield era o mais moço do grupo; até aí havia provocado 

menos censura do que os seus camaradas. Os seus incomparáveis 

poderes de pregação lhe deram notável popularidade; e assim, na 

ordem da providencia divina, foi lhe dado a quebrar os estreitos limites 

da ordem mecânica da Igreja e preparar o caminho as novas forças que 

começavam agitar a vida religiosa da Inglaterra. 

Existe algo de divertido no despertamento vagaroso da suspeita 

no clero Londrino para com o Whitefield. Aqui havia um estranho 

fenômeno clerical, um pregador que empregava palavras de fogo no 

púlpito; que chorava sobre seus ouvintes em paixão de piedade, e de 

algum modo fazendo que o povo também vertesse lágrimas. É claro que 

não havia quaisquer conveniências pedantes que pudessem resistir um 

clérigo tão jovem e ao mesmo tempo tão ardente. Ninguém sabia 

exatamente o que ele havia de fazer em seguida. Ele estava pregando 

na Igreja de Bermondsey perante uma grande congregação, e uma 

multidão ainda maior enchia o terreno fora, sem poder entrar no templo. 

Whitefield perguntou porque não poderia sair e, servindo-se de um 

jazigo por púlpito, pregar a grande multidão que avidamente esperava? 

A visão daquela grande multidão que silenciosamente esperava ao 

redor da Igreja em Bermondsey, ele disse depois, “primeiramente me 

fez pensar em pregar ao ar livre. Falei disso a certos amigos, os quais, 

consideravam a Idéia uma loucura. Entretanto ajoelhamos em oração 

pedindo que nada fosse feito impensadamente”. 

Na Igreja de Santa Margarida, Westmister, em um domingo de 

manhã, Whitefield foi quase à força empurrado ao púlpito e pregou em 

face do protesto dos oficiais, dando escândalo a todas as sensibilidades 

eclesiásticas. Uns poucos dias mais tarde ele foi a Bristol, mas agora o 

clero em geral havia se alarmado. O secretário da diocese mandou 

chamá-lo, e lhe perguntou quem lhe dera autoridade para pregar na 

diocese de Bristol sem licença, e leu para ele os cânones que proibiam 

a qualquer ministro de pregar em casa particular. Whitefield alegou que 

isto não se referia a ministros da Igreja Anglicana. Quando foi lhe 

certificado o seu engano, ele disse: “Existe também um cânon, meu 

Senhor, que proíbe a todos os clérigos freqüentarem casas de bebidas 

e jogarem cartas; porque não se executa este?” Então ele acrescentou 

aquilo que ao medroso secretário parecia a pior das blasfêmias. 

Havia coisas – por exemplo, as almas humanas – que este jovem 

cura tão altamente irregular julgava de mais valor do que os mais 

venerandos cânones. Custasse que custasse ele tinha de pregar aos 

perdidos onde quer que os achasse. “Não obstante os cânones”, disse 

ele, “só poderia pregar as coisas que sabia”. 

A resposta foi escrita em forma, e o secretário então disse 

tristemente: 

“Estou resolvido, Senhor, se pregardes ou discorrerdes em 

qualquer ponto desta diocese, primeiramente vos suspender e em 

seguida vos excomungar”. 

Neste ponto eles se separaram, e Whitefield conta-nos que 

“depois de feita oração pelo secretário”, ele dirigiu um serviço na Rua S. 

Nicolau com manifesto poder. Ele acrescenta: “É notável que nunca 

tivemos tão constantemente a presença de Deus entre nós como temos 

desde que fui ameaçado de excomunhão “.

CAPÍTULO XV 

Pregação ao Ar Livre 

Qualquer esforço para amordaçar a Whitefield era predestinado a 

fracassar-se. É verdade que Whitefield tinha apenas vinte e cinco anos 

de idade; era um cura que havia pouco se ordenara, sem freguesia e 

sem influência. O chanceler (bispo) da diocese de Bristol, com a testa 

franzida e com a ameaça de excomunhão nos lábios era figura de 

qualidade para meter medo. Qualquer cura comum teria sido extinguido 

por completo com a ameaça! Mas Whitefield era cura de qualidades 

inteiramente excepcionais. Um espírito tão ousado não se amedrontava 

com as mangas de linho! Neste momento também Whitefield achou-se 

na presença daquilo que parecia lhe ser uma chamada urgente e 

inadiável para pregar. Aí estavam os mineiros de Kingswood, uma 

comunidade de ignorantes, viciados, esquecidos, que, além de todos os 

outros, necessitavam do cuidado e do ensino da Igreja Cristã; entretanto 

eram deixados completamente fora, não simplesmente de seus 

serviços, mas de seu pensamento. 

Quando Whitefield partia para América um amigo sábio e de viva 

penetração lhe disse, “se quereis converter índios, eis aqui os mineiros 

de Kingswood”. Como poderia um ministro de Cristo – um que possuía 

os dons, e o temperamento de Whitefield, cônscio da mensagem divina 

e do poder também divino para publicar essa mensagem – prostrar-se 

diante tal multidão e ainda consentir a permanecer em silêncio? As 

feições mudas e pálidas constituíram uma chamada urgente demais 

para ser desatendida. 

As Igrejas não puderam achar lugar para Whithefield e na tarde 

de sábado, 17 de fevereiro de 1739, ele se postou numa pequena 

elevação de terreno fora de Bristol, chamada Rosa Verde, e pregou o 

seu primeiro sermão ao ar livre. Houve uma congregação de somente 

duzentas pessoas, que boquiabertas escutavam-no. Era um espetáculo 

estranho: um clérigo de sobrepeliz (roupa sacerdotal), com voz que 

possuía algo de trovão, pregando sermão à beira do caminho. “Eu 

julguei”, diz o Whitefield com seu modo incomparável, “que talvez eu 

estivesse fazendo o serviço do meu Criador que tinha por púlpito uma 

montanha e por teto os céus”. 

Havia justos cinco meses que João Wesley voltara da Alemanha. 

Eram meses de esperas, incertezas e desânimo, de oportunidades para 

o trabalho gradualmente limitadas. As portas de todas as Igrejas 

estavam sendo fechadas, uma após outra, contra João Wesley e seus 

camaradas. Parecia que a Inglaterra não tinha lugar algum para eles, e 

que não podia lhes oferecer carreira. Aqueles cinco meses constituem 

uma pausa dramática no limiar do grande trabalho. Então, Whitefield, o 

primeiro dos camaradas imortais, rompeu as linhas do costume 

convencional e da lei eclesiástica, pregando ao ar livre. Por aquele ato 

ele passou para um mundo maior e mais livre, e daquele momento em 

diante as novas forças espirituais que começavam a agitar a Inglaterra 

acharam – ou antes fizeram para si mesmas – canal livre. 

Os cultos ao ar livre que foram encetados (iniciados) por 

Whitefield eram acompanhados, quase instantaneamente por resultados 

surpreendentes. O seu primeiro auditório consistia de duzentas 

pessoas, o segundo era de três mil, o terceiro de cinco mil, e as 

multidões se aumentavam ligeiramente até vinte mil. Whitefield 

contemplava o vasto mosaico de rostos humanos enegrecidos pelo 

carvão das minas, contando em palavras inesquecíveis como, enquanto 

pregava, ele via as listas brancas que se abriam à força de 

lágrimas naquelas faces sujas. Escreveu ele depois: ”Os céus em 

cima, os campos adjacentes, a visão dos milhares e milhares, uns em 

carruagens, uns a cavalo, e outros trepados em árvores, e às vezes, 

emocionados e todos juntos banhados de lágrimas, e a tudo isto 

freqüentemente se acrescentava o cair da noite, formavam um conjunto 

que era quase demais para mim e me vencia de tudo. Bem-aventurados 

os olhos que vêem o que nós vemos”. 

As autoridades eclesiásticas, por certo, acharam novos 

argumentos para rebaterem estes serviços. Constituíam uma nova e 

ainda mais, alarmante expressão do “entusiasmo”. Estava-se fazendo o 

que não se devia, no lugar em que não se devia, e da maneira em que 

não se devia. É um exemplo divertido do formalismo daquele tempo 

achar-se um homem tão sensato como Samuel Wesley, tomado de 

horror pela circunstância de Whitefield “nunca ler a ladainha a seus 

esfarrapados congregados nos terrenos devolutos!” 

Mas se os serviços repugnavam a consciência clerical, eles 

emocionavam o coração do povo. O afeto que Whitefield ganhou de 

seus ouvintes era filial e tocante. Eles esperavam avidamente as suas 

palavras. Deram-lhe ofertas de seus pequenos ganhos para aquele 

orfanato em solo americano que já Whitefield contemplava estabelecer.

Derramaram lágrimas quando ele os deixou. Os serviços ao ar livre 

pareciam como poços artesianos. As águas esquecidas nas profundezas 

escuras subiam para a luz. 

Mas Whitefield teve de partir para a Geórgia, na América, e ele 

chamou a João Wesley de Londres para Bristol pra continuar o trabalho 

que começara. Na pequena sociedade em Fetter Lane, a chamada 

foi ouvida com receio. Um pressentimento da importância da 

resposta inquietou o espírito da pequena companhia. A Bíblia foi 

consultada por sorte, e repetidas vezes, em procura de um texto 

que deveria servir de resposta decisiva. Mas somente apareciam as 

passagens mais alarmantes. Uma rezava assim: “Subirás a este 

monte e morrerás, no monte ao qual tu hás de subir, e te recolherás 

ao teu povo”. Quando um texto sorteado se mostrou deste modo 

perturbador, outra vez se lançou a sorte, ainda repetidas vezes, 

mas sempre com o mesmo resultado. Existia uma estranha mistura 

de superstição e de simplicidade na “bibliomancia” dos Metodistas 

primitivos. Se o texto que lhes saia não lhes agradasse o 

rejeitavam, e de novo consultavam por sorte as páginas sagradas 

na esperança de resultados mais auspiciosos. 

Por fim Wesley decidiu ir, se bem que a chamada a Bristol 

parecesse aos seus ouvidos como uma chamada para o túmulo. 

Entretanto o seu propósito era inabalável, e aquele passo decidiu 

todo o caráter de todo o seu trabalho posterior. 

João Wesley foi a Bristol e postou-se ao lado de Whitefield 

enquanto este pregava ao ar livre. Wesley olhou com seriedade e 

admiração sobre a vasta e estranha congregação; e no dia seguinte, 

servindo-nos das próprias palavras, disse: “eu me fiz ainda mais vil e, 

postado numa pequena elevação coberta de relva, preguei a uma 

grande multidão, sobre as palavras: “O Espírito do Senhor está 

sobre mim, que me ungiu para anunciar boas novas aos pobres”. ” 

Whitefield pregou o seu primeiro sermão ao ar livre em 17 de 

fevereiro de 1839 seis semanas depois, aos 2 de abril, João Wesley 

dirigiu o seu primeiro serviço ao ar livre; e ainda mais tarde, 24 de 

junho, Carlos Wesley seguiu o exemplo de seus camaradas. No 

caso dele, também fora tocado das Igrejas para os campos. As 

autoridades eclesiásticas haviam se tornado ativamente hostis. Carlos 

Wesley estava servindo de cura, mas sem licença, e repetidas vezes 

pregava na Igreja de Bexley; o pároco irregular e o cura ainda mais 

irregular foram chamados à presença do Arcebispo de Canterbury, aos 

19 de junho daquele 1939. Carlos Wesley diz no seu Diário: 

- “A Sua Reverendíssima proibiu ao pároco 

expressamente de deixar qualquer de nós pregar na sua 

igreja, e nos acusou de termos desrespeitado o cânon. Eu 

mencionei que o Bispo de Londres havia autorizado a minha 

exclusão a força. Ele não quis ouvir-me; disse que não entraria 

em discussões. Perguntou-me que chamada eu possuía. Eu 

respondi: É me imposta a obrigação de anunciar o Evangelho”. 

- “Isto é para São Paulo; mas não quero discutir, e não 

prossigo com a vossa excomunhão por enquanto”. 

- “A vossa Reverendíssima tem me ensinado no vosso 

livro sobre o governo da Igreja, que se alguém for 

excomungado injustamente que nem por isso é cortado de 

comunhão com Cristo”. 

- “Disto” diz eIe, “sou eu o juiz”. 

- “Perguntei-lhe se o êxito do sr. Whitefield não seria um 

sinal espiritual, e uma prova adequada de sua chamada; e lhe 

recomendei o conselho de Gamaliel. EIe nos despediu; a 

Piers, com delicados protestos de consideração; a mim com os 

sinais de desagrado”. 

Era quinta-feira. Whitefield instou com Carlos Wesley para pregar 

ao ar livre no domingo seguinte. Carlos Wesley escreve em meditação 

perplexa: “Se eu fizer isto, farei uma brecha, e tornar-me-ei 

desesperado”. Afinal decidiu-se, e ele nos conta no seu Diário a história 

daquele domingo notável: 

“Domingo, 24 de Junho, dia de S. João Baptista – A 

primeira passagem das Escrituras em que lancei o meu olhar 

foi, “E disse-lhe seu servo: Ai meu senhor! Como havemos 

de fazer?” Fiz oração com West e saí em nome de Jesu s 

Cristo. Achei cerca de dez mil pecadores impotentes que 

esperavam a Palavra em Moorfields. Convidei-os nas 

palavras do meu Mestre, bem como em seu nome. “Vinde, a 

mim todos os que andais em trabalhos e vos achais 

carregados, e eu vos aliviarei”. “0 Senhor estava comigo, seu 

mínimo mensageiro, segundo a sua promessa. Na Igreja de 

S. Paulo, os Salmos, as lições, etc., do dia me infundiram 

nova vida, Assim também o sacramento. O meu pesar havia 

desaparecido com todas as minhas dúvidas e escrúpulos. 

Deus me iluminava o caminho e eu sabia que esta er a a sua 

vontade a meu respeito.” 

O Arcebispo Potter ameaçou a Carlos Wesley com a excomunhão

por ter pregado em Moorfields e em Kennington ao ar livre; e os leigos, 

também partilharam nas prevenções do clero. Um proprietário 

carrancudo processou a Carlos Wesley por ter atravessado os seus 

terrenos para ir falar à multidão. O processo foi liquidado pelo 

pagamento de dez libras, e o recibo ainda subsiste como documento 

histórico. Reza assim: 

“Goter versus Wesley. Prejuízos 10 libras; despesas 9 

libras, 16 schillings, 8 pence - 29 de Julho 1739, recebi do Sr. 

WesIey, pelas mãos do Sr. José Varding, dezenove libras, 

dezesseis schillings e seis pence, pelos prejuízos e despesas 

em seu pleito. WiIliam Gason, advogado do outorgante.” 

Ao pé deste recibo Carlos Wesley escreveu: “Paguei aquilo que 

não tirei”. E às costas do mesmo escreveu acerca da sentença na qual 

fora condenado: “Para ser julgado de novo naquele Dia”. 

É interessante notar as maneiras – como se fossem homens que 

tivessem saído da terra firme para o mero espaço ou como se fossem 

aventureiros que principiassem uma revolução – com que Whitefield e 

os Wesley começavam, sucessivamente a pregar ao ar livre. 

Que havia de tão alarmante na simples pregação de um sermão 

sob os céus abertos, com a relva por tapete e os horizontes por 

paredes? 

Segundo ponderava o próprio João Wesley, há excelentes 

precedentes para a pregação ao ar livre no Novo Testamento. 

Entretanto ele nos diz que ao ver Whitefield pregar aos mineiros de 

Kingswood quão profundamente lhe abalara: 

“Toda a minha vida, até mui recentemente eu tenho sido tão 

solícito por tudo que se relaciona com o decoro e a ordem que eu 

teria julgado que a salvação de almas seria quase pecado se não 

fosse efetuada dentro de uma igreja”. 

O próprio Whitefield escreve, aos 3 de abril: 

“Ontem comecei a desempenhar o papel de louco em 

Gloucester por pregar de uma mesa na rua Thornbury”. 

Entretanto João e CarIos Wesley haviam pregado freqüentemente 

à beira do rio, ou sob a sombra de grandes árvores na Geórgia, na 

América, e isto sem qualquer idéia de ter faltado o decoro. Que havia de 

tão alarmante num culto ao ar livre na Inglaterra? 

Estavam sendo inconscientemente influenciados pelo meio: na 

Inglaterra oprimida pelas convenções, sobre a qual o mero costume 

decoroso pairava como dura e grossa geada, o pregar fora do púlpito, 

ou em qualquer outro lugar a não ser sob o teto de uma igreja, era 

pouco menos do que a impiedade. Era acompanhado dos riscos mais 

mortíferos. A religião precisava ser conservada sob a proteção de vidro 

e acondicionada em algodão. Levá-la para a rua turbulenta e expô-la 

aos ventos adversos que sopravam nos morros ou nos campos abertos, 

seria pôr a sua existência em perigo! 

Deve se lembrar também que a Inglaterra era uma rede de 

paróquias eclesiásticas, e cada paróquia era uma espécie de 

propriedade espiritual particular, com limites zelosamente cuidados. Os 

novos pregadores, portanto, eram transgressores. Eram também 

transgressores de um tipo mui inquietador. Para o clero sonolento 

daquela época, o espetáculo de clérigos freqüentarem os mercados ou 

as praças de aldeias em busca de uma congregação não era menos do 

que alarmante. E a vastidão das congregações que atraiam, à 

profundeza das emoções que despertavam, fê-lo espetáculo ainda mais 

alarmante aos olhos eclesiásticos. Estes homens estavam promovendo 

uma conflagração! 

Para o próprio João Wesley e os seus camaradas a tarefa de 

pregação ao ar livre foi -lhes a princípio , como já vimos, mui 

repugnante. João Wesley diz, “Consenti em fazer-me ainda mais vil”, 

quando pregou da pequena elevação em Kingswood. 

Estremeceram-se todas as sensibilidades do catito (elegante) e 

ritualista, com a experiência de postar -se na terra comum, enquanto 

o vento lhe abanava a cabeça descoberta, e pregar a uma multidão 

promíscua. Mas Wesley, a seu modo lógico, tomou a resolução uma 

vez para sempre, e a sua consciência obedeceu a sua lógica. Estava 

simplesmente seguindo um grande e sagrado precedente em 

consentir deste modo se fazer um “estulto por amor de Cristo”. Ele 

defende a sua causa com força irresistível numa carta a um amigo 

que havia lhe prevenido estes serviços irregulares e censurados: 

“Baseado em princípios escriturísticos acho que não 

é difícil justificar o que faço. Deus, nas Escrituras, me manda, 

à medida das minhas forças, a instruir os ignorantes, a corrigir 

os pecadores e a confirmar os virtuosos. Os homens me 

proíbem de fazer isto na paróquia de outros; e isto é proibir-me 

de tudo, visto que eu não tenho paróquia própria, e talvez 

nunca terei. A quem, pois devo atender, a Deus ou aos 

homens? Se for justo diante de Deus ouvir-vos a vós antes do

que a Deus, julgai-o vós. Pois é me imposta esta obrigação, 

porque ai de mim se não anunciar o Evangelho. Mas onde eu 

hei de pregá-lo se eu seguir os princípios que me indicastes? 

Não na Europa, nem na Ásia, tão pouco na África ou na 

América; pelo menos não em qualquer parte do mundo 

habitado por cristãos. Pois todas estas são de alguma maneira 

divididas em paróquias. Se me disserdes. “Voltai-vos para os 

pagãos de onde viestes” – mas não posso agora pregar a eles, 

pois sob os vossos princípios, todos os pagãos em Geórgia 

pertencem ou à paróquia de Savannah ou à de Frederica”. 

“Permiti-me agora vos dizer quais os meus princípios 

quanto a este assunto. Considero todo o mundo como a minha 

paróquia, quero dizer que, em qualquer parte que eu me 

achar, julgo conveniente, justo, e do meu estrito dever 

anunciar a todos que me querem ouvir as novas da salvação. 

E é esta a obra que eu sei que Deus me chamou a fazer, e certo 

estou que a sua benção está me assistindo nela. ” (Diário 

de 11 de junho de 1739). 

Esta primitiva pregação ao ar livre é a melhor expressão do gênio 

essencial do Metodismo. Torna audível aquilo que se pode chamar a 

sua nota imperial; também torna visível o seu apaixonado zelo pela 

salvação dos perdidos, tanto homens como mulheres. Na vida 

eclesiástica daquele tempo havia pouco do espírito militante. E ainda 

menos de qualquer manifestação do elemento mais divino do 

cristianismo, da piedade que busca os perdidos, buscando-os com 

compaixão e com solicitude; não se poupando fadigas, e nem se 

importando com as dificuldades ou com as convenções. 

Todos os termos da grande parábola de Cristo eram, nesses dias 

tristes – como é demais comum sempre – invertidos na própria Igreja 

de Cristo. Noventa e nove ovelhas estavam extraviadas no deserto, e 

havia uma ovelha bem gorda e bem vestida no aprisco. E ao lado dessa 

ovelha gorda se achava o pastor igualmente gordo que 

confortavelmente dormia, deixando às noventa e nove no deserto o 

encargo de procurarem a ele. A ovelha desgarrada tinha de procurar ao 

pastor e não o pastor a ovelha. 

Mas quando Whitefield e os Wesley, com as portas de mil igrejas 

trancadas contra eles, se postaram perante a multidão de pecadores 

imundos em Kingswood, ou diante de uma multidão de esfarrapados 

dos viciados de Londres, em Moorfields, e proclamaram o Evangelho de 

Jesus Cristo, então a fé saia de suas trincheiras. A religião sonolenta e 

comodista desta época se levantou de sua poltrona e tornou-se viva e 

ativa. Tomou a ofensiva em vez de esperar a agressão. A pregação ao 

ar livre nos tempos modernos tem se tornado quase em moda, mas em 

1719 era uma grande revolução.

CAPÍTULO XVI 

Os Três Grandes Camaradas 

Aqui no limiar do avivamento, vale a pena dar um esboço dos três 

grandes camaradas que eram as principais forças humanas no seu 

desenvolvimento: João Wesley, Carlos Wesley e George Whitefield. 

No começo Whitefield era o mais saliente. Ele foi adiante num 

novo caminho, e ocupava um Iugar mais notável aos olhos do público. 

As portas das igrejas estavam se fechando impiedosamente contra 

João Wesley. O seu campo de trabalho parecia estar se limitando aos 

condenados encarcerados que se achavam na sombra da forca, e às 

pequenas sociedades formadas sob a inspiração do moraviano Pedro 

Bohler. Mas Whitefield estava na rica aurora de sua fama como 

pregador. Os púlpitos ortodoxos estavam ainda abertos para ele. 

Multidões esperavam encantadas com a mágica de sua eloqüência. 

Cidades inteiras se comoviam com a sua vinda. Quando ele visitou 

Bristol pela segunda vez, multidões de pé, em carruagens, e a cavalo, 

vieram ao seu encontro no caminho. O povo o bem dizia enquanto ele 

passava pelas ruas. Na igreja, quando ele pregava, os ouvintes solícitos 

se apegavam aos balaústres da galeria e outros até subiam para o 

madeiramento do teto para apanhar as maravilhosas vibrações de sua 

voz incomparável. “No início de qualquer movimento”, diz Miss 

Wedgwood com notável perspicácia, “é o impulso e não o peso que tem 

o maior efeito”. Whitefield, por uma rara combinação de dons naturais e 

de fervor espiritual, foi bem preparado para dar impulso ao avivamento 

que começava agitar a vida inglesa. 

É certo que Whitefield e João Wesley representavam tipos mui 

diferentes, e eram produtos de forças dissimilares (diferentes). Faltava a 

Whitefield a lógica segura de Wesley, o seu tino para o governo, a sua 

paixão pela ordem e método. Wesley possuía uma natureza mais séria, 

profunda e forte. EIe era vagaroso em aprender, porém mais resoluto 

em reter. Whitefield era mais ligeiro, mais ardente e impulsivo: mas 

possuía um tão profundo gênio pela religião como o próprio Wesley. 

Também vivia num domínio de ardor espiritual desconhecido a Wesley. 

Pode-se dizer que possuía o dom supremo do orador numa forma que 

Wesley não podia pretender: E a união de dois homens tais, com dons 

tão diversos, ajuda a explicar o movimento religioso do século XVIII. 

Os contrastes e as semelhanças entre os dois eram também 

igualmente notáveis. Wesley criou-se na vida séria do presbitério; e do 

abrigo deste teto seguiu diretamente a uma grande escola, e então para 

a antiga universidade. Whitefield era filho de taberneiro, e passou os 

primeiros anos na atmosfera da taverna. Em suas próprias palavras, eIe 

se trajava de avental azul, lavava e arrumava quartos, e fazia o trabalho 

de um copeiro. EIe faz as confissões de seus vícios juvenis em tom 

quase histérico, e revelam um caráter curiosamente complexo. Furtava 

dinheiro da bolsa da mãe – mas repartia as moedas tão mal adquiridas 

entre os pobres. Furtava livros, mas eram livros devocionais que 

visavam à formação de um caráter religioso. Foi enviado à escola 

secundária do local, mas lhe era enfadonho o estudo, e voltou à taverna 

da mãe, com os seus trabalhos servis e companheiros baixos. 

Entretanto, o menino teve vislumbres de gênio, e por um feliz acaso 

obteve matrícula no colégio de Pembroke, Oxford, como servidor. 

Não se distinguiu como estudante, mas as influências do Clube 

Santo o prendiam. Carlos e João Wesley tornavam-se seus guias 

espirituais, ainda que lhe faltavam o equilíbrio e a sobriedade. Ele 

passou por experiências religiosas, que seriam bem próprias à biografia 

de um santo medieval, ou de um asceta das primitivas eras cristãs. 

Sendo veemente em tudo mais, era também veemente no 

arrependimento, e nas austeridades que ele praticava no seu corpo. 

Vestia-se de roupa inferior, e vexava o corpo por privá-lo do sono, e 

tomava o alimento mais insípido. Diz eIe, com seu modo exagerado: 

”Dias e semanas inteiras tenho passado prostrado em oração silenciosa 

e vigilante”. Ele escolheu o lindo e famoso passeio do Christ Church por 

local de algumas de suas mortificações a si impostas, e se ajoelhava 

sob as arvores na escuridão, debaixo das chuvas do inverno ou da neve 

que caia até que o badalar do grande sino colegial lhe advertisse que 

as portas iam se fechar. Falando de sua juventude Whitefield faz esta 

terrível apreciação de si mesmo: “Desde o berço até a maioridade não 

vejo nada em mim que não seja digno da condenação”. Há um toque de 

histrião (comediante) em Whitefield, mesmo na de sua própria biografia 

espiritual. 

Afinal lhe veio o livramento espiritual e num transporte de alegria, 

contando a história, ele clama: 

“Oh! Com que gozo inefável, mesmo gozo cheio de gloria, 

quando foi o peso do pecado e veio-me a consciência permanente 

do amor de Deus. Onde quer que eu fosse não podia deixar de 

cantar quase em alta voz”.

Por natureza Whitefield era tão radiante que ganhava o afeto de 

todos, e a sua transformação espiritual fê-lo ainda mais radiante. O seu 

dom natural de orador, também já era manifesto, reconhecido como 

tendo uma sinceridade santa em religião, e que a única carreira 

inevitável seria o púlpito. Os seus amigos o instaram com demais 

precipitação nesta direção. 

Whitefield escreveu: 

“Os meus amigos querem que eu dê cabeçadas no púlpito e 

como é que certos jovens sobem ali e pregam, eu não sei. Antes 

de Deus ter-me chamado e empurrado para o trabalho, eu 

supliquei mil vezes, até o suor cair, qual chuva, do meu rosto, que 

Deus nunca me permitisse a entrada ao ministério.” 

Apenas completara vinte e cinco anos quando se ordenou 

diácono, e imediatamente ganhou fama como pregador. “Eu tencionava 

fazer 150 sermões”, diz eIe, “e pensava começar a pregar só quando 

tivesse com um bom estoque de sermões elaborados”. Mas, de fato, 

este maior dos pregadores ingleses, tinha apenas um sermão quando 

começou a sua carreira. Em sua humildade submeteu a um clérigo 

amigo o seu primeiro e único sermão para mostrar quão inadequado era 

o seu preparo para o púlpito. O bom clérigo serviu-se da metade do 

sermão no culto da manhã e da outra metade no da noite, e devolveu-o, 

ao autor surpreendido, com um guineu em pagamento. Com o seu 

primeiro aparecimento no púlpito Whitefield descobriu que não 

precisava de manuscrito. Foi deveras tão estupendo o efeito daquele 

discurso que alguns se queixaram ao bispo que não menos de quinze 

pessoas se enlouqueceram! 

Whitefield não era grande estudante, nem em sentido profundo 

um pensador. Possuía poucos dons como líder de homens. Mas as 

suas sensibilidades espirituais eram singularmente vivas. Ele viu as 

grandes verdades do cristianismo, onde outros simplesmente 

raciocinavam acerca delas: e os fatos do mundo espiritual eram tão 

reais a eIe, e em certo sentido tão claros, como o eram os fatos da terra 

e atmosfera com que os seus sentidos físicos tratavam. EIes lhe 

cobriram sem, contudo, esmagá-lo. Sir James Stephen diz: “Poucos 

homens jamais se moveram entre as infinidades de causas invisíveis 

com menos embaraço ou menos temor silencioso do que Whitefield”. 

Deveras o ”temor silencioso” era impossível para homem, tão alta e 

harmoniosamente vocal como Whitefield. 

Em estatura era pouco acima da mediana, com feições 

notavelmente claras e regulares, olhos azuis pequenos e bem fundos, 

que pareciam cintilar de vivacidade; um dos quais formava ângulo 

contrário ao outro, mas o resultante vesguear, como no caso de outro 

famoso pregador inglês, Eduardo Irving, somente realçava mais a 

expressão de seu rosto. Whitefield teve talvez a voz mais harmoniosa e 

sonora que jamais emanava de peito humano. A sua melodia 

permanecia nos ouvidos da multidão; as suas cadências 

assemelhavam-se às subidas e às descidas na escala de um grande 

cantor. Ainda em acréscimo, Whitefield possuía corpo de ferro e nervos 

de aço. Com a exceção de João Wesley, nenhum outro homem jamais 

falava a tais multidões ou discorria por tantas horas por dia, e por tantos 

dias seguidos, como Whitefield. O seu biógrafo diz que “geralmente no 

decorrer da semana ele falava quarenta horas, às vezes, sessenta e 

isto a milhares de pessoas”. E fez assim durante anos e “depois de seus 

trabalhos em vez de descansar, empenhava-se em fazer súplicas e 

intercessões, ou em cantar hinos, segundo o seu costume, em todas as 

casas em que fosse convidado.” Em suma, Whitefield, quase tanto 

como Wesley, em sua capacidade quase milagrosa para o trabalho, 

parece pertencer a uma raça diferente. 

Whitefield alcançou o seu maior triunfo como orador ao ar livre. 

Sir. James Stephen nos descreve um de seus sermões ao ar livre: 

“Postando-se numa pequena elevação, a sua figura alta e 

elegante vestida com elaborado rigor, de atitude serena e 

majestosa, com olhos azuis claros, Whitefield contemplava os 

milhares, enfileirados na planície, ou apinhados em todas as 

eminências adjacentes... mas os tons ricos e variados de uma voz 

de incomparável profundeza e compasso logo silenciaram todos 

os sons menos melodiosos – enquanto, numa sucessão rápida, 

as suas sempre variadas melodias passavam desde a calma da 

simples narrativa, e a medida distinta do argumento, até a 

veemente repreensão e a ternura de consolação celeste. Às 

vezes o pregador chorava copiosamente, e sapateava 

veementemente e apaixonadamente, e com freqüência se achava 

tão emocionado que durante alguns segundos, podia-se imaginar 

que nunca se recobraria; então, a natureza necessitava de um 

pouco tempo para reaver a calma. A multidão agitada ficava 

tomada da paixão do orador, e exultava, chorava ou tremia a seu 

querer.” 

Whitefield pregou sob condições e a auditórios desconhecidos a 

qualquer outro orador. Ao passar pela praça de Hampton ele vê uma

multidão de doze mil pessoas congregadas para testemunharem o 

enforcamento de um homem; aqui tem o auditório, o púlpito e o texto e 

logo cativa a multidão! Prega a uma outra vasta multidão que se ajuntou 

para testemunhar o enforcamento de um criminoso, e o próprio carrasco 

suspende as suas funções enquanto Whitefield discorre. Uns atores 

ambulantes armam um palco numa feira municipal; a multidão se 

aglomera para rir-se e para divertir-se. Mas Whitefield de repente 

aparece, utilizando-se de toda a cena para fins religiosos, arruinando a 

colheita dos atores e prega um sermão de extraordinário poder. 

Como orador Whitefield possuía características bem estranhas. 

Em geral, um pregador, se tem empregado um sermão uma dúzia de 

vezes, acha que tem o feito em trapos; o som dele torna-se repugnante 

aos próprios ouvidos. O discurso acha·se exaurido de toda a vitalidade. 

Mas Whitefield nunca chegou a sua maior efetividade antes de tê-lo 

pregado quarenta vezes! Então se tornava, nos seus lábios, um 

instrumento perfeito de persuasão. 

Calcula-se que ele pregou mais de dezoito mil sermões; ele 

mesmo publicou sessenta e três durante a sua vida; e o leitor em vão 

tentará descobrir neles o segredo do seu poder maravilhoso. Parecem 

ordinários, familiares, egoístas e desajeitados. O segredo do seu poder 

estava na personalidade do pregador – o olhar expressivo, 

incomparável, os lábios trementes, o rosto que parecia irradiar um brilho 

místico. Todas estas coisas eram simplesmente os instrumentos e 

servos de uma sinceridade apaixonada e espiritual, tal como raramente 

ardia numa alma humana. Aqui havia um homem que cria com absoluta 

convicção toda a sílaba da sua mensagem. A sua visão do céu e do 

inferno era tão direta como aquela do grande Fiorentino. E aquilo que 

via, ele possuía o poder do orador, poder do grande ator de fazer que 

outros vejam. E em tudo, a eloqüência de Whitefield ardia – às vezes 

flamejava – uma compaixão e amor por seus ouvintes. Sir James 

Stephen diz: 

“Sente-se que agora se tem a fazer com um homem que 

vive como fala e que alegremente morreria para desviar ouvintes 

do caminho da destruição, e para à santidade e paz!”. 

Pode-se dizer que todos os sermões de Whitefield são apenas 

variações de duas idéias: O homem é pecador, mas pode obter perdão 

mediante Jesus Cristo; o homem é imortal, que se acha entre as duas 

poderosas alternativas, o eterno sofrimento ou a eterna felicidade. A 

eloqüência do grande pregador era assim um instrumento de duas 

cordas apenas. Mas que grandes e notáveis harmonias produziam! 

Wesley e Whitefield discordavam em muitos pontos tanto na 

teologia como na moralidade prática. Whitefield era ardente calvinista, 

Wesley era arminiano convicto. Wesley considerava a escravidão como 

o cúmulo de todas as vilanias; Whitefield comprava escravos no 

interesse do seu orfanato em Geórgia, incluindo-os como gado na lista 

de seus haveres, e piedosamente dava graças a Deus pelo seu 

aumento. 

Mas não obstante todos os pontos de diferença Wesley e 

Whitefield pertenciam ao mesmo tipo espiritual, viviam sob o império 

dos mesmos motivos elevados, e tinham partes quase iguais no maior 

movimento religioso na história inglesa. 

Southey declara “que se os Wesley nunca tivessem existido 

Whitefield teria originado o Metodismo”, mas talvez nunca foi escrita 

uma sentença de menos perspicácia. Fossem quais fossem as obras de 

Whitefield, o certo é que ele, o homem mais errático e sem plano de 

todos, nunca poderia ter construído a perdurável e majestosa fábrica 

(edifício, construção) do Metodismo. 

A influência de Whitefield assemelha-se aos ventos tempestuosos 

que açoitam a superfície do mar. Mas o verdadeiro símbolo do trabalho 

de Wesley acha-se nos recifes de coral construídos vagarosamente, 

célula por célula desde as profundezas do mar, nos quais o solo se 

forma, em que se levantarão grandes cidades para a habitação de 

nações que ainda não nasceram. Whitefield agitou a superfície; Wesley 

edificou desde as profundezas, e construindo profundamente, assim 

edificou para todos os séculos. 

O ideal de Whitefield era voar de uma multidão de ouvintes a 

outra. Wesley possuía o instinto social. Ele conhecia as forças que 

nascem da camaradagem, o abrigo criado pela camaradagem. Portanto, 

desde o começo de seu trabalho ele estava solicitamente organizando 

pequenas sociedades onde a vida espiritual acharia abrigo e nutrimento; 

sociedades que proporcionavam um reflexo externo para as íntimas 

experiências espirituais daqueles que eram membros. Enquanto 

Whitefield estava movendo as multidões, Wesley estava organizando 

estes pequenos centros de vida, e as sociedades que Wesley ajuntou 

eram as células do recife de coral! Wesley não inventou as sociedades 

nem os seus convertidos. Tais sociedades se originavam como protesto 

contra a escura noite de imoralidade que pairava sobre Inglaterra depois 

da restauração e antes do nascimento de Wesley. Pedro Bohler fê-las

eviver e lhes deu um tom mais espiritual. Miss Wedgood, à vista disso, 

diz “que Inglaterra deu forma às sociedades e Alemanha lhes deu o 

espírito”. É uma das generalidades plausíveis que agrada ao ouvido, 

mas não suporta a luz dos fatos. Tudo que se necessita citar agora é 

que quando Wesley voltou da Alemanha e começou o trabalho real de 

sua vida, mediante algum sábio e inconsciente instinto ele se ocupou 

em nutrir e multiplicar as sociedades que, em concerto com Pedro 

Bohler, já começara a formar. Este trabalho foi menos dramático e não 

tão imediatamente visível como o de Whitefield, mas era muito mais 

perdurável. 

É costume dizer de Whitefield, de João e Carlos Wesley, que o 

primeiro era o orador e o segundo o estadista, e o terceiro o cantor do 

movimento religioso do século XVIII. Mas os três atores naquele grande 

drama não podem ser postos em compartimentos separados e 

rotulados desta forma. João Wesley possuía mais do que um pouco de 

poeta, bem como o gênio de estadista; e se a eloqüência é a arte de 

empregar a língua humana como instrumento de invencível persuasão, 

então Carlos Wesley era tão verdadeiramente orador como o seu irmão 

maior, ou como o próprio Whitefield, embora de um tipo mui diferente. 

Carlos Wesley, quando julgado pela obra que fez, foi um dos 

maiores mestres de discurso persuasivo. Durante quinze anos ele 

viajava pelas cidades e vilas da Inglaterra e Irlanda, pregando em 

igrejas apinhadas de gente, ou a vastas multidões ao ar livre e sempre 

com grande poder. Existe algo de surpreendente na contemplação de 

uma multidão de quinze ou vinte e mil pessoas que silenciosamente 

esperam pelo som de uma só voz humana. O próprio Whitefield, o maior 

entre os pregadores ao ar livre, nos tem contado as suas impressões; 

diz ele: 

“Tudo se calava quando eu começava, e o povo apinhado 

ao redor da elevação no mais profundo silêncio me encheu de 

admiração. Contemplar tais multidões apinhadas em tal silêncio, 

ou ouvir o eco do seu canto que reboava (repercutia) de um a 

outro extremo era muito impressionante”. 

Atrair tal multidão, e contê-la encantada, agitá-la com a emoção 

religiosa, derretê-la em arrependimento, acendê-la de regozijo, é um 

dos maiores empreendimentos dado à língua humana fazer. Fazê-lo dia 

após dia, às vezes duas ou três vezes por dia; fazê-lo durante quinze 

anos como o trabalho costumeiro da vida; fazê-lo com intermitência até 

a velhice, é um empreendimento que bem poderia ter feito desesperar 

um Demóstenes (um dos maiores oradores grego)! E Carlos Wesley fez 

tudo isso! Não possuía a voz de órgão nem o gênio dramático de 

Whitefield, nem ainda o estranho segredo de uma calma e sobrepujante 

solenidade em discorrer como seu irmão João. O segredo do poder de 

Carlos Wesley em pregar estava no domínio das emoções. As lágrimas 

lhe corriam pelas faces; a sua voz tomava as cadências de infinita 

ternura, vibrando com o tremor das emoções; e o contágio de seus 

sentimentos derretia as multidões. 

Na velhice a pregação de Carlos Wesley tomou um caráter 

curioso. Pregava com os olhos fechados, fazia pausas prolongadas, 

com a cabeça inclinada na atitude de quem escuta, como se esperasse 

alguma mensagem desde o domínio do invisível. Ele mexia com as 

mãos sobre o peito, ou se debruçava sobre o púlpito. Às vezes parava e 

pedia que a congregação cantasse um hino até que lhe viesse a 

mensagem. Mas no primor da sua vida ele era pregador de quase 

incomparável poder, empregando sentenças que tinham a ligeireza e 

penetração de tiro de espingarda, e que vibrava com a eletricidade de 

emoções. 

O desenvolvimento do poder extraordinário de Carlos Wesley na 

pregação foi repentino e inesperado. Ele anota com a precisão 

característica a data e quando pela primeira vez tentou pregar sem 

manuscrito. Ele diz: “Na igreja de S. Antolin, na sexta-feira, 20 de 

outubro, vendo tão poucos assistentes pensei em pregar de improviso. 

Senti-me com medo, mas aventurei-me sobre a promessa: ”Eis que eu 

estou convosco todos os dias”. Poucos meses depois se postava diante 

de uma multidão de quinze mil pessoas e falava sem temor, pausa ou 

falta de poder, pelo espaço de duas horas seguidas. 

Carlos Wesley tinha as suas limitações. Por exemplo: ele nunca 

conseguiu harmonizar os sentimentos naturais com as suas crenças de 

eclesiástico intransigente. O seu melhor biógrafo, Thomaz Jackson, diz 

que durante muitos anos ele entretinha sobre vários assuntos duas 

correntes opostas de princípios, e agia sobre elas alternadamente com 

igual sinceridade, e sem qualquer suspeita de sua incoerência! Mas isto 

não é a inteira justiça a respeito de Carlos Wesley. O fato é que ele 

percebia a verdade mais pelas emoções do que pelo raciocínio, e as 

suas emoções generosas eram mais sábias do que as suas crenças 

racionais. Mas é muito certo que ele permaneceu sempre alegremente 

inconsciente de qualquer falta de harmonia entre as suas teorias e as 

suas emoções. 

Em teoria era ritualista da ordem mais estreita. Declarava que se

deixasse a Igreja Anglicana, teria receio de encontrar-se com o espírito 

de seu pai no paraíso. Aquele mais irascível de ritualista havia de ralhar 

com ele no próprio domínio celeste! As incoerências de Carlos Wesley, 

nascidas do conflito inconsciente entre os seus impulsos generosos e 

as suas prevenções eclesiásticas, são divertidas. Ele foi o primeiro a 

administrar a comunhão aos novos convertidos em edifício que não 

tinha sido consagrado; entretanto ficou religiosamente horrorizado 

quando os Metodistas pediram permissão de receberem a comunhão 

através das mãos de seus próprios pregadores. Como pregador ele 

passou os seus primeiros anos em pregar ao ar livre, e os seus anos de 

velhice em pregar na Capela de City Road, entretanto deu ordens, ao 

morrer, que não fossem depositados os seus ossos nas terras dessa 

Capela, porque não eram terras consagradas. João, o seu irmão mais 

sábio, escreveu depois: “Que pena os ossos do meu irmão não serem 

depositados onde os meus ossos descansarão. Certamente aquela 

terra é tão santa como qualquer outra na Inglaterra; e ela contém os 

restos de muitos justos”. É um exemplo da ironia da sorte que o horror 

sacerdotal de Carlos Wesley, em pensar de seus ossos descansarem 

nas terras da Capela de City Road, tivesse o efeito de depositá-los em 

terras ainda menos sagradas. Pois, parece que a parte do cemitério 

onde jazem nunca foi consagrada! 

Carlos Wesley disse: “Meu irmão é em tudo esperançoso, eu sou 

em tudo medroso”; mas isto não é bem exato. Carlos, em 

temperamento era tão esperançoso como seu irmão João, mas um 

aspecto de sua natureza fê-lo temer os resultados de coisas que outro e 

mais nobre aspecto de sua natureza obrigava-o a fazer. 

Era homenzinho, míope, de fala apressada, de maneiras 

esquisitas, desultório (que salta de uma para outra parte; não 

persistente) em seus hábitos mentais, fogoso em seus ressentimentos, 

mui leal em suas amizades, e com uma simplicidade de espírito que fêlo 

eminentemente amável. Faltava-Ihe a força e a fixidez (fixidade, que 

tem a qualidade de ser fixo, persistência, constância) de propósito, a 

lógica certeira, e a inteligência ordeira e sistemática do seu irmão João. 

Mas o sobrepujava em certas coisas e era, o mais amável dos dois pela 

razão que era menos perfeito (perfeccionista). Porque às vezes o amor 

é nutrido pelas coisas que têm de perdoar. 

CAPÍTULO XVII 

João Wesley como Pregador 

O grande avivamento então se achava em pleno progresso, e 

mesmo nesse tempo no trabalho eram visíveis duas linhas concorrentes 

e paralelas. Uma foi agressiva e consistia numa grande corrente de 

serviços de pregação, cobrindo os três reinos durante toda a vida de 

João Wesley. A outra foi conservadora, e achava-se representada nas 

pequenas sociedades que se formavam por toda à parte, e que davam 

abrigo aos novos convertidos. 

O instrumento supremo de João Wesley era a pregação. Ele 

empregava outras forças: construía escolas, organizava sociedades, 

publicava livros, e empreendia grandes polêmicas, e era incansável na 

correspondência e na conversa. Mas nem a Iiteratura, nem a 

controvérsia, nem a influência pessoal foi o instrumento mais prezado 

ou eficaz de Wesley. O movimento que Wesley representa é acima de 

tudo um avivamento em escala inaudita, e de efeitos sem precedentes, 

do oficio e do trabalho do pregador. O apóstolo Paulo escreveu, como 

representante da primeira geração de cristãos: “Aprouve a Deus, pela 

estultícia (loucura) da pregação, salvar os que crêem”. E no movimento 

de Wesley, o cristianismo simplesmente reverte a seu primitivo e maior 

instrumento de poder. 

Mas a pregação do novo movimento, como já vimos, desviava-se 

das formas tradicionais. Era pregação ao ar livre, não se contentava 

dentro de paredes de pedra. Era pregação itinerante, não se limitava a 

lugares fixos. Tomava por campo os três reinos. Passando pelos 

sonolentos punhados nas igrejas procurava, com grande solicitude, as 

multidões esquecidas de fora, que estavam deslizando para um 

paganismo pior do que aquele que pairava sobre o solo inglês antes da 

vinda de Agostinho. Em lugar de púlpitos os pregadores do grande 

avivamento tomavam os outeiros, os mercados, as praças das ruas das 

cidades, onde quer que os homens lhes escutassem aí eles declaravam 

a sua mensagem. 

E as novas condições criavam novos métodos. As decorosas 

frases que os clérigos sonolentos murmuravam a suas congregações 

toscanejantes (que cochilavam, adormecidas) deram lugar à viva voz de

homens vivos; de homens que se sentiam ser mensageiros diretos do 

Espírito de Deus. Se João Wesley e seus camaradas não fossem 

empurrados das igrejas, o gênio essencial do movimento, a natureza do 

trabalho para se fazer, os métodos necessários ao seu 

desenvolvimento, teriam lhes levado para fora. Os antigos canais pelos 

quais corriam a verdade eram mui estreitos, e ainda se achavam 

entupidos. Nenhuma corrente podia passar por eles. Era necessário 

abrirem-se novos canais, chamarem novas forças à luta, alcançarem 

novas classes. Assim com o seu primeiro passo o grande avivamento 

rompeu os limites eclesiásticos que existiam então. Ele se foi para a 

rua agitada, para os campos varridos pelo vento, onde quer que 

homens e mulheres por quem Cristo morreu pudessem ser 

congregados. Eis a pregação tal qual como havia no primeiro século do 

Cristianismo. 

E João Wesley logo se tornou o vulto mais saliente na nova 

cruzada. Faltavam-lhe alguns dos dons especiais de Whitefield como 

orador; não obstante, teve tanto êxito em pregar ao ar livre como o seu 

grande camarada; e trouxe ao seu trabalho planos mais ordeiros, e um 

propósito mais concentrado do que o próprio Whitefield. 

Qual foi o segredo do poder de João Wesley como pregador? Em 

muitas coisas se poderia imaginar que ele seria o último capaz de influir 

numa multidão do século XVIII. Era cavalheiro por nascimento e hábito, 

douto por educação, homem de gostos delicados e quase fastidiosos, 

com o desprezo inerente no inglês pela emoção, e com o ódio do 

ritualista contra toda a irregularidade. Possuía muito pouca imaginação 

e sem poder descritivo. Em regra não contava anedotas, e nunca se 

dava a caçoadas. Que aptidão tinha em falar a plebeus, mineiros, 

garotos da cidade e a lavradores atraídos do seu arado? 

Entretanto ele se erguia, um vulto pequeno, catito (elegante) e 

simétrico; o seu cabelo preto e liso apartado (dividido) com exatidão; as 

feições claras e puras como as de uma menina; os seus olhos 

castanhos cintilantes como pontos de aço. Sob a sua palavra a multidão 

se derretia e subjugava até parecer um exército derrotado, tomado de 

temor e quebrado de emoção; e freqüentemente homens e mulheres 

caíam ao chão num acesso de pavor. A sua voz não possuía nota de 

clarim; mas era clara como flauta de prata, e percorria a multidão 

admirada até a extremidade mais remota. 

Sem dúvida havia algo da força de um profeta na pregação de 

Wesley. Ele recebia a sua inspiração de regiões bem distantes. Os seus 

sermões impressos são apenas os ossos de seus discursos à viva voz, 

e são geralmente ossos secos, embora tenham algo das dimensões do 

mastodonte (animal extinto cuja constituição física era semelhante à do 

elefante, o maior mamífero terrestre. A expressão aqui, portanto, referese 

à dimensão de grandeza dos tais “ossos secos”). Mas a sua 

penetração espiritual era quase surpreendente. Parecia enxergar o 

íntimo da alma humana, apontado o pecado secreto e o temor 

escondido. Possuía o poder de fazer cada individuo sentir como se 

falasse só com ele. E havia algo no seu discurso – uma nota na voz, um 

cintilar do olhar – que inspirava à multidão respeito, e respeito que não 

raras vezes se aprofundava em temor. A maneira do orador era a 

de perfeita calma; mas era a calma do poder, da certeza, da 

autoridade que vem do mundo espiritual. 

Nelson dá talvez, a melhor descrição de Wesley como 

pregador. Ele diz: 

“O sr. Whitefield era para mim homem que sabia tangir 

(tocar) bem um instrumento, pois a sua pregação me era 

agradável e eu o admirava, de modo que se qualquer um 

tentasse perturbá-lo eu estava pronto a defender o pregador. 

Porém eu não o entendia, mas me sentia como o passarinho 

que vaga longe do ninho até que o sr. João Wesley veio 

pregar o seu primeiro sermão em Moorfields...Logo que ele 

subiu à tribuna, passou as mãos pelo cabelo e virou o rosto na 

minha direção, e me parecia que ele me fitava (olhava) os 

olhos. As suas feições me infundiram tanto pavor, mesmo 

antes de falar, que o meu coração oscilava como se fosse 

pêndulo; e quando começou a falar, eu imaginava que ele me 

dirigia todo o discurso. Quando terminou, eu disse comigo: 

“Este homem sabe contar os segredos do meu coração; mas 

ele não me deixou aqui; porque me mostrou o remédio, o 

próprio sangue de Jesus”. Eu imaginara que ele não falara a 

mais ninguém senão a mim, e eu não ousei erguer os olhos, 

julgando que todos estivessem a me olhar... mas antes de 

findar o sermão o sr. Wesley clamou: “Deixe o perverso o seu 

caminho, o iníquo, os seus pensamentos; converta-se ao 

Senhor, que se compadecerá dele, e volte-se para o nosso 

Deus, porque é rico em perdoar (Isaías 55:7). Eu disse 

comigo, “se isto for verdade, então eu voltarei a Deus hoje”. 

Quem pode admirar-se de que um pregador com poder tão 

extraordinário fizesse estremecer os corações das multidões, e 

pusesse o selo sobre o espírito dos três reinos!

Com a exceção de breves visitas a Londres, e uma ligeira 

viagem ao País de Gales, João Wesley passou o resto do ano 1739 

em Bristol. Durante nove meses, calcula-se que ele pregou 

quinhentos sermões e exposições, somente seis destes em Igrejas. 

Era seu plano explicar a Bíblia a cada noite em qualquer uma das 

pequenas sociedades, e passar o dia em serviços ao ar livre. Ele 

tem nos deixado um esboço de seus ensinos nesse período a seus 

auditórios no ar livre. Ele afirma que a religião não consiste de 

negações nem de moralidade exterior, nem de opiniões ortodoxas. É a 

criação da uma nova natureza em nós. A única condição é o 

arrependimento para com Deus e a fé em nosso Senhor Jesus Cristo. 

Aquele que crê é justificado mediante a redenção que há em Cristo 

Jesus, e, sendo justificado, tem a consciência da uma nova relação para 

com Deus e de poder sobre o pecado. 

É ensino claro e simples, mas é curioso notar-se que a doutrina 

de que somos salvos mediante a fé, que é a própria essência do 

Cristianismo, e que era a nota saliente nos sermões de Wesley, 

provocasse a mais ativa inimizade. Wesley diz: 

“Não falávamos de quase nada mais, quer em público 

quer em particular. Esta luz brilhava tão fortemente sobre os 

nossos espíritos a ponto de tornar-se o nosso tema constante. 

Era o nosso assunto diário tanto em verso como em prosa; e o 

defendíamos contra todos. Mas por fazermos isto, eles nos 

assaltavam de todos os lados. Por toda a parte nos 

representavam como cachorros loucos, e nos davam o trato 

de tais. Apedrejavam-nos nas ruas, e várias vezes 

escapávamos da morte. Em sermões, jornais, panfletos de 

toda a espécie nos pintavam como monstros nunca vistos. 

Mas isto não nos abalava”. 

A pregação começada sob estas condições novas foi seguida por 

resultados maravilhosos. Era a mesma pregação dos tempos 

apostólicos, e com muitos dos resultados do século apostólico. Páginas 

inteiras do Diário de João Wesley parecem deveras com um novo 

capítulo dos Atos dos Apóstolos escrito em termos modernos. Achamse 

aí narrativas de conversões, conversões repentinas quanto ao 

tempo, dramáticas no caráter, arrebatadoras em seu regozijo. Mais 

tarde, Wesley, a seu modo metódico, pediu que alguns de seus 

convertidos escrevessem em clara e simples prosa a história de suas 

experiências espirituais, e o resultado é uma série de documentos 

humanos de interesse curioso e perdurável. O voar de um século 

ainda os deixa vivos. 

A história que o próprio Wesley fez dos resultados práticos do 

trabalho, em resposta a certo crítico zangado, é a seguinte: 

“A questão entre nós versa principalmente – senão 

inteiramente a fatos. Vós negais que Deus agora opere tais 

efeitos; ao menos, negais que os efetue desta maneira. Eu 

afirmo ambos; porque com os próprios ouvidos ouvi e com os 

próprios olhos, vi. Tenho visto, até onde é possível ver tal 

coisa, muitas pessoas mudadas num momento do espírito de 

temor, horror e desespero, para o espírito de amor, gozo e 

paz; e de desejo pecaminoso até então reinante nelas para o 

bom desejo de fazer a vontade de Deus... Este é o 

testemunho de fatos que tenho ouvido e visto e sou 

testemunha quase diariamente... E que tal mudança foi então 

efetuada se manifesta, não unicamente pelo derramamento de 

lágrimas nem por acesso, nem por terem clamado em alta 

voz; não são estes os frutos, como vós quereis supor, pelos 

quais eu julgo, mas por todo o teor de suas vidas, que até 

então era de muitas maneiras pecaminoso; mas daí em diante 

tem santo, justo e bom.” 

“Eu vos mostrarei aquele que era um leão até então, 

mas agora é um cordeiro, aquele que era bêbado, mas agora 

é um exemplo de sobriedade. O fornicador que era, agora 

“aborrece a túnica manchada pela carne”. São este os 

argumentos em favor daquilo que eu afirmo, a saber: que 

Deus agora, como em outro tempo, dá o perdão dos pecados, 

e o dom do Espírito Santo, a nós mesmos e a nossos filhos”. 

(Diário, 20 de maio de 1739) 

Mas logo se manifestou um fenômeno nas reuniões de João 

Wesley que ainda é um problema para a ciência; e que na ocasião 

parecia justificar as piores coisas que os maiores adversários de 

Wesley diziam do avivamento. Manifestavam -se notáveis cenas de 

agitação e desespero físico. Era como se algum temporal de 

energia, fora da ordem natural – se bem ou mal não podia ser 

facilmente determinado – passasse pelas multidões que assistiam. A 

primeira dessas cenas estranhas manifestou-se aos 17 de abril de 

1739, numa reunião de uma das sociedades. Wesley conta a história no 

seu Diário: 

“Na rua de Baldwin, clamamos a Deus, pedindo que

confirmasse a sua Palavra. Logo, uma pessoa que assistia 

clamou em alta voz, com a maior veemência, mesmo numa 

agonia mortal. Mas continuamos em oração, até que Deus pôs um 

novo cântico na sua boca, um hino ao nosso Deus. Logo em 

seguida duas pessoas mais foram tomadas de grande dor e 

constrangidas a clamarem na angustia de seu coração. Mas em 

pouco tempo elas também romperam em louvores a Deus 

Salvador.” 

Uma cena ainda mais notável desenrolava-se no mesmo local 

quinze dias depois. Wesley escreve no seu Diário: 

“1° de maio – Na rua Baldwin, a minha voz mal se fazia 

ouvida no meio dos gemidos de uns, e dos gritos de outros 

que clamavam em alta voz por Aquele que é poderoso para 

salvar. Um Quaker em assistência ficou muito zangado, 

franzia a testa e mordia os beiços, quando caiu como por um 

raio. Era terrível contemplar-se a sua aflição. Fizemos oração 

a seu favor e logo ergueu a cabeça com regozijo e uniu-se 

conosco em ação de graças. Outro assistente João Hayden, 

tecelão, homem de vida e hábitos regulares, que sempre 

assistia nas orações públicas e na comunhão, muito zeloso 

pela Igreja e contra os Dissidentes, trabalhava para 

convencer o povo que tudo isto era ilusão do diabo; mas no 

dia seguinte, enquanto lia um sermão sobre “A salvação pela 

Fé”, ficou repentinamente pálido, caiu da cadeira, começou a 

gritar e bater-se no chão. Os vizinhos apavorados se 

ajuntaram. Quando eu cheguei, achei-o no chão, a sala 

estava repleta de gente, e dois ou três o seguravam o melhor 

que podiam. Ele logo me fitou os olhos, e disse, “Sim, é 

aquele que eu disse iludira o povo. Eu disse que era ilusão do 

diabo; mas esta não é ilusão”. Então gritou em alta voz, “Ó tu, 

diabo! Diabo maldito! Não podes permanecer em mim. Cristo 

te lançará fora. Sei que a Sua obra começou. Podes me fazer 

em pedaços, mas não podes fazer-me dano”. Ele então se 

batia no chão; o seu peito ofegava como se estivesse numa 

agonia mortal e grandes gotas de suor lhe corriam pelas 

faces. Nós nos entregávamos à oração. Cessou a sua aflição 

e tanto o seu corpo como a alma foram postas em liberdade. Com 

voz forte e clara ele clamou: “Da parte do Senhor se fez isto; 

maravilhoso é aos nossos olhos. Seja bendito o nome do Senhor, 

desde agora e para sempre”. Eu voltei após uma hora e achei-o 

com o corpo fraco como o de uma criancinha que havia perdido a 

voz; mas a sua alma estava em paz, cheia de amor, e 

livre: 

regozijando-se na esperança da glória de Deus”. 

Aos 21 de maio repetiu-se a cena, mas desta vez num culto ao ar 

“Enquanto eu pregava, Deus descobriu o seu braço e não 

foi numa sala fechada, nem em particular, mas ao ar livre, e na 

presença de mais de duas mil testemunhas. Um e dois e três 

caíram por terra tremendo excessivamente à presença do seu 

poder. Outros clamavam em voz alta e triste. “Que havemos de 

fazer para nos salvar?”. À noite na rua S. Nicolau, fui 

interrompido, logo que comecei a falar, pelo clamor de um que 

pedia insistentemente o perdão e a paz. Outros caíram como 

mortos. Thomas Maxfield começou a gritar e a bater-se contra o 

chão, a ponto de ser necessário seis homens para poderem 

segurá-lo. Muitos outros a clamar pelo Salvador de todos, tanto 

que a casa inteira, e em verdade a rua por alguma distância, 

estava em grande agitação. Mas continuamos em oração, e a 

maior parte achou descanso para as suas almas”. 

Estas manifestações extraordinárias surpreenderam e 

incomodaram os próprios camaradas de João Wesley. Whitefield lhe 

escreveu aos 25 de junho queixando-se de que Wesley dava 

demasiada importância a estas confusões. 

“Se eu fizesse assim”, diz ele, ”quantos clamariam em alta 

voz toda à noite”. Doze dias depois Whitefield esteve em Bristol e 

achou as mesmas cenas em seus próprios serviços: 

“Na aplicação de seu sermão quatro pessoas caíram perto 

dele e quase no mesmo instante. A primeira estava deitada sem 

sentidos e sem movimento. A segunda tremia excessivamente. A 

terceira tinha convulsões por todo o corpo, mas não fez ruído 

algum a não ser uns gemidos. A quarta, igualmente 

convulsionada, clamava a por Deus com insistentes súplicas e 

lágrimas”. 

Estes acessos de angústia física não se limitavam aos cultos 

públicos na multidão, indivíduos em casa foram acometidos. Aqui 

damos uma narração terrível que João Wesley registra no seu 

Diário: 

“23 de Outubro – Fui solicitado a visitar uma moça em 

Kingswood. Achei-a de cama, e duas ou três pessoas a 

segurá-la. A angústia, o horror e o desespero indescritíveis 

manifestavam-se no seu semblante pálido. As mil contorções

do seu corpo demonstravam como os cães do inferno estavam 

atormentando-lhe o coração. Os gritos lancinantes que ela 

dava eram quase insuportáveis. Ela gritou: “Estou condenada, 

condenada; perdida para sempre! Seis dias passados talvez 

podíeis ter-me ajudado. Mas agora é tarde. Pertenço ao diabo 

agora; entreguei-me a ele; sou dele e tenho de servi-lo e irei 

com ele ao inferno; não posso me salvar, não serei salva. Eu 

devo, eu quero e tenho de ser perdida!” Então a moça 

começou a clamar pelo diabo. E nós principiamos a cantar: 

“Desperta-te, desperta-te, ó braço do Senhor”. E logo ela se 

acalmou como se dormisse; mas no instante que deixamos de 

cantar ela rompeu outra vez com indizível veemência: 

“Arrebentai-vos, ó corações de pedra! Sou um aviso para vós. 

Arrebentai-vos! Arrebentai-vos, pobres corações de pedra! Sou 

condenada para que vós vos salveis. Vós não necessitais de 

vos perder, ainda quando eu me perco”. Então, fitando os 

olhos em um canto do forro. disse: “Aí está. Vem, bom diabo, 

vem. Disseste que me rebentarias os miolos; vem e faze-o 

depressa. Sou tua, quero ser tua.” Nós lhe interrompemos, e 

outra vez clamamos a Deus; e com isso eIa se acalmou como 

dantes.” 

Um caso semelhante se deu uns poucos dias depois: 

“27 de Outubro – Chamaram-me a Kingswood outra 

vez para ver uma pessoa, uma daquelas que antes havia 

sido tão doente. Uma chuva grossa caía quando eu saí de 

casa. Justamente então a mulher , distante uns cinco 

quilômetros, clamou: “Aí vem o Wesley, galopeando com a 

ligeireza possível!“ Quando cheguei , ela deu uma 

gargalhada medonha e disse: “Não há poder, não há 

poder; não há fé, não há fé. Ela é minha, a sua alma é 

minha. Eu a tenho, e não hei de deixá -la ir”. Pedimos a 

Deus que nos aumentasse a fé. Neste meio tempo as 

suas dores se aumentavam mais e mais, a ponto de 

poder-se imaginar que devido aos acessos violentos, o seu 

corpo seria feito em pedaços. Um que fico u plenamente 

convencido que esta não era uma doença natural, disse: “Eu 

acho que satanás está solto. Eu receio que ele não há de 

parar”. E acrescentou, “Eu te mando em nome do nosso 

Senhor Jesus Cristo, que me digas se tens recado para 

atormentar outra alma qualquer”. Imediatamente respondeu: 

“Tenho, L-y, C-r, e S-h, J-s”. Nós nos entregamos outra vez à 

oração e não cessamos até que ela começou, com voz clara e 

feições contentes e alegres, a cantar: “A Deus Supremo 

Benfeitor”. 

As pessoas mencionadas aqui moravam um pouco distante dali; 

estavam neste momento com saúde perfeita; mas no dia seguinte elas 

foram acometidas da mesma maneira que a infeliz mulher cujo caso 

acabamos de descrever. 

Tem se oferecido muitas explicações para estes curiosos 

fenômenos. Southey os resolve no mero magnetismo animal e no 

contágio de excitação. Ele diz com muito acerto “que há paixões tão 

contagiosas como a peste, e o próprio temor não é mais contagioso do 

que o fanatismo”. Mas as sensibilidades e emoções as quais João 

Wesley apelava quando estas cenas se davam, certamente não podem 

ser consideradas na categoria do fanatismo e na ocasião não se fazia 

nem dizia coisa alguma para suscitar o temor. Isaac Taylor acha nestas 

cenas a reprodução em termos modernos dos endemoniados do Novo 

Testamento. Para as inteligências seculares elas talvez relembrem a 

mania dançante do século XIV ou dos Convulsionaires da França do 

século XVI. Somente que no caso de Wesley os sujeitos destas 

manifestações eram os ingleses sólidos e não mulheres e crianças 

francesas. 

Realmente fenômeno semelhante têm aparecido em lapsos de 

tempo largamente separados, e sob circunstâncias bem diversas. 

Exatamente as mesmas cenas se davam na Escócia sob a pregação de 

Erskine, a na América sob a pregação de Jonathan Edwards. Mas 

Edwards indubitavelmente pregou um evangelho atemorizante e de uma 

maneira aterradora. Os métodos de João Wesley separavam-se por um 

intervalo bastante largo daqueles do grande evangelista americano. 

Muitos admiram que essas manifestações começassem, não sob 

a pregação de Whitefield, com a sua voz de leão e seus poderes 

dramáticos. Nem ainda sob a pregação de CarIos Wesley com seu 

apelo concentrado e sobrepujante às emoções. Elas se deram enquanto 

João Wesley, de testa séria, de olhar calmo e de voz clara e equilibrada, 

com seu apelo à razão e à consciência, pregava. Entretanto bem se 

compreende porque esses fenômenos começaram sob a pregação de 

João Wesley e não sob a de qualquer de seus camaradas. Whitefield 

apelava aos sentidos e à imaginação; Carlos Wesley às emoções. Mas 

João Wesley, não obstante a sua estranha calma, tocava numa nota 

mais profunda, e movia os seus ouvintes por uma força mais poderosa. 

Havia algo nele – no seu olhar, nas cadências de sua voz; na sua

solene e transparente sinceridade – que irresistivelmente convencia os 

que o contemplavam e ouviam das realidades das coisas espirituais. 

“Wesley, diz Miss Wedgwood, operava em seus ouvintes 

uma tal apreciação do horror do mal, da sua misteriosa 

proximidade à alma humana, e da necessidade de um milagre 

para separá-lo da alma, que ninguém, talvez, pudesse receber a 

sua doutrina repentinamente sem que produzisse nele algum 

violento efeito físico.” 

Mas isto não explica por completo o caso. A verdade é que João 

Wesley teve a visão Dantesca, e possuía o poder de fazer outros verem 

o fato supremo do mundo espiritual, e a relação íntima que a alma 

humana mantém para com Deus, quão perto Deus está ao homem; a 

relação que os pecados do homem mantém para com a pureza de 

Deus; a precisão que o homem tem da compaixão de Deus; e a relação 

de todos os atos do homem em referência ao juízo de Deus. De modo 

que Deus aparecia, desde as regiões indistintas e remotas da 

eternidade, aos ouvintes de Wesley, como personagem amável e 

majestoso de todos, mas ainda tangível. E como pregava, e ao passo 

que os ouvintes se compenetrassem repentinamente da realidade do 

mundo eterno, e de seus fatos estupendos, do pecado e da sua 

culpabilidade infinita, de Deus e da relação da alma com ele – como 

havemos de nos maravilhar que as almas estremecidas de seus 

ouvintes não comunicassem aos próprios corpos os tremores que lhes 

acometiam! 

Indubitavelmente muitos elementos humanos operavam entre as 

forças que produziam estas cenas. A impostura, a histeria, o contágio 

das emoções fortes, o fogo da excitação ardendo nas sensibilidades. 

Mas depois de fazer o desconto destas coisas ainda existe um resíduo 

de fatos estranhos que eles não explicam. Tudo que se pode dizer é 

que o corpo e a alma são maravilhosamente entrelaçados; os seus 

limites entre si não podem ser determinados com exatidão; agem e 

reagem e um sobre o outro. Uma doença grave afeta os próprios 

sentimentos intelectuais. O vinho de uma forte emoção derramado sob 

as sensibilidades, eletrifica todos os órgãos físicos. As emoções 

espirituais, despertando à uma profundidade maior do que quaisquer 

outras que pertencem à alma humana, bem podem, uma vez 

despertadas, afetar com poder estranho o próprio corpo. Disso ninguém 

duvida senão aquele que nunca experimentou a majestosa grandeza de 

uma profunda emoção espiritual. 

É fácil entender como esses estranhos fenômenos proveriam os 

inimigos do movimento metodista com novos argumentos em 

oposições. Constituíram um escândalo clamoroso, geral e de bom som. 

Mas pelo menos serviam de anúncios (propaganda) para o avivamento. 

Encheram todas as inteligências de admiração e deram assunto para 

todas as línguas. Um poder estranho parecia ter-se rompido desde o 

mundo invisível sobre a humanidade. Era fácil ter suspeita do novo 

movimento, podia-se odiá-lo com veemência, argüi-lo intensamente, 

mas ignorá-lo, nunca.

CAPÍTULO XVIII 

O grande itinerante 

João Wesley logo tomou o seu lugar natural de guia e 

representante do novo movimento, seja do metodismo, seja do 

avivamento. Não era meramente o teólogo e estadista, mas o douto e 

principal polemista; era ele o principal e o mais diligente, senão o maior 

pregador desse movimento. A sua carreira como evangelista, agora em 

pleno progresso, merece algum estudo, pois não há outra na história 

moderna que o iguale em largueza, ou constância ou na permanência 

de seus resultados. 

Wesley pregou o seu primeiro sermão ao ar livre aos 2 de abril de 

1739, e o seu último em Winchelsea aos 7 de outubro de 1790. Entre 

estas duas datas há um período de cinqüenta e um anos, todos cheios 

de uma corrente de trabalho quase sem paralelo na experiência 

humana. Ao começo deste período os seus dois camaradas, Whitefield 

e seu irmão Carlos, eram, em dons e zelo, seus iguais. Carlos Wesley 

casou-se em 1749 e o seu trabalho como itinerante logo se encolheu a 

limites mui estreitos. Whitefield faleceu na América em 30 de setembro 

de 1756. Wesley assim, naquilo que se pode chamar o pleno 

desenvolvimento do trabalho ativo, excedia a seu irmão por mais de 

quarenta anos, e a Whitefield por mais de trinta. Pode-se dizer também 

que o seu trabalho era de um tipo mais concentrado do que o de seus 

dois camaradas. 

Na simples escala de seus trabalhos Wesley sobrepujava muito a 

Whitefield. Calcula-se que Whitefield pregou dezoito mil sermões, mais 

de dez por semana durante trinta e quatro anos de vida evangelística. 

Wesley pregou quarenta e dois mil e quatrocentos sermões, depois de 

sua volta da Geórgia, um termo médio de mais de quinze sermões por 

semana; e calcula-se que viajou em seu trabalho itinerante uns 

quatrocentos mil quilômetros. Em suma, Wesley era homem que, 

embora tendo a inteligência de um estadista, a cultura de um douto, a 

mensagem de um apóstolo, possuía também o zelo ardente e 

incansável de um frade pregador da Idade Media. 

O seu trabalho durante estes cinqüenta e um anos era de um tipo 

invariável. Era a proclamação da mensagem simples e imutável do 

Evangelho de Cristo para a multidão onde quer que ele pudesse reuni-la 

– no outeiro, à beira do rio, na praça da vila, ou sob o teto de uma 

igreja. Wesley não se cansava, nem desanimava, nunca duvidava nem 

se desviava. Os seus camaradas ficavam atrás, os amigos o 

abandonavam; um mundo de controvérsias calorosas fervilhava ao 

redor do seu nome e caráter. Nada disso afetou a Wesley. A brilhante 

chama do seu zelo ardia por muito tempo, e ardia sem diminuição, e 

ainda ardia quando o próprio fogo da vida se desfazia em cinzas. 

Quem traçar no mapa da Inglaterra os itinerários de João Wesley, 

aperceber-se-á de certas feições constante nas linhas seguidas nesses 

itinerários. Não cobriram toda a Inglaterra. Seguiam certas curvas 

geográficas bem definidas. Nas suas campanhas evangelísticas, 

Wesley – servindo-nos da terminologia do soldado – tinha três bases: 

Londres, Bristol e Newclastle-on-Tine. Formavam um triângulo isóscele, 

e os itinerários de Wesley – descontando certa porcentagem de 

oscilações – giravam entre estes três pontos. Ele devia ter conhecido o 

caminho desde Londres para a oeste até Bristol, e desde Londres para 

o norte até Newcastle -on-Tine como o carteiro urbano conhece a 

sua zona de trabalho. Por que seria que Wesley seguia tão 

obstinadamente estas linhas especiais? Por que deixou tão largos 

espaços da Inglaterra pratica mente sem visitação? 

Um pouco de reflexão nos dará a resposta. A principal feição 

da história inglesa desde os meados o século XVIII é a origem das 

grandes cidades fabris. Nos últimos cinqüenta anos do século XVIII 

a população da Inglaterra aumentou cinqü enta por cento. Isto 

resultou do grande avivamento industrial que mudou a vida da 

Inglaterra e lhe deu a preponderância no com ércio da Europa. Os 

itinerários de Wesley em sua pregação seguiram mais ou menos as 

linhas do desenvolvimento industrial do país. Ele deixou quase sem 

visitação os largos campos dos distritos rurais, com as suas 

esparsas e vagarosas populações. Mas onde as correntezas da vida 

se achavam mais fundas , onde as pequenas vilas estavam se 

desenvolvendo em cidades movimentadas, onde as alta s chaminés 

enchiam a atmosfera com a sua fumaça negra, aí Wesley pregava e 

trabalhava. A sua missão começou com os mineiros de Kingswood . 

E foi dedicada, durante quase toda a sua carreira, às multidões das 

cidades manufatureiras. Wesley assim – talvez com sabedoria 

inconsciente – estava batizando com forças divinas a vida do seu 

tempo que novamente fermentava . 

Pode-se acrescentar também que os seus itinerários eram

planejados minuciosamente de antemão – os lugares que havia de 

visitar, as horas de chegada , os serviços que seriam realizados. Não 

havia nenhum desperdício de minutos, nenhuma oportunidade 

desprezada, nenhum intervalo de descanso. E Wesley cumpriu os 

seus itinerários com resolução férrea. Não havia temporal, nem 

distância, nem cansaço, que conseguissem interceptar o seu curso, 

quase planetário. Era seu costume pregar de manhã às cinco horas, ou 

ainda mais cedo. Ele então montava seu cavalo, ou tomava seu carro e 

tocava para outro lugar que havia marcado, onde outra grande multidão 

o esperava. Assim durante todas as horas do dia, e todos os dias da 

semana e todas as semanas do ano, durante um longo meio século. Ele 

vivia como o soldado em campanha – levemente equipado, e pronto 

para marchar a qualquer momento. Mas para ele era campanha de 

meio século! 

Entretanto era homem de grande nitidez e ordem, com o gosto de 

um douto em ter tudo perfeito ao seu redor. Em seu quarto e gabinete, 

durante oito meses de residência em Londres no inverno, não havia um 

livro fora de seu lugar, nenhum pedaço de papel despercebido. Ele 

sabia apreciar as comodidades da vida. Entretanto havia-se nas coisas 

mais insignificantes como se não esperasse continuar no lugar por uma 

hora. Parecia estar em casa em todo lugar – acomodado, satisfeito e 

feliz; e ao mesmo tempo pronto, a qualquer hora, a empreender uma 

viagem de duzentos e cinqüenta léguas. 

É difícil estimar os gastos físicos feitos em tal carreira. O viajar 

incessante sob os céus úmidos e inconstantes da Inglaterra, e pelos 

caminhos ruins daquele tempo, era trabalho estupendo. João Wesley 

viajou em regra (em média) uns sete mil e duzentos quilômetros por 

ano, na maior parte a cavalo, e fez isto até ter setenta anos de idade. 

Enquanto viajava assim geralmente pregava dois, três, e às vezes, 

quatro sermões por dia. Ele vivia entre as multidões. A sua vida durante 

muitas horas do dia estava cheia de ruído, movimento e agitação. 

Entretanto no meio de todo este viajar e pregar ele levava consigo os 

hábitos estudiosos e meditativos do filosofo! 

O seu vulto leve e compacto possuía a força e a resistência da 

borracha. Nada lhe cansava – poucas coisas lhe incomodavam. Era tão 

insensível às vicissitudes do tempo como um piloto do mar do norte. 

Não havia uma fibra mole, nem nervo doentio, nem músculo frouxo, 

nem onça (medida anglo-saxônica para capacidade que corresponde a 

28,350 gramas) de carne supérflua em seu corpo pequeno e 

maravilhoso. Todo o momento, em que se achava acordado, tinha o seu 

trabalho e ninguém dava menos horas ao sono do que João Wesley. 

Ele narra que num dia andou mais de 145 quilômetros entre 

Bowtry e Epworth; e no fim estava um pouco mais cansado do que 

quando se levantara de manhã. Na Escócia ele chegou a Cupar, depois 

de ter viajado quase cento e quarenta e quatro quilômetros, e não 

estava em nada cansado. “Muitas viagens difíceis”, diz Wesley, “tenho 

feito antes, mas uma como esta nunca fiz, debaixo de vento e chuva, 

gelo e neve, terrível saraiva e frio penetrante”. Sob condições tão duras 

ele havia andado a cavalo por quatrocentos e cinqüenta quilômetros em 

seis dias. 

Tem algo de quase divertido a brevidade e a frieza mais do que 

filosófica com que João Wesley registra as suas experiências como 

viajante nos temporais e pelas estradas ruins daquele tempo. Ele nos 

proporciona pequenas vistas das paisagens e do tempo – paisagens 

cobertas de neve, pinturas de céus gotejantes, de ventos frios e 

cortantes face dos quais ele corajosamente prosseguia no seu itinerário. 

Ele talvez se sentisse por demais ocupado para falar muito acerca do 

tempo, ou para contar os seus sentimentos a respeito. Narra com 

simplicidade o simples fato. Eis aqui uma pequena narração acerca do 

tempo: 

“Os outeiros estão cobertos de neve, como no meio do 

inverno. Cerca das duas horas chegamos a Trewint, bastantes 

molhados e cansados, havendo viajado abaixo de chuva e saraiva 

por algumas horas. À noite eu preguei para muito mais gente do 

que podia entrar em casa, sobre a felicidade daqueles cujos 

pecados lhe são perdoados”. 

Uma outra pintura companheira que bem pode fazer 

estremecer ao leitor moderno de fibra mole e comodista vem um 

pouco mais tarde: 

“Havia tanta neve ao redor de Boroughbridge que só 

podíamos prosseguir vagarosamente, e a noite nos sobreveio 

quando ainda nos achávamos dez ou onze quilômetro s do 

lugar onde tencionávamos pernoitar. Mas continuamos como 

por acaso, através dos charcos, e cerca das oito horas 

chegamos em segurança a Sandhutton. Achamos a estrada 

muito pior do que no dia anterior, não somente por estar mais 

espessa a neve que tornava os caminhos intransitáve is em 

certos lugares – somente anos depois eram conhecidos os

caminhos feitos a pedra britada nestas partes da Inglaterra – 

mas também porque as fortes geadas depois dos degelos 

haviam feito o chão, como o vidro. Nos vimos na necessidade 

de andar a pé, pois nos era impossível andarmos a cavalo, e 

os nossos cavalos diversas vezes caíram, enquanto os 

guiávamos a cabresto, mas nenhuma vez quando nos 

achávamos montados, durante toda a viajem. Passava já de 

oito horas quando chegamos a Gateshead Fell, que parec ia 

um vasto deserto branco. A neve havia caído e coberto todas 

as estradas, e estávamos em dúvida como havíamos de 

prosseguir, até que um homem honesto de New Castle nos 

alcançou e nos guiou para a cidade.” 

“Muitas viagens difíceis tenho feito antes, mas uma como 

esta nunca fiz, debaixo de vento e chuva, gelo e neve, terrível 

saraiva e frio penetrante. Mas já se passou; aqueles dias não 

voltarão jamais e, portanto, são como se nunca tivessem 

existido.” 

Deve-se notar que Wesley nem sempre teve o encorajame nto 

de multidões de admiradores para inspirá -lo. Alguns de seus 

serviços ao ar livre começavam sob circunstâncias tais que bem 

poderiam ser atribuídos à coragem de um apóstolo – se não fosse 

por coisa mais do que a condição de indiferença humana. Wesley 

descreve assim um culto ao ar livre na Escócia: 

“Às onze horas eu saí para a rua principal e comecei a 

falar a uma congregação de dois homens e duas mulheres. A 

estes logo veio se unir cerca de vinte crianças. Às seis horas 

Guilherme Coward e eu fomos ao mercado. Permanecemos ali 

por algum tempo, e não aparecendo nem homem, mulher ou 

criança, comecei a cantar um salmo escocês, e quinze ou vinte 

pessoas vieram ao som da minha voz, mas com grande 

circunspeção, conservando-se de longe, como se não 

soubessem que poderia acontecer.” 

Podemos acrescentar que isto se deu na sua terceira visita à 

Escócia, quando já era homem de fama. 

Um exemplo da maneira com que João Wesley atacava uma 

grande cidade, se acha na sua narração do primeiro serviço em New 

Castle: 

“As sete horas eu desci a pé até Sandgate, a parte mais 

pobre e desprezível da cidade, e postando -me na extremidade 

da rua com João Taylor, comecei a cantar o Salmo 100. Três 

ou quatro pessoas vieram para ver o que havia e logo 

aumentavam até chegar a quatrocentas ou quinhentas. Julgo 

que havia mil e duzentas ou mil e quinhentas quando conclui a 

pregação; as quais eu apliquei as seguintes palavras solenes: 

“Ele foi ferido pelas nossas transgressões”. Notando que o 

povo, quando eu havia concluído, ficava pasmado e me olhava 

com admiração, eu lhes disse: “Se desejais saber quem sou, 

meu nome é João Wesley. Às cinco da tarde Deus me 

ajudando, eu proponho-me a pregar aqui outra vez”. 

“Às cinco horas, o outeiro em que eu tencionava pregar 

estava apinhado de gente desde o pé até o cume. Nunca vi 

tanta gente congregada, nem em Moorfields nem na praça de 

Kennigton. Eu sabia que não seria possível que a metade 

ouvisse, embora a minha voz fosse forte e boa e eu me postei 

de maneira a ter todos à vista, havendo-se enfileirado no lado 

do morro. A Palavra de Deus que apresentei era: “Curarei a 

sua apostasia; ama-los-ei voluntariamente”. Depois de ter 

pregado o povo estava a me esmagar de puro amor e 

bondade. Levei algum tempo para poder sair do lugar. E então 

voltei por caminho diferente do que eu tinha vindo; mas 

diversas pessoas nos haviam precedido ao hotel e me 

importunavam veementemente para ficar com elas, pelo 

menos uns poucos dias ; e quando não, ao menos um dia 

mais. Mas eu não consenti, pois tinha empenhado a minha 

palavra de estar em Bristol, com a ajuda de Deus, na noite de 

terça-feira.” 

Entretanto Wesley não teve de enfrentar unicamente os céus 

tempestuosos e viagens intermináveis e enfadonhas. Teve de agüentar 

uma notável quantidade de oposição e vitupério públicos, que, às vezes, 

se transformavam em fortes e cruéis perseguições. A Inglaterra na 

última metade do século XVIII era brutal e ignorante. O seu 

temperamento era cruel; e os próprios esportes se assinalavam com 

quase incrível selvageria. E as multidões daquele tempo achavam tanto 

prazer em perseguir a um infeliz pregador metodista como em 

testemunhar um pugilato ou em atormentar um urso. Wesley conta a 

história destas perseguições com o seu modo sucinto e pacífico, sem 

comentário ou queixa; mas através de suas palavras calmas 

transparece a história da brutalidade humana – e de coragem humana – 

não fácil de igualar. 

Em Wednesbury, por exemplo, houve um período de perseguição 

que se estendeu desde junho de 1743 até fevereiro de 1744. Nestes

oito meses a cidade estava praticamente – quanto aos metodistas – sob 

o governo de arruaças. Os magistrados e o clero conspiraram com o 

povo contra os seguidores de Wesley. Estes sofreram quase tantas 

injustiças como os judeus em Kischineff, sob o governo Russo. Eram 

saqueados, açoitados e corridos pelas cidades e maltratados ao bel 

prazer dos arruaceiros. Wesley faz um esboço da história: 

“Desde o dia 20 de Junho p.p., o povo de Walsal, 

Darlaston, e Wednesbury, assalariado para este fim por seus 

superiores. tem saqueado as casas de seus pobres vizinhos; 

arrancando dinheiro daqueles que o tinham; tirando-lhes ou 

destruindo-lhes os bens e comestíveis; açoitando-lhes e 

ferindo-lhes os corpos; ameaçando-lhes a vida; abusando de 

suas mulheres – algumas de uma maneira demais horrível 

para se publicar – e declarando abertamente que haviam de 

acabar com todos os metodistas no país, país cristão onde os 

súditos inocentes e leais de sua Majestade foram desta 

maneira tratados durante oito meses, e são agora por seus 

atrozes perseguidores, taxados publicamente de arruaceiros 

e incendiários”. 

Uma arte predileta e mortífera de perseguições era prender os 

seguidores e pregadores de Wesley e obrigá-los a ingressarem no 

exército ou na marinha. A história de Thomas Beard merece ser 

contada como narrada no Diário de Wesley: 

“Thomas Beard era um homem sossegado e pacífico que 

há pouco tempo foi arrancado de seu ofício, mulher e filhos, e 

enviado a servir como soldado, isto é banido de tudo que era para 

ele prezado e querido e obrigado a viver entre leões, por nenhum 

outro crime praticado ou pretenso, do que o de chamar os 

pecadores ao arrependimento. Mas a sua alma em nada se 

atemorizou com os seus adversários. Entretanto depois de um 

certo tempo o corpo sucumbiu sob o grande fardo. Ele então foi 

enviado para o hospital em New Castle, onde ainda 

continuamente louvava a Deus. Aumentando a sua febre, foi 

sangrado. O seu braço arruinou-se e gangrenou e foi amputado; 

dois ou três dias depois Deus lhe deu baixa e chamou-o para o 

seu lar eterno”. 

Das experiências pessoais de Wesley alguns exemplos 

merecem menção: 

“Apressei-me em ir a Gaston Green, perto de Birmingham, 

onde havia ponto de pregação às seis horas. Mas era perigoso 

para os que ficaram para ouvir, pois pedras e torrões estavam 

voando por todos os lados, quase sem intermissão (interrupção), 

por mais ou menos uma hora. Entretanto bem poucas pessoas 

foram embora. Depois eu assisti na sociedade e exortei-os, em 

face de homens e de demônio, a continuarem na graça de Deus”. 

Uma experiência ainda mais excitante lhe esperava um pouco 

tempo depois: 

“Segui para Falmonth. Quase ao sentar-me, a casa achavase 

rodeada de todos os lados por uma multidão inumerável de 

gente. Talvez não houvesse mais ruidosa confusão em tomar uma 

cidade por assalto. O vulgacho (multidão, povo) clamava em alta 

voz: “Fora com o Canorum (palavra que os habitantes de 

Cornwald geralmente empregavam para metodista). Onde está o 

Canorum? Não havendo resposta, eles logo forçaram a porta 

exterior e encheram o corredor. Somente existia entre nós e os 

desordeiros uma parede de tábuas que não duraria por muito 

tempo. Eu agora tirei da parede um grande espelho receando que 

tudo viesse a cair junto. Quando começou o seu trabalho, com 

tantas imprecações (pragas, xingamentos), a pobre Catharina 

estava de tudo surpreendida e clamou:” Ó Senhor que faremos?“ 

Eu disse: “Oremos”. E realmente naquele instante parecia que as 

nossas vidas não valiam uma hora (muito pouco). Ela perguntou: 

“Mas, senhor, não achais melhor esconder-vos, entrar num 

aposento?” Eu respondi. “Não, é melhor que eu fique onde estou”. 

Entre os que estavam de fora havia os tripulantes de uns 

corsários que acabavam de chegar no porto. Alguns destes 

ficaram muito incomodados com a morosidade dos outros, 

tomaram-lhes o lugar, e todos juntos, pondo os ombros à porta 

interior, clamaram: “Eia rapaziada, eia!“ Cederam de vez as 

dobradiças e a porta caiu para dentro da sala. Eu adiantei-me até 

chegar ao meio deles e disse: “Aqui estou. Quem dentre vós tem 

algo a me dizer? A qual de vós tenho feito mal? A vós, ou a vós, 

ou a vós? Continuei a falar até chegar mesmo, sem chapéu como 

eu me achava – pois propositalmente eu deixara o chapéu para 

que eles me vissem plenamente a cara – ao meio da rua, e então 

erguendo a voz lhes disse: “Vizinhos, patrícios, desejais ouvir-me 

falar?” Eles clamaram veementemente, “Sim, sim. Fale, ele há de 

falar. Ninguém lhe impeça”. 

“Nunca vi antes – nem mesmo em Walsal – a mão de Deus

tão claramente manifesta como aqui. Ali eu tinha muitos 

companheiros que estavam prontos a morrerem comigo, aqui 

nenhum amigo senão uma menina que também foi me tirada num 

instante, logo que ela saiu da porta da casa da Sra. B. recebi 

alguns golpes, perdi uma parte da roupa, e fui coberto de terra. 

Aqui embora as mãos de centenas de pessoas se achavam 

levantadas para darem em mim ou para me apedrejarem, 

entretanto eram todas sustadas no ato, de modo que ninguém me 

tocasse, nem com um dedo sequer, nem lançassem coisa alguma 

na minha direção desde o começo até o fim, de modo que 

nenhuma mancha me ficou na roupa. Quem pode negar que Deus 

não ouve a oração, ou que ele não tenha todo o poder no céu e 

na terra?“ 

Sob tais condições Wesley ainda prosseguiu, com irresistível 

ligeireza, em seu grande trabalho. A área de seus trabalhos alargavase. 

Ele foi para o norte até a Escócia, fazendo nada menos de vinte e 

uma viagens pelas cidades e vilas escocesas. Ele atravessou o canal 

de S. George quarenta e duas vezes e fez a impressão de sua grande 

personalidade e zelo ardente sobre a Irlanda. Ele atraiu para si 

camaradas e achou ajudantes e pregadores entre os seus convertidos, 

tornando-se não um combatente singular mas o general de um exército. 

E o trabalho de pregação – constante em zelo, vasto em escala e 

intenso em ardor, como era – formava somente uma parte do labor de 

Wesley. Lado a lado com estes itinerários de pregação existe uma 

corrente continuada de outras formas de atividades. Levantavam-se 

grandes polêmicas, como veremos mais adiante, e seguiram o seu 

curso, e morreram; perseguições foram sofridas e esquecidas; e igrejas 

construídas. Mil escândalos romperam-se ao redor de Wesley. Os seus 

amigos lhe abandonaram, e seus camaradas muitas vezes lhe 

provaram infidelidade. Foi apedrejado pelas multidões, mofado pelos 

doutos, desprezado pelo clero e não raras vezes, os mesmos homens 

que ele tirara do pecado e da morte viraram-se contra ele. O seu irmão 

Carlos casou com uma mulher rica e rodeou-se com os confortos de um 

lar fixo. Whitefield ficou absorto em seu orfanato na América. 

A única alma firme e inabalável que nunca duvidava, nem 

titubeava, nem se desanimava, foi João Wesley! Ele era o apóstolo 

itinerante, quase até a hora da sua morte. E ele imprimiu as 

características de sua própria vida, para todo o tempo, sobre a Igreja 

que fundou. É a Igreja do ministério itinerante. 

Mais tarde, o trabalho de Wesley toma uma nova forma – uma 

forma mais trabalhosa do que as suas viagens intermináveis – e 

infinitamente mais perturbadora. Doutrinas falsas apareceram entre os 

seus seguidores; estranhas formas de imoralidade manifestaram-se; e a 

vida espiritual enfraqueceu. Durante os últimos anos de seu apostolado 

Wesley estava incessantemente "purificando” as suas sociedades, 

expulsando os membros indignos e estabelecendo a disciplina salutar. 

Em suma ele estava edificando uma Igreja sem o saber e sem 

tencioná-lo. E através de todo o pó e tumulto de suas viagens de 

pregação, os vigilantes vêem as linhas de uma grande Igreja, que se 

erguia, como veremos mais tarde. É uma Igreja que não foi formada 

no sossego do gabinete do filósofo, mas nos fogos do conflito e da 

polêmica. Cada nova fase do grande edifício é construída segundo 

as exigências, e para preencher alguma precisão urgente e visível. 

Ela é experimentada pela dura e rígida lógica dos fatos. E quando se 

conta a história do trabalho de Wesley como pregador itinerante, 

grandes domínios de sua vida ainda não são tocados nem descritos. 

Era estudante, diretor e general de uma grande campanha, bem 

como pregador; e se não fosse nada disso, si mplesmente a sua 

correspondência e produções literárias seriam suficientes para 

encherem a vida de um homem qualquer. Mas quando todas essas 

formas de atividades variadas – como pregador estudante, viajante 

dirigente, polemista e escritor – são encerrad as nos estreitos limites 

de uma só vida humana, a soma total de energia que representam, 

não é menos do que surpreendente. 

Como fez? Ele lia, escrevia, pregava; era de fato o bispo de 

um grande rebanho espiritual. Estava sempre no púlpito ou a cavalo . 

Nunca se achava apressado! Qual era o seu segredo? 

A verdade é que os seus trabalhos como pregador acham -se 

intercalados com freqüentes espaços de folga. Este homem que 

parecia viver entre as multidões, ainda tinha na vida largos espaços 

de solidão. Ele prega va a congregações às cinco horas da manhã, 

então montava a cavalo ou embarcava na sua carruagem e dirigia - 

se para o lugar da próxima reunião. Entre as duas multidões ele 

tinha horas de solidão – para pensar, ler e planejar. Pode -se 

acrescentar que ele era mestre na arte perigosa de ler a cavalo. O 

seu trabalho era realmente um tônico físico . Pregar às cinco horas da 

manhã, talvez, pareça forma heróica de diligência; mas realmente 

Wesley demonstrou que era forma de exercício físico mui salutar! 

Pregar ao ar livre, com os ventos do céu soprando-lhe em redor, era – 

considerado pelo lado físico – uma forma de ginástica salutar.

Essas pregações ao ar livre acham a sua melhor exposição no 

Diário de Wesley. O Diário famoso subsiste principalmente em breves 

notas de sermões e textos, com pequenas e ligeiras referências às 

multidões que os escutavam – o tamanho, o comportamento, a maneira 

em que o discurso lhes impressionou, etc. Estas narrações são 

curiosamente condensadas e lacônicas. São escritas em taquigrafia 

mental bem como literal. Wesley vê a multidão por um momento, 

condensa a história do sermão e de seus resultados numa só sentença; 

acrescenta um desejo piedoso por uma benção, e então segue 

pressurosa e abruptamente para outra multidão. E aquela nota 

notavelmente ligeira; e economicamente parcimoniosa em descrição, é 

característica do Diário inteiro. Então vêm, intercaladas entre essas 

notas de sermões, textos e multidões, narrações de conversões 

estranhas, de curiosas experiências espirituais, de encontros com 

personalidades excêntricas, e de conversas esquisitas com elas, com 

notas sobre livros, paisagens e acontecimentos. 

Não é fácil compreender, ao correr a vista por estas sentenças 

ligeiras e comprimidas, a intensidade do labor que representam. Bem 

poucos oradores de hoje sabem que é falar a uma multidão de cinco mil 

pessoas: o gasto de energia nervosa, a tensão sobre a garganta e o 

cérebro, sobre o corpo e a alma. Mas João Wesley fez isso, não 

somente a cada dia, mas freqüentemente duas ou três vezes por dia. E 

o fez durante cinqüenta anos e a tensão não o matou! 

A campanha de Gladstone em Midlotham em 1879 é famosa na 

história: mas limitou-se a um pedacinho da Escócia; durou quinze dias e 

representou, talvez, vinte discursos. Mas Wesley dirigiu a sua 

campanha numa escala que reduz os feitos de Mr. Gladstone a uma 

insignificância. Ele a fez no grande palco dos três reinos, e a manteve 

sem quebra (interrupção) durante mais de cinqüenta anos! 

Mr. Gladstone, em Gravesend, em 1871, falou por duas horas a 

um auditório de vinte mil pessoas, e Mr. João Morley, o seu biógrafo 

admirado, afirma que o discurso, tanto física como intelectualmente, é o 

maior feito da carreira de Mr. Gladstone. Mas para Wesley o falar a 

auditórios tão vastos e sob circunstâncias igualmente difíceis era 

experiência comum que ele repetiu incessantemente até a extrema 

velhice. Gladstone tinha sessenta e dois anos quando fez o discurso de 

Gravesend. Quando Wesley tinha esta idade o seu Diário está repleto 

de notas como esta: 

“Domingo, 10 de agosto de 1766. Depois de ter-se feito 

oração na Igreja, preguei no cemitério a uma grande 

congregação: à uma hora da tarde a vinte mil e entre cinco e seis 

horas a outra congregação igual. Foi este o dia do maior trabalho 

que tenho tido desde que saí de Londres, sendo obrigado a falar 

em cada lugar desde o começo até o fim, até onde desse a minha 

voz. Mas as minhas forças têm sido segundo o meu dia”. 

. 

Sete anos mais tarde (23 de agosto de 1773) ele diz: 

“Preguei nos poços de Grennap a mais de trinta e duas mil 

pessoas, a maior assembléia a que jamais dirigi a palavra, talvez 

a primeira vez que um homem de setenta anos fora ouvido por 

trinta mil pessoas numa só ocasião.” 

Portanto a voz de João Wesley devia ter sido de muito mais força 

do que a de Gladstone. Ele escreveu no seu Diário sob a data de 5 de 

Abril de 1752: 

“Cerca de uma hora eu preguei em Bristol. Notando que 

alguns estavam sentados no lado oposto do outeiro, depois pedi 

que alguém medisse a distância, e achamos cento e quarenta 

jardas do lugar onde eu me postei, entretanto o povo ouviu 

perfeitamente. Não julguei que havia voz humana que tivesse 

alcance tamanho”. 

Não é exagero dizer-se que João Wesley pregou mais sermões, 

viajou mais léguas, trabalhou mais horas, fez imprimir mais livros e 

influiu em mais vidas do que, qualquer outro inglês do seu século ou 

talvez de qualquer outro século. E o trabalho nem lhe cansou! Em 1773 

ele escreve: 

“Tenho setenta e três anos, e estou muito mais forte para 

pregar do que quando tive vinte e três”. 

Dez anos mais tarde este admirável homem de 83 anos escreve: 

“Já entro nos meus oitenta e três anos. Sou uma maravilha 

para mim mesmo. Nunca me canso em pregar, em escrever, nem 

em viajar”. 

Em seus discursos às multidões deve-se lembrar que Wesley 

tratava dos assuntos mais tremendos; ele despertava as mais profundas 

emoções nos seus ouvintes. E quando havia erguido uma vasta 

multidão de homens e mulheres a um fervor elevado e intenso de 

emoção religiosa, ele passava apressadamente para outra multidão e 

nela operava o mesmo milagre. Ele mesmo mantinha uma calma 

notável – uma calma que representava o equilíbrio das grandes 

emoções, não a sua ausência – em todos os seus serviços. Mas as

emoções que as suas palavras acordavam nas multidões atenciosas 

eram freqüentemente de notável intensidade. Ele de alguma maneira 

tornou-se canal de forças estranhas; tinha o poder de conter uma vasta 

multidão do povo e artistas ingleses num silêncio solene, fixo e temível. 

De repente uma onda de emoção sobrepujante corria sobre os ouvintes, 

os homens caíam como que fulminados por um raio sob a sua palavra. 

Muitas vezes ele nota que, enquanto pregava, via-se obrigado a parar 

para cantar ou orar, a fim de permitir que as emoções de seus 

ouvintes achassem expressão. Ele dá muitos exemplos do efeito 

imediato, visível e dramático de seus sermões. 

Para congregar as multidões Wesley não se serviu de 

qualquer dos meios familiares de hoje. Não havia anúncios, nem 

comissões locais, não havia jornais amigos, nem as atrações d e 

grandes coros. É ainda um problema saber -se de que modo as 

multidões foram induzidas a se congregarem, porque Wesley não 

oferece qualquer indicação de organização alguma para este fim. 

Parecia como se os ouvintes lhe esperassem, para surgirem à sua 

frente, como se por algum sibilar misterioso, vindo do espaço. Era 

hábito constante de Wesley pregar às cinco horas de cada manhã e 

freqüentemente foi despertado muito antes desta hora pelas vozes, 

às vezes pelos hinos, da multidão que já se ajuntara. Como foi que 

ele conseguiu ajuntar no crepúsculo da aurora, e freqüentemente 

enquanto as estrelas ainda eram visíveis no céu, tais multidões para 

ouvi-lo? 

Quem lê o Diário e as cartas de Wesley durante este período 

há de notar uma mudança notável. Algo tem desapa recido 

repentinamente da vida de Wesley. A inquietação velha e 

impertinente – o cansaço, a amarga censura de si mesmo, o suspiro 

de anelos derrotados – todos já se foram! Estas coisas haviam 

constituído durante quatorze anos a sua religião. Agora tudo se 

mudou. Eis um homem que já alcançara a certeza. A religião não é 

para ele uma simples aspiração, mas é uma possessão. É homem 

de um espírito mais humilde do que nunca; entretanto ligada a esta 

humildade de criança existe a confiança exultante de um grande 

homem santo, a calma serena de uma alma que já passara além do 

conflito e alcançara a vitória. A sua serenidade de espírito que 

cuidado algum podia perturbar, nem ansiedade alguma escurecer, 

não era menos do que uma maravilha. Se aparentemente falha por um 

momento, é só por um instante, para a admiração do próprio Wesley. 

Diz ele: 

“Eu me admirara muitas vezes de mim mesmo – e às 

vezes o mencionara a outros – que dez mil cuidados de várias 

espécies não me pesavam mais o espírito do que dez mil 

cabelos me pesavam a cabeça. Talvez eu começasse a 

atribuir algo disso às minhas próprias forças. E talvez 

resultasse que no domingo 13 o poder me fosse negado e eu 

me sentisse perplexo acerca de muitas coisas. Uma após outra 

me acossava constantemente, e turbava o es pírito, mais e 

mais, até eu achar necessário correr pela vida, e isto sem 

demora. De modo que no dia seguinte, segunda-feira 14, eu 

montei a cavalo, dirigi-me a Bristol. Logo que chegamos a casa 

em Bristol minha alma achou-se aliviada da sua indizível carga 

que me havia pesado o espírito, mais ou menos, por alguns 

dias”. 

“Um pouco mais trabalho”, para esta vida tão cheia de fadigas, 

era, no dizer de Wesley em outra passagem do seu Diário, um tônico 

que matava o cuidado! 

Qual foi o poder que fundia uma vida, tão dividida entre tantos 

interesses, numa unidade; que dava a uma única vontade o poder 

resistente de aço e que fazia de um homem falível uma força tremenda, 

e o conservava num plano tão alto? A explicação acha-se no domínio 

espiritual. Wesley havia se apossado do segredo central do 

cristianismo. Ele vivia, pensava, pregava, escrevia, trabalhava sob o 

império unido de motivos augustos, as forças divinas da religião.

CAPÍTULO XIX 

Uma Nova Ordem de Auxiliares 

Ainda depois de sua conversão Wesley possuía todas ou quase 

todas as prevenções do ritualista; e entre as mais obstinadas destas 

estava a sua prevenção contra a pregação leiga. Tocar neste ponto, 

como ele mesmo dizia, era tocar na menina dos olhos. Somente o 

clérigo devidamente ordenado ligado por uma corrente multissecular de 

ordenações até os próprios Apóstolos tinha o direito de se por no púlpito 

para pregar a seus semelhantes. Que um simples leigo ordenado por 

ninguém, subisse àquela sagrada eminência, ou ousasse interpretar 

com lábios seculares as Escrituras a seus semelhantes, para Wesley 

parecia nada menos do que um sacrilégio. Ele sentia ao contemplar tal 

espetáculo, como sentiria o sacerdote judeu se visse alguém que não 

fosse da tribo de Levi a ministrar ao altar. Entretanto, tal é a sátira da 

história, Wesley era destinado a fundar, a Igreja que emprega mais 

pregadores leigos e lhes emprega com mais êxito e honra do que 

qualquer outra Igreja conhecida na história! 

Foi a irresistível compulsão dos fatos que sempre para ele a mais 

alta forma de lógica, venceu-lhe a prevenção. O seu trabalho estendeu 

em escala que lhe sobrepujava as forças. O número de seus conversos 

tão rapidamente se multiplicava que se tornou imprescindível que 

Wesley provesse pela supervisão deles. Tinha de ter auxiliares e 

associados. No princípio uns poucos clérigos de temperamento 

espiritual lhe ajudavam; mas eram poucos. A opinião pública de sua 

classe também lhes estava oposta. Estavam ancorados em suas 

paróquias. Não podiam marcar passo com o impetuoso trabalho de 

Wesley, nem com a força poderosa que ele representava. De fato eles 

se tornavam receosos do movimento e das forças estranhas que 

pulsavam nele. Os que odiavam o movimento tiravam conforto da 

reflexão de que se achava suspenso pelo fio delgado de uma só vida 

humana. Quando, pelo cansaço, doença ou morte, ficassem silenciados 

os lábios desse homem, ficaria igualmente silenciado todo o tumulto do 

avivamento. Com a morte de Wesley, criam eles, o seu trabalho 

desapareceria. Não tinha aliados, nem poderia ter sucessores. Mas 

Wesley escreveu mais tarde: 

“Quando eles imaginavam que efetivamente havia cerrado a 

porta e trancado a avenida única pela qual o auxílio poderia 

chegar a dois ou três pregadores, fracos de corpo bem como de 

alma, os quais, humanamente falando, eles razoavelmente 

esperavam, haviam de gastar-se em pouco tempo; quando 

haviam ganho a vitória, como imaginavam por terem conseguido 

todos os instruídos da nação, Aquele que está sentado nos céus, 

ria-se, o Senhor zombava dele, e investia contra eles de um modo 

inesperado. Das pedras Deus levantou os que haviam de suscitar 

filhos a Abraão. Nós não tivemos mais arraigadas previsões disso 

do que vós. Ainda mais; tínhamos as mais arraigadas prevenções 

contra isso, mas afinal tínhamos de admitir que Deus deu a 

sabedoria lá do alto a estes homens indoutos e ignorantes, de 

modo que a obra do Senhor prosperava nas suas mãos, e 

pecadores diariamente se convertiam a Deus” (Southey Vol. I, 

pág. 307). 

De antemão, era uma das certezas do avivamento que Wesley 

atrairia a si um corpo de auxiliares dentre os seus conversos; entretanto 

é quase divertido notar-se quão dificilmente, e com que passos 

relutantes, para não dizer resistentes, ele se moveu nessa direção. Mas 

foi levado por forças demais poderosas para serem resistidas. As novas 

e alegres energias espirituais que se despertavam nas multidões 

inevitavelmente rompiam em palavras. Eram vãos os esforços para, 

conservá-las decorosamente inarticuladas. 

Depois que Whitefield pregara uma tarde no cemitério de Islington 

um leigo, por nome Bowers, no regozijo de sua nova vida espiritual, 

subiu à mesa quando Whitefield concluíra e começou a falar à multidão. 

Todas as sensibilidades eclesiásticas foram feridas pelo espetáculo. 

Carlos Wesley, que se achava presente, tentou em vão fazer com que 

Bowers se calasse e, por fim, como protesto, retirou-se indignado. O 

zelo deste leigo demasiado ousado era inextinguível. Ele tentou, em 

outra ocasião, pregar nas ruas de Oxford, foi preso pelos guardas, e 

repreendido asperamente por Carlos Wesley pela obstinação com que 

usara de sua língua. 

É admissível que o orador voluntário necessitasse de repressão; 

mas Wesley foi obrigado a escolher dentre os seus camaradas os que 

os seus olhos jeitosos – e ele possuía a perspicácia de um grande 

general em descobrir instrumentos idôneos – consideravam de 

prudência e confiança, bem como zelosos e aptos, para zelarem os 

conversos em um lugar enquanto ele seguia para outro lugar de 

pregação. Os auxiliares eram em todo o caso voluntários. Assim pelos 

fins de 1739 Wesley registra:

“Veio-me um moço chamado Thomas Maxfield, desejando 

ajudar-me como filho no Evangelho. Logo mais veio outro, 

Thomas Richards, e então ainda outro Thomas Westal. Todos os 

três desejavam servir-me como filhos, como auxiliares, quando e 

onde eu determinasse.” 

Os nomes desses homens merecem viver na história; pois 

constituíram a guarda avançada de um grande e nobre exército. 

Mas se Wesley aceitava tais auxílios o fazia com bastante 

relutância, com muitas dúvidas, e somente a título de grande 

necessidade. Não lhes proibiu, nem Ihes sancionou expressamente, e 

ao princípio, apenas “permitiu” a pregação leiga. Mas isto com dúvidas, 

e dúvidas que olhavam em duas direções; duvidava se devia fazer 

tanto, e duvidava se não devia fazer mais. 

“Não é nos manifesto, diz ele, que presbíteros, achando-se 

em nosso caso, devam nomear ou ordenar a outros, mas é claro 

que podemos dirigir, bem como permiti-los a desempenhar aquilo 

para o qual cremos que foram movidos pelo Espírito Santo a 

fazer. Julgamos que os que são unicamente chamados de Deus e 

não dos homens, tenham mais direito a pregar do que aqueles 

que são chamados unicamente pelos homens e não de Deus. 

Mas é inegável que muitos clérigos, embora chamados pelos 

homens nunca foram chamados por Deus para pregar o 

Evangelho. Primeiro, porque eles mesmos de tudo negam, sim 

até ridicularizam a chamada interior; em segundo lugar não 

conhecem o que é o evangelho; e, por conseguinte não o pregam 

e nem o podem pregar. Que ainda não fui longe demais, sei eu; 

mas se tenho ido bastante longe, eu duvido seriamente. Clérigos 

que destroem almas me colocam mais dificuldades do que leigos 

que as salvam”. (Southey, VoI. I pág. 307) 

A principio Wesley permitiu aos auxiliares a exortarem, mas 

rigorosamente proibiu-lhes de pregarem. Poderiam fazer uma exposição 

das escrituras, mas não se aventurar no trabalho solene de proferir um 

sermão. Entretanto isto obviamente era um arranjo que não poderia 

perdurar. Quem havia de determinar, o ponto exato aonde a exortação 

chega à grandiosa dignidade de um sermão? E porque um discurso 

lícito, e até louvável, como exortação se tornaria repentinamente em 

impiedade quando identificado como sermão? 

João Wesley se achava em Bristol quando lhe chegaram as novas 

de que MaxfieId, o seu primeiro auxiliar, que ele deixara em Londres, 

estava pregando. Todo o sacerdotalismo (clericalismo, ritualismo) 

existente em Wesley, e havia muito sacerdotalismo atrás de seu nariz 

cumprido e abaixo de sua cabeleira, se incendiou. Apressadamente 

voltou a Londres, cogitando em irritante alarme sobre o suposto 

escândalo. Mas a sabia mãe lhe disse ao encontrá-lo: 

“Tende cuidado, João, o que ides fazer daquele jovem, pois 

é ele tão certamente chamado por Deus para pregar como vós. 

Examinai quais os frutos de sua pregação e então o ouvi por vós 

mesmo”. 

As palavras da mãe tocaram numa corda mui sensível na 

inteligência e consciência de Wesley. “Os frutos de sua pregação!“ São 

finais! O sermão que converte almas está assinalado com a aprovação 

de Deus. As prevenções de Wesley eram fortes, mas sempre cediam 

diante dos fatos. Ele escutou, vigiou, meditou e decidiu. Disse afinal: “É 

do Senhor, faça Ele o que lhe aprouver”. 

Wesley logo achou outro exemplo, ainda mais notável e decisivo 

do que o de Maxfield, onde a pregação de um leigo foi assinalada, em 

caracteres visíveis a todos com a aprovação de Deus; João Nelson, 

cuja história espiritual é um dos romances do metodismo primitivo, por 

algum tempo exortara a seus vizinhos em Bristol. Ele disse de si mesmo 

nesse tempo, ”Antes eu desejaria ser enforcado numa árvore do que 

pregar”. Mas as multidões que lhe rodeavam para ouvir as suas 

palavras, achando nelas a energia transformadora, lhe animavam, e 

Nelson, surpreendido por si mesmo, achou-se culpado de ter pregado 

um sermão. Ele escreveu a Wesley pedindo que lhe aconselhasse: 

“Como prosseguir no trabalho que Deus começara por um instrumento 

tão rude como eu me acho?”. Em seguida Wesley desceu a Bristol. 

Nelson diz: “Ele sentou-se à lareira, na mesma atitude que eu sonhara 

quatro meses antes, e falou as mesmas palavras que eu sonhara que 

proferira”. Wesley achou tanto o pregador como a congregação de 

Bristol levantados sem qualquer ato ou conhecimento dele, e enquanto 

contemplava e ouvia, sentiu que a questão de pregação leiga fora 

determinada para todo o sempre. Ele logo reconheceu nesta nova 

ordem de obreiros cristãos, que lhe surgia diante dos olhos, a solução 

de um grande problema. 

Que espécies de homens eram os auxiliares que assim rodeavam 

a Wesley e davam largueza, continuidade e permanência a seu 

trabalho? As suas biografias estão escritas em volumes já desbotados e 

quase esquecidos, donde nos surgem as suas faces com efeito curioso.

A arte do século era bem cruel a seus fregueses , e os retratos dos 

auxiliares de Wesley, forçoso é confessá-lo, são não poucas vezes de 

uma qualidade assustadora. Não são muitas vezes faces de 

intelectuais. A santidade ainda não teve tempo para suavizar as feições 

rudes e fortes do lavrador, do pedreiro, ou do soldado raso. Southey 

(um historiador metodista), ao descrever, por exemplo, o retrato de João 

Haime, dá um catálogo cruel de suas feições: 

“olhos pequenos e sem expressão, sobrancelhas 

escassas, um nariz largo e vulgar, num rosto de proporções 

ordinárias, pareciam assinalar um sujeito que seria contente em 

viajar a passos lentos pelo caminho da mortalidade, sem desejar 

maior prazer do que fumar e beber em qualquer cantinho. 

Entretanto João Haime passou a vida inteira numa continuada 

sessão espiritual”. 

Mas “a sessão espiritual” de João Haime, com as alternativas de 

fogo e gelo, de grande ansiedade e arrebatamento exultante, era afinal, 

infinitamente mais nobre do que o contentamento animal em que a 

maioria de seus conterrâneos nesse tempo vivia. 

Estes homens, não obstante todas as limitações, merecem ser 

contados entre os heróis de Deus Possuíam algo da paciência divina, 

da coragem que coisa alguma pode abalar, dos mártires do cristianismo 

primitivo. Eram santos como Francisco de Assis, e sonhadores como 

João Bunyan. Tinham uma visão constante do mundo espiritual. 

Para Bunyan, “tudo acima de Elston Green era céu, embaixo era 

inferno”. E os primeiros predadores de Wesley viram a todos os homens 

entre tais extremos medonhos. Possuíam todo o zelo dos pregadores 

frades da Idade Média, com uma teologia melhor do que a destes e uma 

moralidade infinitamente melhor. A sua palavra servia de canal de um 

poder que estava além tanto da compreensão como da análise da 

razão. Deveras, quanto mais os críticos enfaticamente escarneciam da 

humilde origem, da educação insuficiente, e da simplicidade inculta, 

destes primeiros pregadores do metodismo, tanto mais maravilhoso 

parece o seu trabalho. Qual era o poder estranho que se apossou 

destes homens incultos, lhes transformando e erguendo às alturas de 

grandes e sagradas emoções, e que não somente os fazia oradores que 

arrebatavam as multidões, mas apóstolos que salvavam almas? Mas o 

milagre grande e perpétuo do Cristianismo, o milagre que opera a 

transformação de bêbados em homens sóbrios, ladrões em homens 

honestos, e prostitutas em mulheres castas, foi, de algum modo, 

efetuado pela pregação dos auxiliares leigos de Wesley. Foi deveras 

operado em escala que deixou o ministério ordeiro e formal inteiramente 

falido. 

A vida dos primeiros pregadores do metodismo pertence ao 

domínio da literatura esquecida; entretanto, os que exploram essas 

biografias mortas acharão nelas presa rica e esquisita. É pela maior 

parte escrita em um inglês comum, o inglês de Bunyan e Cobbett. 

Abundam em incidentes estranhos, e são retratos notavelmente claros 

de caracteres descomunais. A história de João Nelson, por exemplo, 

poderia ser descrita como “A graça Abundante” de Bunyan, outra vez 

traduzida em termos humanos. Nelson era tipo o do verdadeiro yorkano 

(cidadão de York, na Inglaterra, que deu nome nos Estados Unidos à 

cidade de Nova York), forte, cabeçudo, dotado de humor esquisito e de 

bom senso, e dotado, também, de uma capacidade pelo sentimento 

profundamente religioso. Ele possuía segundo diz o próprio Southey, 

“espírito tão elevado e coração tão corajoso como qualquer inglês 

jamais”. As lutas religiosas pelas quais passou merecem classificação, 

com as de Bunyan ou de Francisco de Sales e são descritas com igual 

clareza. Ele teve uma mocidade tempestuosa, e aos trinta anos de 

idade diz: 

“preferiria ser antes enforcado a viver outros trinta anos 

semelhantes aos que já passei. Decerto, Deus não fez o homem 

para ser um tal enigma para si mesmo e deixá-lo assim! Deve 

haver algo na religião que eu ainda não conheço pra saciar o 

espírito vazio do homem, ou então ele está em pior estado do 

que os amimais que perecem”. 

João Nelson ouviu Whitefield pregar, mas o mais melífluo (de voz 

ou maneiras brandas ou doces, que flui como mel, brando) de todos os 

pregadores não agradou o forte yorkano. Mais tarde João Nelson ouviu 

João Wesley. Diz ele: “Ó quão feliz manhã aquela para a minha alma”. 

A sua descrição da pregação de Wesley é clássica e já foi citada. 

Pode-se imaginar quão heróico seria o temperamento com que 

Nelson tomaria a sua religião. Não conhecia meios termos. Ele levou o 

seu espírito heróico para o domínio de sua piedade e repreendeu o 

pecado tanto nos nobres como aos demais. Era pedreiro e nesse tempo 

trabalhava no Exchequer, um edifício real. O mestre de obras exigiu que 

trabalhasse no domingo, dizendo que era negócio do rei e que até os 

Dez Mandamentos teriam de ceder diante da realeza. O honesto 

yorkano declarou que não trabalharia no domingo para homem algum 

na Inglaterra. O mestre lhe disse: “Então a tua religião te faz inimigo do 

rei”. Nelson respondeu: “Não senhor, os maiores inimigos do rei são os

que profanam o domingo, os blasfemadores, os bêbados, e os 

fornicadores, estes atraem sobre o país e sobre o rei os juízos de 

Deus”. Foi-lhe dito que teria de perder o emprego se não obedecesse 

às ordens; mas ele respondeu, “que seria melhor ter falta de pão do que 

voluntariamente ofender a Deus”. O mestre asseverou que Nelson 

estaria logo tão louco como Whitefield, se continuasse assim. Disse a 

João Nelson: 

"Que fizeste que precisas de falar tanto da salvação? 

Sempre te considerei tão honesto como qualquer homem no 

serviço e eu era capaz de confiar-te a guarda de quinhentas 

libras”. Nelson respondeu: "Bem poderias e não terias perdido 

um penny sequer. Mas eu tenho muito pior opinião de ti agora”, 

disse o mestre. “Mestre”, respondeu ele, “eu te levo a vantagem, 

pois tenho muito pior opinião de mim mesmo, do que tu podes 

ter”. 

O zelo de João Nelson era de tipo tão ardente que de seus 

escassos ganhos ele pagou um de seus companheiros de ofício para ir 

e ouvir a João Wesley pregar, e deste modo dar à sua alma uma 

oportunidade. A religião iluminava com lampejos de poesia a 

imaginação inculta deste pedreiro de York e ao descrever os seus 

sentimentos ele diz: “A minha alma parecia respirar vida de Deus tão 

naturalmente como o meu corpo respirava vida do ar comum”. O vigário 

de Bristol, onde Nelson morava, para abafar este sincero cristão, 

conseguiu que fosse, à força, sentar praça (prestar serviço militar), e 

isto em desafio da lei, e a história de seus sofrimentos derrama uma luz 

estranha sobre as condições sociais da Inglaterra nesse tempo. 

Sendo preso, fizeram Nelson marchar pela cidade de York, onde 

era bem conhecida a sua reputação como um desses novos fanáticos e 

metodistas odiados. “Era, diz Nelson, como se o inferno se movesse 

debaixo para encontrar-me na chegada. As ruas e as janelas se 

apinhavam de gente, que chamavam e gritavam como se eu fosse 

alguém que arrasasse a nação. Mas Deus me fez a testa como bronze, 

do modo que eu pudesse contemplá-los como gafanhotos, e passar a 

cidade como se não houvesse mais ninguém ali senão eu e Deus”. 

Nelson, ainda que forçado a entrar nas fileiras, contudo teimava que a 

farda vermelha não o eximia das obrigações de pregador, e os seus 

oficiais ficaram surpreendidos quando ele lhes repreendia na cara por 

causa de suas imprecações. Que soldado cacete (maçante) este! Um 

jovem porta-bandeira resolveu reprimir este ousado recruta, e 

manifestou talento bastante na invenção de insultos e crueldade para 

infringir-lhe. Nesta fase da história o yorkano natural aparece por um 

momento na autobiografia do honesto João. 

“Surgiu-me uma tentação forte”, diz ele “quando refleti 

neste homem ignorante e perverso que me atormentava desta 

forma e eu capaz de amarrar-lhe a cabeça aos pés! Descobri em 

mim um osso do homem velho”. 

Nelson, afinal, obteve baixa pela influência da senhora 

Huntingdon, mas a sua história é um pedacinho de inglês tão picante 

como qualquer que se encontra na literatura do século dezoito. E a vida 

de muitos destes pregadores são ricas em tais narrações heróicas, 

comoventes, e às vezes absurdas, mas com um cintilar de nobreza 

manifestando-se através das ações mais simples. 

Por exemplo, Alexandre Mather, em virtude do seu sangue 

escocês possuía certa rigidez de corpo e uma energia fogosa no 

trabalho que para um homem qualquer pareceria incrível. Era padeiro, 

trabalhando um número de horas que o temperamento moderno acharia 

intolerável, entretanto achou tempo para ser um dos mais efetivos 

auxiliares de Wesley. 

“Não tive tempo algum para a pregação senão o que eu 

tirasse do sono, de modo que freqüentemente eu não consegui 

oito horas de sono numa semana. Isto junto com o trabalho 

pesado, abstinência constante, e freqüentes jejuns, aniquilou-me 

tanto que o meu patrão muito cismava que eu havia de me matar, 

e talvez os seus receios não fossem infundados. Eu 

freqüentemente tirava a camisa tão molhada de suor como se 

fosse mergulhada em água. Depois de me apressar em concluir 

os meus negócios fora, voltava à tarde todo suado, à casa de 

tarde, e mudando de roupa, corria para pregar em uma ou outra 

das capelas, e então andava ou corria de volta, mudava de roupa 

outra vez, e entrava para o serviço às dez horas da noite, 

trabalhava constantemente durante a noite toda, e pregava as 

cinco horas da manhã seguinte. Eu então corria de volta para 

tirar o pão do forno às seis e um quarto (6:15h) ou às seis e meia, 

trabalhava na casa do forno até oito horas, e então saía para 

entregar pão até a tarde, e talvez à noite ia outra vez pregar”. 

Outro auxiliar de Wesley era o Thomaz Olivers, gaulês, com todas 

as qualidades do temperamento gaulês, o fervor, a simplicidade, a 

natureza poética, a capacidade pela ira repentina. Descrevendo a sua 

própria condição espiritual depois de sua conversão, ele diz: 

“Em verdade vivi pela fé. Vi a Deus em tudo – os céus e a

terra e tudo que neles há me mostravam algo dele – sim, até de 

uma gota de água, de uma folha de erva, de um grão de areia, eu 

tirava a instrução”. 

Temos muitos exemplos divertidos acerca das suscetibilidades 

emocionais de Olivers. Numa ocasião, enquanto almoçava por volta do 

meio dia, veio-lhe o pensamento de que ele não era chamado para 

pregar; a comida que então estava perante ele não lhe pertencia, e era 

ladrão e larápio em comê-la. 

Não pôde concluir a refeição, desfez-se em lágrimas; e, tendo de 

dirigir um serviço à uma hora (13h), saiu em direção da casa de 

pregação, chorando por todo o caminho, e chorou copiosamente 

enquanto lia o hino, e enquanto orava e pregava. Naturalmente uma 

emoção contagiosa corria pela congregação, muitos entre os 

assistentes, “clamavam em alta voz por causa da inquietação de suas 

almas”. 

João Wesley mostrou-se um capitão ideal destes eclesiásticos 

irregulares (pregadores leigos). Eram seus filhos espirituais, bem como 

seus auxiliares. O governo que exercia sobre eles tinha algo de 

paternal; e, no entanto, a disciplina que lhes impunha era quase heróica 

em seu rigor. Eram soldados em campanha, e há mais do que um 

simples toque da severidade militar as quais lhes sujeitava. Estas 

regras descem até os detalhes mais comuns acerca do comer e do 

vestir, dos modos, das horas de dormir, dos métodos de trabalhar, e de 

conduta geral. Nunca houve um grupo de homens que trabalhasse com 

mais diligência, que se tratasse com mais simplicidade, ou que 

recebesse menos salário em moeda corrente do que a primeira geração 

de pregadores metodistas. “Nunca estar sem emprego. Nunca estar em 

coisas triviais”, era regra que Wesley lhes deu – regra esta que foi o 

simples reflexo de sua própria prática. 

O cuidado que Wesley votava a seus pregadores foi qualificado 

por uma ampla apreciação da fraqueza da natureza humana. Eis alguns 

de seus regulamentos: 

“Sede sérios. 

Seja o vosso moto: Santidade ao Senhor. 

Fugi de toda a leviandade como se fugissem do fogo do 

inferno, e de coisas triviais como se fossem imprecações. 

Não toqueis em mulher alguma (exceto os casados com 

suas respectivas esposas e os solteiros após se casarem); sejais 

tão amáveis quanto quiserdes, mas os costumes do país não são 

para nós. 

Não recebais dinheiro de ninguém: se vos derem de comer 

quando estiverdes com fome, e roupa quando delas precisardes, 

é quanto basta; mas não prata, nem ouro; que não haja ocasião 

que ninguém diga que nós nos enriquecemos pelo Evangelho”. 

A inteireza, com que Wesley investigava e regulava os hábitos 

domésticos de seus pregadores, manifesta-se em muitos exemplos. Ele 

pergunta: 

"Negais a vós mesmos de todo o prazer inútil, quer dos 

sentidos, da imaginação, ou da honra? Exerceis a temperança em 

tudo? Por exemplo: No comer, somente tomais a qualidade e a 

quantidade que melhor vos serve tanto o corpo como a alma? 

Vedes a necessidade disso? Não comeis carne na ceia? Não 

ceais tarde? Tais coisas naturalmente tendem a minar a saúde do 

corpo. Somente comeis três vezes ao dia? Se quatro vezes, não 

sois exemplos excelentes para o rebanho! Não comeis mais do 

que o necessário a cada refeição? Podeis saber que sim, pelo 

peso do estômago; pela sonolência e indisposição; e daqui a 

pouco, pelo enfraquecimento nervoso.Tomais unicamente a 

quantidade de bebida que vos servem melhor tanto ao corpo 

como à alma? Bebeis agora? Já bebestes água? Por que a 

deixastes, senão por causa da saúde? Quando começareis outra 

vez, hoje? Com que freqüência bebeis vinho ou cerveja? Todos 

os dias? Precisais deles ou estais a desperdiçá-los?” 

Ele declarou como seu próprio propósito de não comer senão 

hortaliças nas sextas-feiras, e de tomar somente pão torrado e água 

de manhã, e esperava que os pregadores observ assem a mesma 

espécie de jejum. 

João Wesley adiantava-se tanto sobre os do seu século que 

chegou a compreender o poder educacional da imp rensa, e 

sistematicamente serviu -se de seus pregadores como seu veículo. 

Pregador algum podia fazer qualquer excursão pessoal ao domínio 

de escritor, sem a permissão de Wesley; mas um sortimento dos 

livros que o próprio Wesley publicava, formava parte da equipagem 

de todo o itinerante. Wesley diz: 

“Leve-os convosco, por todas as cidades. Es forçai-vos 

nisso. Não vos envergonheis; nem vos canseis; não deixeis 

pedra alguma por revolver”. 

O ministério dos auxiliares de Wesley era ao princípio, de

espécie mui ativo. Ele julgava que um pregador esgotaria a sua 

mensagem em qualquer vizinhança no decorrer de sete ou oito 

semanas. Depois desse período, dizia Wesley, «o pregador não 

acha mais assunto para pregar de manhã e à noite todos os dias, 

nem o povo quer vir para ouvi-lo. Entretanto, se ele não permanecer 

por mais de quinze dias, achará bastante assunto, e o povo 

alegremente ouvirá”. Francamente prossegue Wesley: “Sei que se 

eu pregasse por um ano inteiro num só lugar tanto eu mesmo como 

a congregação ficaríamos adormecidos”. Wesley, sabiamente 

benevolente, tanto para os pregadores como para as congregações, 

insistia que seus auxiliares pregassem sermões curtos. Deveras seria 

de grande vantagem que um dos seus regulamentos fosse pintado em 

letras de ouro das as igrejas do mundo, hoje. Os pregadores foram 

admoestados “a começarem e a terminarem justamente na hora 

marcada, e a concluírem o culto sempre dentro de uma hora, mais ou 

menos”; a adaptarem o assunto ao auditório; a escolherem o texto mais 

claro e a cingirem-se ao texto, não se afastando dele nem 

espiritualizando de mais. Não deviam vociferar. 

Wesley escreveu a um de seus auxiliares: 

“Deixai de gritar, pois é pôr em perigo a vossa alma. Deus 

vos adverte agora por mim, a quem ele colocou sobre vós, falai de 

todo o coração, mas em voz moderada. Eu muitas vezes falo em 

alta voz, muitas vezes com veemência, mas nunca grito; nunca 

me esforço demasiado. Não ouso fazer isto. Sei que é pecado 

contra Deus e contra a própria alma”. 

Certamente se encontra nisso o sabor do bom senso. E onde na 

história, jamais houve tal combinação de zelo, que era, pela mera 

temperatura, sugestivo de fanatismo, ligado com tanta sanidade e com 

tanta inteligência prática! 

Southey diz em espírito de mofa (zombaria, depreciação), desses 

pregadores primitivos, “que eIes não possuíam outra qualificação como 

ensinadores senão um bom sortimento de vigor animal e de uma fácil 

verbosidade, talento que, de todos, com menos freqüência acha-se 

ligado a uma inteligência sã”. Mas esta é uma entre muitas passagens 

na sua “Vida de Wesley” em que as prevenções de Southey o cegam 

aos fatos. Esses homens eram, sem dúvida como um deles se 

descreve, “pães pretos”. Mas pelo menos eles sabiam, e sabiam bem, 

e pela forma mais certa de conhecimento nascido da experiência 

verificada – tudo que ensinavam. Wesley energicamente diz a respeito 

deles: 

“Na única coisa que professam saber, não são ignorantes. 

Creio que não há ninguém entre eles que não seja capaz de 

prestar um exame em teologia substancial, prática e experimental 

que poucos entre os nossos candidatos a ordens sacras, mesmo 

na universidade, digo-o com tristeza e vergonha, mas com terno 

amor, seriam capazes de fazer.” (Southey VoI I, pág. 310) 

Entretanto o próprio Wesley, como douto, odiava a ignorância, e 

trabalhava com uma diligência quase divertida para educar os seus 

auxiliares. Insistia que fossem leitores, e lhes repreendia asperamente 

quando lhes achava negligentes de seus livros. Assim escreve a um 

deles: 

"A vossa capacidade na pregação não aumenta. É a 

mesma hoje que era há sete anos. É viva, mas não profunda, 

Tem pouca variedade; não tem largueza de pensamento. 

Somente a leitura pode remediar isto, junto com a meditação e a 

oração diárias. Vós vos prejudicais grandemente por esta 

omissão. Sem isto nunca serás um profundo pregador, e nem 

mesmo cristão completo. Começai! Determinai uma certa parte de 

cada dia para o exercício particular. Podeis adquirir o gosto que 

por ora vos falta. O que parece cansativo no começo, depois se 

tornará agradável. Quer gostais quer não, lede e orai 

diariamente. É em abono da vossa vida. Não há outro meio; de 

outra maneira estareis vos ocupando com trivialidades durante 

toda a vida, e sereis pregador bonito, mas superficial. Fazei 

justiça a vossa própria alma, lhe dê o tempo e os meios para o 

seu crescimento; não vós façais passar fome por mais tempo”. 

Wesley estava sabiamente solícito acerca do estilo de seus 

auxiliares no púlpito; e segundo ele, no púlpito, a principal de todas as 

virtudes, de espécie literária, era a clareza. Ele escreve a um de seus 

auxiliares: 

"A clareza é necessária para vós e a mim, porque temos de 

instruir gente de tão pouco entendimento. Por isso, nós, mais do 

que ninguém; ainda que pensemos com os sábios, precisamos 

falar com todos. Devemos empregar constantemente as palavras 

mais comuns, curtas e fáceis que a língua nos oferece, contanto 

que sejam puras e apropriadas. Quando comecei, em Oxford, a 

falar ao povo, no castelo da cidade, notei que ficaram 

boquiabertos e admirados. Isto logo me obrigou a mudar de estilo, 

e a adotar a linguagem daqueles a quem eu me dirigia; e ainda 

há uma dignidade da sua simplicidade que não é 

desagradável para os da classe mais nobre.“

Os pregadores do metodismo primitivo, se não sabiam muito do 

“pensamento elevado” (acadêmico, escolarizado, culto), tinham 

experiência (e cultura) abundante da “vida simples”. Wesley quis que 

Mather lhe acompanhasse em viagem de pregação na Irlanda, e 

perguntou-lhe quanto julgava suficiente para o sustento da mulher 

durante a sua ausência. Mather fixou a quantia modestamente em 4 

shillings por semana, E esta foi como excessiva! A mulher de um 

auxiliar metodista naqueles dias heróicos devia ter possuído um espírito 

ainda mais frugal do que a mulher de João Gilpin. Esperava-se que o 

auxiliar, quando em viagem de pregação, achasse a comida entre os 

seus ouvintes. Quando estava em casa a esposa recebia um schilling e 

seis pence por dia pela manutenção do marido, entendido que quando o 

marido fosse convidado comer fora o preço da refeição seria deduzido 

de um schilling e seis pence. À esposa dava-se quatro shillings por 

semana com mais uma libra por trimestre por cada filho. 

Na IX Conferência Metodista, que se celebrou em outubro de 

1752, em Bristol, foi estipulado que os pregadores recebessem doze 

libras por ano para se proverem das coisas necessárias. A sua lista de 

coisas devia ter sido de brevidade espartana. Mas, mais de doze anos 

depois, na Conferência de 1765, foi admitida e ouvida uma delegação 

do circuito de York que achava excessiva a soma de doze libras por 

ano! Antes de 1752 cada circuito fazia o seu próprio arranjo financeiro 

com os pregadores e às vezes eram de uma espécie bastante 

interessante. 

Ainda em 1754, era costume no circuito de Norwich, por exemplo, 

dividir o dinheiro da coleta da festa de caridade entre os pregadores, e 

“isto”, diz Myles, com certo acento melancólico, “era muito pouco”. 

Quando houve na história uma ordem de pregadores tão pouco 

dispendiosa como a dos primeiros auxiliares de Wesley? Eles 

entesouraram muito no céu, mas aqui no mundo tinham os bolsos bem 

vazios. Um deles, João Jane, morreu em Epworth. Os seus haveres 

eram insuficientes para pagar as despesas do enterro, que importavam 

em uma libra, dezessete schillings e três pence. Todo o dinheiro que 

deixou importava em um schilling e quatro pence. Wesley laconicamente 

diz, “bastante para qualquer pregador solteiro deixar a seus herdeiros”. 

É verdade que muitos desses pregadores primitivos deixaram a 

Wesley. Eles acabaram por tomar pastorados entre os dissidentes do 

metodismo ou aceitaram ordens na Igreja Anglicana. Alguns foram 

levados por uma ou outra novidade teológica. Pode-se oferecer por eles 

muitas atenuantes. A sua posição não estava definida; e o seu lugar no 

grande movimento estava indeterminado. Eles faziam o trabalho de 

ministros sem terem ainda qualquer direito ao ofício ministerial. Mas é 

quase impossível exagerar o papel que desempenharam no movimento. 

O ministério metodista de hoje vem em descendência direta deles. 

Deles também saiu a grande ordem de pregadores leigos, sem a qual o 

próprio metodismo não poderia existir. 

Para cada ministro metodista hoje no mundo, há mais ou menos 

dez pregadores leigos; e para cada sete sermões pregados em cada 

domingo de púlpitos metodistas, seis são proferidos por pregadores 

leigos. Todo o ministro que ocupa um púlpito metodista já passou por 

esta ordem. O grande sinal e penhor do caráter não sacerdotal do 

metodismo se acham em dois fatos. Os ministros repartem o seu ofício 

de pregação com os pregadores leigos, e o seu ofício pastoral com os 

guias (de classes ou guias-leigos).

CAPÍTULO XX 

Como se abrigaram os novos conversos 

Conversos (os novos convertidos) agora se multiplicavam com 

ligeireza; haviam crescido na escala de um exército, e surgiu um 

problema novo e difícil, nascido do próprio êxito de Wesley. Como havia 

de zelar por seus conversos? Eles tinham a inculta simplicidade de 

crianças; estavam espalhados sobre uma grande região; e a atmosfera 

espiritual a seu redor era-lhes desfavorável. Os clérigos (sacerdotes 

anglicanos) seus pastores naturais, tinham para com eles, 

freqüentemente, o temperamento de lobos, tratando-os como se fossem 

enjeitados, e tocando-os da mesa da comunhão. Os conversos olhavam 

a Wesley como sendo o seu diretor espiritual; entretanto como podia 

ele, um evangelista que corria incessantemente (vivia de modo 

itinerante) para pregar a novas multidões, conservar-se em contato 

pessoal com os conversos que deixava atrás de si? 

É, portanto, com algo do gozo da descoberta, o acento de um 

Arquimedes espiritual a gritar “Eureka”, que entre a agitação do seu 

trabalho e o aumento constante das multidões de conversos, Wesley 

recebe a sua primeira visão da reunião de classes, e vê a sua grande 

utilidade. Ele diz: “É exatamente isto que por tanto tempo nos faltava.” 

Entretanto a nota de exultante surpresa que ouvimos de Wesley é 

de admirar-se. Sociedades religiosas de alguma espécie constituem 

uma feição constante e familiar de toda a sua história até essa data. 

Enquanto estudava em Oxford, eIe escreveu no seu Diário, que um 

homem sério – que ele não identifica quem – lhe disse: “ tendes de 

achar companheiros ou fazê-los; a Bíblia nada sabe de uma religião 

solitária”. E é certo que Wesley, com algum instinto sábio, sempre deu a 

sua religião uma forma social. Ele fundou uma sociedade em Oxford; 

estabeleceu outra a bordo do navio que o levou à América; organizou 

outra logo que chegou a Savannah, e freqüentou a sociedade dos 

Moravianos na rua Aldersgate logo que voltou à Inglaterra. Ele 

determina as datas do seu almanaque espiritual pelas várias 

sociedades que vieram à existência: a sociedade de Oxford em 1729, 

de Savannah em 1736, de Londres em 1737, etc. Foi na pequena 

sociedade moraviana da rua AIdersgate, em Londres, que o próprio 

Wesley se converteu. E Wesley não somente organizou novas 

sociedades, mas alegremente serviu-se das que existiam. 

Sociedades dentro da Igreja existiram muito antes do Metodismo. 

Apareceram nos tempos dissolutos que seguiam a restauração, e 

representavam um esforço por parte da consciência cristã dessa época 

para organizar-se, mesmo na própria defesa, contra o vício 

desavergonhado que afrontava toda a decência, e contra a 

incredulidade trocista (zombeteira) que ameaçava destruir a religião. Na 

narração que Woodward fez dessas sociedades temos, diz miss 

Wedegwood, ”uma descrição exata da reunião de classes, feita seis 

anos antes do nascimento de Wesley”. Mas isto é bastante exagerado, 

porque nessas sociedades anteriores faltavam os elementos 

essencialmente espirituais da reunião de classe. Os Moravianos 

também plantaram as suas pequenas sociedades, aqui e ali, no solo 

inglês, ou chamaram a si as que já existiam. De modo que é verdade, 

se bem que meia verdade, que Wesley não inventou as sociedades 

religiosas na Inglaterra. Mas ele deu nova forma às que existiam e Ihes 

incumbiu de uma nova função. As sociedades religiosas descritas por 

Woodward eram pequenos viveiros de moralidade. As sociedades 

moravianas eram ou tornaram-se meros centros de quietismo (de cultivo 

de uma espiritualidade mística segundo a qual a perfeição moral 

consiste na anulação da vontade, na indiferença absoluta e na união 

contemplativa com Deus). A sociedade Metodista, em sua forma final – 

a reunião de classe – é coisa profundamente diferente. 

João Wesley, por certo, achou o grande princípio da comunhão 

religiosa em operação na igreja apostólica (a Igreja dos tempos dos 

apóstolos de Jesus). Em suas reuniões de classe ele simplesmente 

organizou de novo aquele princípio e o traduziu em novos termos, e o 

fez elemento e condição permanente da vida eclesiástica. E em fazer 

isto, ele era fiel aos mais nobres ideais da ordem na Igreja. 

Há duas teorias possíveis de relação eclesiástica. Uma pode-se 

chamar a Teoria de Bonde: Temos um grupo de pessoas que 

casualmente se assentam lado a lado, por uns poucos minutos, na 

mesma direção; são impelidas pela mesma força e zeladas pelas 

mesmas instrumentalidades. Mas são estranhas entre si e não possuem 

língua comum. Não são ligadas por qualquer elo de parentesco 

consciente ou articulado. Sociedade (vida comunitária, companheirismo 

cristão, mutualidade nos cuidados e serviços de uns aos outros), a não 

ser no sentido mecânico – ou digamos geográfico – não existe entre 

elas (as pessoas se assentam no bonde ou no ônibus mecanicamente 

uma ao lado das outras, mas estão assim mecanicamente).

Então há o que se pode denominar a Teoria da Lareira ou teoria 

familiar da Igreja. Temos aqui um círculo de entes humanos 

entrelaçados por um parentesco consciente e reconhecido. Falam uma 

língua comum; tem gozos, tristezas e perigos comuns. Empenham-se 

em ajudar e proteger uns aos outros; o que toca num é sentido por 

todos (é como uma família e amigos que se reúnem ao redor de uma 

lareira num dia frio). 

Qual destas duas concepções de comunhão na Igreja, a do bonde 

ou a da lareira, é mais próxima ao ideal de Deus, não será difícil se 

dizer. 

Na Igreja dessa época não existia tal comunhão familiar, e era isto 

um dos segredos da sua decadência. Southey descrevendo uma fase 

na vida de João Nelson, diz que “um ministro judicioso (que julga com 

acerto, sensato, prudente, consciente) devia ter conhecido o homem (o 

coração do homem e suas possibilidades e necessidades de afeição e 

de vida comunitária), poderia ter-lhe o ensino preciso. “Mas, acrescenta 

com inconsciente severidade, a espécie de relação (familiar. Afetiva, 

comunitária) que isto implicaria entre o pastor e o seu povo, quase não 

existia em parte alguma, e de modo algum era possível existir na 

metrópole”. Coleridge com isso rompe numa forte anotação, 

perguntando: “É verdade isso? E a igreja de que se pode dizer isso será 

a verdadeira Igreja de Cristo?” 

Wesley que bem conhecia a Igreja do seu tempo, diz dela: 

“Olhai para o leste, oeste, norte ou sul, mencionais a 

paróquia que quiserdes: haverá ali a comunhão cristã? Não é 

verdade que a maioria dos paroquianos constitui somente uma 

corda de areia? (a ligação dos paroquianos não era pelos ternos 

laços de misericórdia, mas por algo frágil e seco). Que relação 

cristã existe entre eIes? Que comunhão em causas espirituais? 

Que vigilância e cuidados exercem uns sobre as almas dos 

outros?” 

Mas se na Igreja dessa época havia pouca comunhão direta entre 

o ministro e os seus paroquianos, ainda menos existia, entre os próprios 

paroquianos (os membros da igreja). A Igreja havia perdido não se sabe 

a quanto tempo uma das suas funções mais nobres: a função 

unificadora entre homens e mulheres de todas as camadas. E Wesley 

estava fornecendo uma das necessidades primitivas e imperecíveis da 

vida cristã em qualquer século, e sob todas as condições, quando na 

formação de suas sociedades – e mais tarde da reunião de classes – 

fez desta comunhão uma feição permanente da vida na Igreja. 

É curioso notar como, por aquilo que se pode chamar um “acaso” 

– pela mera compulsão dos acontecimentos, e não por plano consciente 

– as sociedades Metodistas vieram à existência. Foi com o conselho do 

moraviano Pedro Bohler que João Wesley fundou a sociedade 

metodista que se reuniu em Fetter Lane. Mas, em 1738, depois de 

separar·se dos Moravianos, o Foundry tornou-se o centro do seu 

trabalho. Ele relata: 

“Pelos fins do ano 1739, vieram ter comigo, em Londres, 

oito ou dez pessoas que pareceram estar profundamente 

convencidas do pecado. Desejaram que eu empregasse algum 

tempo com elas em orar e em aconselhá-las como fugirem da ira 

vindoura”. 

Wesley marcou às quintas-feiras, à noite, para este fim. O número 

rapidamente aumentou. “Na primeira noite, cerca de doze pessoas 

vieram, e na semana seguinte trinta ou quarenta. Estas aumentavam 

até cem; e então”, diz Wesley, “tomei os seus nomes com a indicação 

de suas moradias, afim de visitá-las em suas casas. Assim, sem 

qualquer plano prévio, começou a sociedade Metodista na Inglaterra – 

uma companhia de homens unidos com o fim de auxiliarem-se 

mutuamente a obrar a sua salvação”. Formou-se uma sociedade 

semelhante em Bristol, e mais tarde em outros lugares. 

Aqui, pois, estava a sociedade metodista, mas ainda não a 

reunião de classe. Esta apareceu três anos mais tarde, em 1742; e foi 

um esforço pagar a primeira dívida da Igreja Metodista que deu origem 

à reunião de classe. 

Havia uma dívida bastante elevada sobre a casa de cultos em 

Bristol, e os membros da sociedade consultavam entre si como a 

pagariam. Certo capitão Foy cujo nome merece viver (não ser 

esquecido) levantou-se e disse: “Cada membro da sociedade dê um 

penny por semana até que seja paga a divida”. Alguém respondeu: 

”Muitos são pobres, e não podem dar tanto”. Então disse o primeiro, 

“Podeis me dar os nomes de onze dos mais pobres; se puderem dar 

alguma coisa, bom; os visitarei cada semana; e se não poderem dar eu 

darei por eles e por mim também. E cada um de vós visite onze dos 

vossos vizinhos semanalmente recebendo o que derem, e supra o que 

faltar”. Assim se fez; e logo se descobriu que o plano dava muito mais 

do que dinheiro. Wesley diz:

“Mais tarde, alguns destes me informaram que haviam 

achado que fulano ou sicrano não vivia cristamente como devia. 

Logo pensei, esta é a coisa que por tanto tempo nos faltava”. 

Aqui havia a sugestão de uma supervisão mui extensa e ao 

mesmo tempo minuciosa; o mais efetivo pastorado que o gênio do 

homem inventou ou que a graça de Deus empregou. 

O instinto de Wesley pela exatidão, o seu hábito em seguir uma 

simples indicação até torná-la em instituição veio logo em cena. A 

reunião de classe foi sistematizada; feita co-extensiva com o 

avivamento. A sua inteligência educada e disciplinada percorria toda a 

história em busca de precedentes e detalhes, e os achou em 

abundância. Uma testemunha tão desapaixonada como Paley achou no 

modo de viver – suas formas e seus hábitos – da primitiva Igreja Cristã, 

“uma semelhança mui notável com os Unitas Fratrum e com os 

Metodistas modernos”. Os tesserae, os símbolos de membros na Igreja 

Apostólica, foram reproduzidos no bilhete, símbolo de membro na Igreja 

Metodista. 

O valor das sociedades – especialmente na sua forma 

amadurecida de reunião de classe – era simplesmente imensurável. 

Elas deram coerência ao avivamento e nutriram a sua vitalidade. Cada 

novo convertido trazido à reunião de classe achou-se membro de um 

grupo ligado por grandes emoções possuídas em comum: tristeza pelo 

pecado, gozo do perdão, a consciência de uma nova vida, uma 

solicitude comum pela salvação de outros, uma aspiração comum pelas 

altas posses da experiência cristã. Ele recebia da sociedade a 

inspiração, e achava nela as salvaguardas de camaradagem. O abrigo 

que estas sociedades lhe deram era de valor indizível. A simples frieza 

do mundo secular teria matado a vida espiritual novamente nascida nas 

multidões. O encanto de camaradagens anteriores teria se manifestado. 

Mas nas novas camaradagens nas quais os conversos foram trazidos 

achava-se uma energia contra-balançante. 

Wesley logo reconhecia na reunião de classe o mais efetivo 

instrumento de disciplina que um fundador ou cabeça (líder) da Igreja 

poderia desejar. 

“É quase inconcebível”, diz ele “as grandes vantagens 

que se têm colhido deste pequeno e prudente regulamento ; 

muitos felizmente agora experimentavam a comunhão cristã 

de que antes não tinham idéia alguma, começavam a levar as 

cargas uns dos outros, e naturalmente zelavam uns pelos 

outros. Homens maus foram expostos e repreendidos. 

Suportamo-los por algum tempo; quando abandonavam os 

seus pecados nós os recebemos alegremente; quando 

obstinadamente persistiam neles, declarávamos que não 

eram um de nós”. 

Cada classe tinha o seu guia, e a reunião dos guias tornaram-se 

em tribunal disciplinar da Igreja. O bilhete que era o símbolo de membro 

renovava-se de três em três meses, durante a visitação pessoal de cada 

classe, por Wesley mesmo ou por um de seus auxiliares. A simples 

negação de bilhete quebrava a sua relação de membro e excluía os 

indignos, e Wesley, que com um instinto sábio colocava a eficiência 

antes de grande número, purificava as classes deste modo, de ano em 

ano, com uma dedicação completa. 

O que o Metodismo tem ganhado em todos os países e por toda a 

sua história da reunião de classe não pode ser expresso em palavras. A 

instituição dá continuidade, escopo e permanência ao trabalho pastoral 

da Igreja. Com um ministério itinerante uma tal organização é 

indispensável. Sem ela não pode haver um pastorado efetivo. Esta 

grande instituição não somente influiu profundamente na obra de Wesley 

enquanto eIe vivia, mas tem deixado um sinal profundo e permanente 

sobre o próprio metodismo. A reunião de classe dá fala à religião; ela 

mata o acanhamento mudo e obstinado acerca das coisas espirituais 

que à semelhança da fria geada endurece tanta gente boa. Se o 

Metodismo tem desenvolvido em seus leigos o dom da palavra, da 

oração e do serviço, mais do que qualquer outra Igreja , é isto devido 

à reunião de classe. E o selo da reunião de classe está sobre o 

próprio ministério do Metodismo. Na reunião d e classe todo o 

ministro aprende, por assim dizer, a gramática de sua língua 

espiritual. Ele recebe dela um ardor, uma certeza, uma força que 

não emana de nenhuma outra instituição. 

A reunião de classe tem os seus riscos característicos. É não 

poucas vezes desacreditada pela falta de elasticidade e variedade 

na sua direção. Mas para o próprio Metodismo ela é um centro de 

poder espiritual. Pode -se predizer com grande confiança, se bem 

que melancólica, que quando a reunião de classe morrer, o próprio 

Metodismo, se sobreviver, sofrerá uma mudança silenciosa, mas 

profunda e desastrada. Começará a ossificar (transformando-se e 

reduzindo-se em rígido esqueleto). As formas mais uma vez 

parecerão de mais valor do que os fatos (ou seja, reaparecerá o

formalismo, o ritualismo, o clericalismo, o tradicionalismo, etc). O 

triste, mas familiar, ciclo de mudanças pelas quais uma grande igreja 

se petrifica, e se prepara para ser posta de lado por alguma ag ência 

nova e mais intensa mente religiosa, terá começado. 

Agora, porém, nos interessa somente notar a contribuição que 

as suas sociedades fizerem para o êxito do trabalho de Wesley 

durante a sua vida, e o grau em que elas, em conseqüência influíram 

na vida de toda a Inglaterra. As sociedades sem dúvida supriram e 

satisfizer am a necessidade especial de religião viva, genuinamente 

espiritual e socialmente relevante que havia nesse momento na 

Inglaterra. Diz a Miss Wedgwood: 

“O desejo por alguma relação comum, mais largo do que 

mero parentesco, mais forte do que a mera nacionalidade deve 

ser forte em todo o tempo; talvez foi especialmente forte no século 

XVIII. Uma reação da obra da Reforma nesse tempo levou muitos 

para o Romanismo; e ajuntou outros muitos em pequenas 

sociedades cimentadas por um interesse comum nas coisas da 

eternidade. Mas em parte alguma este instinto encontrava-se tão 

absolutamente satisfeito como nas fileiras do Metodismo. “ 

Em suma, nas sociedades de Wesley, apareceu uma nova e 

extensa fraternidade, a qual cobriu a Inglaterra como rede viva, 

vinculando homens ou mulheres, separados uns dos outros pelas largas 

diferenças de educação e posição social, de riqueza e pobreza, numa 

só família. Produziu entre eles mil ministrações benévolas. E como 

contribuição à vida social da Inglaterra nesse tempo, essas sociedades 

tiveram valor que ainda não tem sido devidamente apreciado. Não era 

que possuíssem meramente a influência do sal no sangue do corpo 

social; ou que cada pequena reunião de classe fosse um centro de 

energias religiosas, influindo em tudo que tocasse; mas as classes 

constituíram uma fraternidade, entrelaça de vínculos espirituais, e assim 

feita indestrutível. E esta fraternidade sobrepujava as barreiras sociais, 

transpondo os abismos que separavam as massas. Não somente tornou 

a sociedade mais pura, mas a fez mais forte e unida. As ministrações 

sociais, da religião não são sempre apreciadas como deviam sê-lo; e 

tais ministrações nunca acharam uma expressão mais feliz do que nas 

sociedades de Wesley. 

CAPÍTULO XXI 

Soldados Metodistas 

Será mal interpretado um grande movimento religioso se for 

traduzido meramente em termos pessoais. Assemelha-se às agitações 

da maré; é o resultado de forças planetárias; ergue-se de profundidades 

insondáveis; faz-se sentir em pontos mui distantes uns dos outros; 

enche, com o seu ruído e espuma, no mesmo instante, centenas de 

pequenas baías. É certo que o grande movimento religioso do século 

XVIII, ainda que tendo, como suas figuras mais proeminentes, George 

Whitefield e os irmãos Carlos e João Wesley, estendeu-se muito além 

da influência pessoal deles. Lavrou-se qual contágio invisível através 

dos ares; e certas fases de seu desenvolvimento, com as quais nem 

Whitefield nem os Wesley quase nada tinham pessoalmente, eram de 

um caráter notável. 

Por exemplo, as forças do grande avivamento, alcançaram o 

exército inglês e produziram ali resultados mui pitorescos. O exército 

inglês em Flandres é mais conhecido aos homens da rua pelo famoso 

trecho, em “Tristram Shandy”, acerca de suas imprecações. Esse infeliz 

exército tendo por general em chefe o Duque de Cumberland, 

marchando e pelejando ao lado de aliados estranhos, e acerca de 

causas que pouco conhecia e ainda menosprezava, essas sem dúvida, 

em condições mui tristes. Pode-se pensar em religião entre os 

Huguenotes (designação depreciativa que na França os católicos deram 

aos protestantes) de Henrique de Navare, ou entre os Ironsides de 

Cromwell; ou entre os Protestantes holandeses sob Guilherme de 

Orange; mas quem pode imaginar o aparecimento espontâneo de 

qualquer sentimento ou emoção religiosa no bravo, mas mal dirigido, 

imprecante (que roga pragas e maldições a alguém) e dissoluto exército 

inglês em Flandres nos dias de Fontenoy e Dettingen!?! E, entretanto, a 

literatura do Metodismo nos dá vislumbres da vida íntima do exército 

que os historiadores não conhecem, mas que são de grande interesse 

humano. 

Por exemplo, em maio de 1744, um ano depois de Dettingen e 

quase um ano antes de Fontenoy, o exército britânico achava-se 

acampado num morro perto de Bruxelas e não longe de Waterloo; ali 

uma tarde, um grupo de soldados içou uma bandeirinha e começaram a

cantar. Os camaradas afluíram do acampamento e ajuntaram-se em 

redor. Um soldado raso, tipo de sua classe – corpo quadrado, pescoço 

curto, rosto largo, sobrancelhas escassas, e olhos inexpressivos – 

começou a pregar. A sua voz se ouviu longe, mas era a voz de um 

inculto. Ele usava o inglês do plebeu (do povo simples), e que os 

plebeus entenderia, para falar do pecado e do juízo, do amor de Cristo 

e de sua salvação. A multidão em redor dele, soldados aguerridos, 

familiarizados com as dificuldades da marcha com as durezas da vida 

no campo, com os perigos da linha de batalha, escutou em profundo 

silêncio. Eram milhares em número, e o som do seu canto encheu o 

vale. 

E esta cena repetiu-se no acampamento todos os dias – 

freqüentemente duas ou três vezes por dia! O pregador era João 

Haime, que depois se tornaria um dos auxiliares de João Wesley. Nessa 

época, embora Haime ainda não conhecesse a Wesley face a face, era 

fruto do grande movimento religioso que Wesley simbolizava. 

Aqui temos outro pequeno retrato de batalha, tirado do sangrento 

campo de Fontenoy: dois soldados Metodistas se encontram na 

escuridão depois do conflito. Ambos tiveram parte na encarniçada luta 

no caminho entre Fontenoy e a floresta de Barri. Haviam permanecido 

firmes nas fileiras, enquanto a frente e os flancos foram castigados 

pela artilharia francesa; e no fim h aviam retrocedido com os restos, 

quebrados mas não vencidos, da divisão inglesa. Haime conta como 

passaram na batalha: 

“Quando W. Clemente teve o braço fraturado por uma 

bala, queriam levá-lo para fora do conflito. Mas ele disse: ”Não, 

ainda tenho um braço para segurar a espada. Não vou por 

ora”. Quando veio uma segunda bala, fraturando o outro braço, 

ele disse: “Estou tão feliz quanto posso ser fora do Paraíso”. 

João Evans, tendo as duas pernas cortadas por uma bala de 

canhão, foi deitado em cima de uma peça de campanha para 

morrer; e ali, enquanto pôde falar, louvava a Deus com lábios 

contentes”. 

“Por minha parte estive no fogo mais forte do inimigo 

durante cerca de sete horas. Mas eu disse a meus camaradas : 

“Os franceses não têm a bala para me matar hoje”. Depois de 

sete horas no fogo, uma bala de canhão matou o cavalo em 

que eu vinha montado. Um oficial clamou: “Haime, onde está o 

teu Deus agora?” Eu respondi: “Senhor! Ele está aqui comigo, 

e ele me fará sair desta batalha”. Em seguida uma bala de 

canhão lhe cortou a cabeça. Meu cavalo caiu sobre mim e 

alguns exclamaram: “Haime se foi!”. Mas eu respondi: "Não fui 

ainda...” Eu tinha de ir longe pelo meio da nossa cavalaria, as 

balas voando por toda parte. Por todo o caminho multidões de 

homens achavam-se prostrados, ensangüentados, gemendo 

ou já mortos. Certamente passei pela fornalha ardente; mas 

não me queimou nem sequer um cabelo da cabeça. Quanto 

mais violenta tornou-se a batalha, tanto mais força Deus me 

deu. Eu era tão cheio de gozo quanto pude conter. ” 

Então o João Haime nos conta como ele encontrou-se com o 

seu camarada na confusão da noite, depois que o ruído da fuzilaria 

havia cessado: 

“Quando ia me retirando do campo encontrei -me com um 

dos nossos irmãos, o qual levava um pequeno vaso na mão, 

procurando água. Não o reconheci de momento, pois estava 

muito ensangüentado. Ele sorriu e disse: “Irmão Haime, estou 

muito ferido”. Eu perguntei: “Tens Jesus Cristo no coração? ”. 

“Sim, disse ele, “e o tenho tido comigo durante o dia inteiro. 

Tenho visto muitos dias bons e gloriosos, com muito de Deus, 

mas nunca vi mais disto do que hoje. Glória a Deus por todas 

as suas miseric órdias!” (Lives of Early Methodist Preachers, 

Vol. I, pág. 167) 

Quando se pode imaginar um exemplo mais notável do poder 

sobrenatural da religião do que aquele que se vê nestes dois soldados 

enegrecidos como pólvora que, saídos de grande batalha, contam um 

ao outro quão notavelmente haviam sentido a presença consoladora de 

Deus durante todo aquele terrível e violento dia!?! 

A maneira em que o grande avivamento influía no exército inglês, 

o pessoal em que trabalhava, os fenômenos que produzia, são mais 

exemplificados em narrativas individuais. Wesley, que se interessava 

sabiamente em religião traduzida em termos de experiência individual, 

fez que seus auxiliares historiassem as suas vidas religiosas, e publicou 

muita destas narrativas na revista Arminian Magazine, e entre estas 

temos algumas biografias dos que haviam sido soldados. São 

documentos verdadeiramente humanos no sentido moderno, 

assinalados pela veracidade em cada sentença; e, sendo escritos por 

homens apanhados na correnteza de um grande movimento religioso, 

são de valor real na história. 

Pode-se tirar um exemplo da história de Staniforth, o qual era 

soldado até a idade de vinte e nove anos, e um pregador sob a

liderança de Wesley nos cinqüenta anos seguintes. 

É difícil imaginar um pedaço de humanidade mais duro ou menos 

esperançoso do que o Stanniforth em seus dias de moço, segundo ele 

mesmo descreve. Era filho de um cuteleiro (fabricante ou vendedor de 

instrumentos de corte, tal como o cutelo) de Sheffield – pródigo, 

cabeçudo, ignorante e ingrato – pecava grosseiramente e sem remorso. 

Possuía os apetites de um animal, e aparentemente não tinha mais 

sentimento moral do que um animal. Ele ficou atraído à soldadesca 

(bando de soldados indisciplinados) encantado pela camaradagem 

profliga (depravada) dos soldados. Na história da sua juventude a figura 

de sua mãe se faz ver vagamente: ela chorava sobre seu filho 

extravagante, ia aos lugares de vícios freqüentados pelo indigno rapaz, 

afim de conduzi-lo para casa, lamentava os seus vícios, e comprou a 

sua baixa do exército, depois que ele havia se alistado, com as suas 

pequenas economias. O Stanniforth diz: “tudo isso não me fazia a 

menor impressão. Não senti gratidão alguma nem a Deus nem ao 

homem”. Ele se alistou outra vez e marchou, deixando a pobre mãe 

chorando na rua. E Stanniforth em sua autobiografia dá mais um 

retoque terrível: “Eu não somente era bravo e genioso, mas também 

cabeçudo e malicioso, sem qualquer sentimento humano, e até 

regozijei-me na dor da minha mãe”. 

A história de Stanniforth nós dá uma triste pintura da vida 

brutal, e dos vícios também brutais, de um soldado inglês no século 

XVIII. Era de um espírito perverso e indomável, e familiar izado com 

as prisões militares e os cruéis castigos militares daq uela época. 

Stanniforth mais de uma vez escapou por pouco de ser fuzilado pela 

negligência de seus deveres de soldado. Em 1743 o seu regimento 

partiu para Flandres poucos dias depois da batalha de Dettingen. Se 

o exército inglês praguejava muito nesse tempo, é certo que o 

soldado Stanniforth contribuía com mais do que o seu quinhão para 

o exercício de sua blasfêmia. A mãe de coração quebrantado de 

longe lhe mandou cartas tristes, e pequenos mimos comprados com 

os ganhos difíceis; mas este soldado bêbado, sa lteador e 

blasfemador não sentia qualquer gratidão por este amor . 

Neste tempo Stanniforth tornou-se amigo de outro soldado 

raso, um rapaz de Bernard Castle, chamado Marcos Bond, que em 

todos os traços de educação, caráter e temperamento era o exato 

oposto de Stannifoth. Mas suscitou -se uma amizade de espécie 

antiga, tal como poucas vezes se encontra. Bond e Stanniforth eram 

simplesmente Damon e Pythio (heróis romanos do século IV a.C. que 

representavam uma amizade sincera) trasladados para o século XVIII 

e transformados em soldados britânicos. A história de Bond era 

muito simples. Era filho de pais piedosos e temia a Deus desde a 

idade de três anos. Em criança foi assaltado de grandes e terríveis 

tentações. Nas palavras de Stanniforth, “ele foi violenta e 

continuamente importunado a amaldiçoar a Deus”, e num dia fatal, 

quando ainda não tinha sete anos, saiu para o campo, entrou em 

baixo de uns arbustos e com os lábios pueris (infantis) proferiu as 

temíveis palavras, palavras que para a sua consciência infantil, 

selou a sua perdição, e que realmente escureceu a sua vida durante 

longos anos. Onde este menino de sete anos teria sabido algo de 

blasfêmia contra Deus? Ele guardou o seu segredo terrível, que lhe 

causava culpa e sofrimento; pensou que era certa a sua perdição e 

levou consigo um coração quebrantado (humilhado, quebrado). 

Com dezoito anos ele sentou praça (foi servir ao exército) na 

esperança que logo seria morto! Ser soldado era para ele um 

caminho indireto para o suicídio. Este soldado tristonho que 

silenciosamente marchava nas fileiras, que não bebia nem 

praguejava, e que sempre meditava naquela blasfêmia remota de 

sua meninice, foi deveras uma figura esquisita no exército desse 

tempo. 

Bond caiu sob a influência do soldado pregador, João Haime, 

e passou a experimentar a alegria e a liberdade do perdão divino. 

As novas forças nele tinham de achar expressão. Ele tinha de 

historiar a sua libertação para alguém; e por algum impulso 

estranho ele escolheu o pior homem da companhia como seu amigo 

confidencial. Uma história mais estranha para ouvidos mais 

admirados nunca se contou. Sobre isso Stanniforth escreveu: 

“Ele veio a mim, e relatou o que Deus fizera para a sua 

alma. Mas era para mim língua desconhecida; não a 

compreendia; e logo que ele saia de perto de mim eu me 

costumava caçoar de tudo que ele dizia”. 

Mas Bond era paciente e invencível em seu afeto por seu 

camarada pródigo; e por fim venceu-o. 

Stanniforth diz: 

“Ele me encontrou um dia quando eu me achava em 

grande necessidade, não tendo nem comida, nem dinheiro, 

nem crédito. Quando ele veio e convidou-me para ouvir a 

pregação, eu lhe disse: "Melhor seria que tu me desses de 

comer e beber; pois estou com fome e sede”. Ele levou-me a

um mascate e deu-me de comer e beber. Então me tomou a 

mão e me guiou a um lugar cerca de meio milha distante do 

acampamento. Eu não tive desejo algum de ouvir de religião, 

pelo contrário, fui com grande relutância. Quem era o pregador 

eu não sei; mas sei que Deus me falou ao coração. Dentro de 

poucos minutos, eu me achava em profundo desespero – 

cheio de dor com um profundo sentimento de pecado e aflição, 

mas temperado com um desejo pela misericórdia. E agora eu, 

que nunca tinha orado durante a minha vida, continuamente 

clamava a Deus. Em tempos idos eu não podia chorar; mas 

agora a rocha foi fendida; abriu-se uma fonte, e as lágrimas de 

contrição me corriam em plenitude pelas faces. Um clamor por 

Deus que ainda não cessou foi me posto no coração, e, tenho 

fé que nunca cessará." (Lives of Early Methodist Preachers, 

Vol. II, pág. 156) 

Bond exultou-se com as lágrimas do seu aflito amigo. Uma 

transformação estranha e instantânea se operou nos hábitos de 

Stanniforth. O soldado salteador, duro, bêbado blasfemador tornou-se 

homem pacato. Teve um desejo insaciável pelos cultos religiosos. Foi a 

uma reunião da soldadesca e postou-se desajeitado e solitário, entre os 

seus camaradas. Um veio e perguntou-lhe, quanto tempo havia 

freqüentado a pregação. Ele respondeu que a noite passada fora a 

primeira vez. O rapaz então o levou à parte e disse, oremos. Stanniforth 

disse: “Não posso orar; nunca orei na minha vida!”. O seu camarada fêlo 

ajoelhar a seu lado, e neste instante veio o Bond. Depois da oração 

perguntaram a Stanniforth, se possuía uma Bíblia ou qualquer outro 

livro bom. Ele disse que não; e nem se lembrava de ter jamais lido a 

Bíblia. Bond tinha como seu tesouro principal um pedaço de uma velha 

Bíblia. Ele disse: “Leve-a contigo, pois eu posso passar melhor sem ela 

do que tu”. 

Para Stanniforth tudo era uma grande novidade, ainda estava de 

tudo sem conforto, mas os seus antigos camaradas de farra tentaram 

em vão fazê-lo voltar a seus hábitos anteriores. Mas ele disse da 

mudança que experimentara: 

“Eu agora possuía uma consciência muito viva; eu não 

podia beber, nem praguejar, nem jogar nem roubar mais. Eu não 

tirava uma maçã, nenhum cacho de uvas, coisa alguma que não 

me pertencesse”. 

Bond se encarregou não somente da condição espiritual do seu 

camarada aflito, mas de seus negócios em geral. “Ele indagou de todos 

os meus negócios, e, sabendo que eu havia contraído algumas dívidas, 

disse: “Os seguidores de Cristo devem ser justiceiros (amantes da 

justiça, cumpridores da lei e deveres) primeiro, e depois caritativos 

(caridosos, solidários, freaternos). Unamos os nossos soldos (salários), 

vivamos tão economicamente quanto nos possível; e com o que sobrar 

pagaremos suas dívidas.” Quando se pode imaginar um mais lindo 

exemplo de amizade cavalheiresca (fraterna, cristã)! Os dois camaradas 

agora se achavam acesos de um impulso comum; eles tinham de 

repreender o pecado. Eles tinham de cantar a história estranha e 

maravilhosa de Cristo e seu amor. Os camaradas (amigos) Ihes 

escutavam, admiravam e se derretiam e com eles se uniam; é como 

nota Stanniforth: “A chama se alastrou por todo o acampamento de 

modo, que tivemos grande número de ouvintes”. 

Em Gand, onde o exército estava acampado por algumas semanas, 

Bond e Stanniforth alugaram duas salas, uma para a pregação e outra 

para reuniões particulares, e aqui se reuniam duas vezes por dia, 

pequenos grupos de soldados. Entretanto, durante todo esse tempo 

Stanniforth achava-se no mais profundo desespero espiritual. A sua 

condição espiritual foi deveras um paradoxo. Ele estava vivendo 

piedosamente, mas ainda suportava o fardo de pecados não perdoados. 

Por fim achou entrada no mundo de Iuz por uma porta estranha. 

“Julguei-me a criatura mais infeliz neste mundo, mui abaixo 

dos brutos e das criaturas inanimadas; que em tudo 

correspondiam aos fins de sua criação, causa que eu nunca havia 

feito! Desde meia noite até as duas horas era a minha vez de ficar 

de sentinela num ponto mui perigoso. Eu tinha um companheiro: 

mas eu pedi que ele me deixasse sozinho, e isto ele fez com 

muito boa vontade. Logo que eu me achava sozinho eu ajoelhei, 

resolvido a não levantar mais, mas a continuar clamando e 

suplicando a Deus até que Ele me mostrasse a sua misericórdia. 

Quanto tempo eu estava nesta aflição eu não sei. Mas olhando 

para o céu vi as nuvens se abrirem com luz excessiva e vi a Jesus 

pendurado sobre a cruz. No mesmo instante estas palavras foram 

seladas ao meu coração: "Os teus pecados te são perdoados”. O 

meu coração ficou livre. Toda a culpa se foi, e a minha alma se 

encheu de uma paz indizível. Eu amava a Deus e a toda a raça 

humana, e desvaneceu em mim todo o temor da morte e do 

inferno. Eu me senti tomado de pasmo (assombro, espanto) e 

admiração. (Lives of Early Methodist Praachers, Vol. lI, pág. 161 

).

Quem não se sente comovido pela visão desta sentinela sozinha 

à meia noite, velando na frente do acampamento inimigo, orando, 

chorando e lutando? E repentinamente rompe sobre ela desde a 

escuridão uma visão tão maravilhosa como a que veio sobre Paulo fora 

das portas da cidade de Damasco. A visão foi real? Quem se atreverá a 

dizer qual a maneira em que Deus poderá se manifestar a uma alma tal 

qual a deste soldado indouto e desesperado? Quando na manhã 

seguinte, Bond se encontrou com seu camarada, não havia 

necessidade de qualquer palavra de explicação. O rosto de Stanniforth 

denunciava a história. Bond lhe disse: “Sei que Deus tem posto a tua 

alma em liberdade; vejo-o no teu rosto”. 

A obra agora se estendeu com nova energia. As reuniões eram 

mais freqüentes e atraiam maiores auditórios. “Deus nos aumentou o 

número cada dia, de modo que tivemos alguns (auditórios, ouvintes, 

trabalho de pregação) em quase todos os regimentos”. 

Stanniforth teve a sua primeira experiência de batalha em 

Fontenoy. Logo antes do começo da luta o seu regimento foi mandado 

postar-se em repouso. 

Os homens se estenderam ao chão. Stanniforth nos conta como 

ele se adiantou uns poucos passos e caiu com o rosto sobre a relva, e 

“supliquei que Deus me livrasse de todo o medo e me habilitasse a 

portar-me como cristão e bom soldado. Graças a Deus ele me atendeu, 

e me tirou todo o temor! Eu entrei nas fileiras outra vez e tinha a paz 

bem como o gozo no Espírito Santo”. 

E como pelejaram estes soldados e pregadores metodistas? 

Sobre o assunto existe bastante evidência. Wesley registra que havia 

jantado com um coronel de um dos regimentos que servia em Flandres. 

O qual lhe disse: 

“Ninguém luta como os homens que temem a Deus. Antes 

quero quinhentos desses tais do que qualquer regimento no 

exército”. 

A religião suavizou os espíritos incultos destes soldados 

metodistas, lhes dando uma notável ternura, mesmo para com os seus 

inimigos. Diz o Haime: 

“Aos vinte e nove marchamos bem perto do inimigo, e 

quando os vi no seu acampamento me senti movido de amor e 

compaixão por suas almas”. Foi deveras um sentimento tão 

estranho quanto era nobre num soldado britânico da coluna 

inimiga! 

"Uns dias antes da batalha", diz um destes soldados 

Metodistas, "um deles, estando à porta de sua barraca, 

rompeu em transporte de alegria, sabendo que a sua partida 

se aproximava, e estava tão cheio do amor de Deus que ele 

dançava diante de seus camaradas. Na batalha antes de 

morrer, ele declarou abertamente: ”Vou descansar dos meus 

trabalhos no seio de Jesus“. Creio que antes nunca se ouviu 

coisa semelhante no meio de exército tão ímpio como o 

inglês. Alguns feridos exclamavam: “Vou ter-me com o 

Amado”. Outro dizia: ”Vem, Senhor Jesus, vem depressa“! E 

muitos que não estavam feridos, clamavam ao Senhor, que 

os levasse para si. Havia tanta coragem na batalha entre este 

pequeno rebanho de desprezados que os oficiais ficaram 

admirados; e o confessam até o dia de hoje”. (Lives of Early 

Methodist Prenchers – vol II, pág. 163) 

Fontenoy é uma das batalhas mais sangrentas da história. É difícil 

mencionar batalha em que havia menos baixas entre os generais, ou 

mais coragem e persistência nas fileiras. O regimento do soldado 

Stanniforth participou na ação mais quente do dia. Ele diz: “Durante o 

dia inteiro eu me achava muito animado, e tão calmo em pensamento 

como se eu estivesse a ouvir um sermão. Não desejava a vida nem a 

morte, mas me sentia completamente feliz em Deus”. Terminada a luta 

os Metodistas sobreviventes se reuniram. 

“Começamos então a indagar quais entre os do nosso 

regimento haviam ido ao céu. Sentimos a falta de muitos 

dentre os do nosso regimento. Um dizia: “Ó quão feliz eu me 

sinto!” Enquanto falava, um tiro de canhão lhe tirou a cabeça. 

Perdemos quatro pregadores e muitos membros da sociedade 

metodista. Mas o meu querido companheiro, com os outros 

irmãos do regimento ainda permaneciam como o coração de 

um só homem.” Tal era a religião dos soldados nesse tempo 

antes de quaisquer entre eles se corromperem com idéias 

novas! Eu então pensava, que esta condição de vida é a única 

para amar e servir a Deus. Eu não havia de trocá-la por 

qualquer outra, fossem quais fossem as vantagens 

oferecidas.” (Lives of Early Metodista Preachers, VoI. lI, pág. 

169) 

O regimento de Stanniforth foi chamado outra vez para a

Inglaterra pelo levantamento das Highlands a favor do príncipe Carlos. 

Depois de Culloden, o regimento recolheu-se ao quartel em Canterbury 

e Stanniforth enamorou-se e casou; mas no mesmo dia do seu 

casamento foi chamado a seu regimento, então sob ordens repentinas a 

seguir para a Holanda. Ele beijou a esposa e marchou. Tomou parte na 

batalha renhida (disputada, sangrenta), mas inútil à frente de Maestricht, 

e ali perdeu o seu fiel amigo Marcos Bond. O comandante, príncipe 

Carlos, abandonou a sua retaguarda (parte das tropas) para a 

destruição, e escapou com o seu exército principal. Stanniforth diz: 

“Nós estávamos à espera de ordens de retirada, mas o 

príncipe Carlos esqueceu-se de mandá-las, estando muito 

entretido com os seus copos e as suas senhoras. A retaguarda 

foi atacada por forças sobrepujantes (superiores ), pelejou com 

bravura até ficar desfacelada e entã o se retirou.” 

Stanniforth também registra: 

“Todo este tempo eu me achava esperando e todo o 

temor havia desaparecido. Não havia tremor no meu espírito, e 

a presença de Deus estava comigo o dia inteiro. Meu querido 

camarada estava à minha direita, e havia estado durante toda 

à noite. Como nós nos achávamos na primeira fileira, veio uma 

bala de fuzil que lhe feriu a perna, ele me caiu aos pés, e 

olhando para mim, disse: “meu caro, estou ferido”. Eu com 

mais outro o tomamos nos braços e o levamos fora das fileiras, 

enquanto ele me exortava a permanecer firme no Senhor. Nós 

o deixamos, e deixando -o, voltamos às fileiras. Em nossa 

retirada eu encontrei -me outra vez com o meu querido amigo 

que havia recebido outro balaço na coxa. Mas o seu coração 

estava cheio de amor, e seus olhos cheios da luz do céu. Eu 

posso dizer com verdade: Ah! Caiu um grande cristão, um bom 

soldado, um amigo fiel.” 

Depois de sua baixa do exército Stanniforth tornou-se um dos 

pregadores de Wesley, e levou para a sua pregação a energia e a 

coragem de seus dias de soldado. Ele morreu de velho, e entre as 

últimas palavras disse: “Meu Deus sou teu; que conforto divino , que 

privilégio saber que Jesus é meu!” 

Haime era soldado de outro tipo, e passou por uma experiência 

bem curiosa: ele era rapaz de Dorsetshire, violento em 

temperamento, e grosseiro em discurso, e completamente 

extravagante em conduta. Ele, como Marcos Bond, por uma 

experiência espiritual que hoje seria quase desconhecida – uma 

tentação violenta para blasfemar de Deus. Afinal cedeu, no silêncio 

do seu coração ele formulou as temíveis palavras e então o tentador 

lhe disse: ”Tu és infalivelmente condenado”. O infeliz jovem ficou de 

coração quebrantado (humilhado, quebrado ). Ele vacilou por algum 

tempo entre planos de suicídio e terríveis acessos de prazeres 

viciados. Os terrores do pecado lhe assombravam. Ele teve 

experiências que dificilmente acharão paralelas senão na literatura 

fradesca. 

“Uma noite ao deitar-me, não ousando, dormir sem oração, 

caí de joelhos, e comecei a ponderar: “Que devo pedir? Não 

tenho nem a vontade nem o poder de fazer qualquer coisa boa”. 

Então me veio a lembrança: “Não hei de orar, nem quero ser 

obrigado a Deus por qualquer misericórdia”. Levantei-me dos 

joelhos sem orar e deitei-me, mas não em paz. Nunca antes tive 

uma noite tal. Eu senti como se o meu corpo estivesse no fogo e 

tinha um inferno na consciência. Eu estava plenamente convicto 

que o diabo se achava no quarto”. 

Ele foi violentamente tentado a repetir o ato de blasfêmia contra 

Deus, e em certo dia quando a tentação vinha sobre ele com violência 

sobrepujante, diz ele: 

“Tendo eu um pau na mão eu o arrojei (joguei-o com força e 

ímpeto) na direção do céu, contra Deus com o mais forte ódio. 

Logo vi no céu uma criatura semelhante a um cisne, porém maior, 

em parte preto e em parte pardo. Voou a meu encontro, e passou 

um pouco acima da minha cabeça, indo aterrar-se (pousar) a 

umas quarenta jardas distante, e dai ficou me olhando. Isto se deu 

num dia mui claro, e por volta das 12 horas”. 

Haime agora sentou praça num regimento de dragões, deixando a 

mulher e filhos, Quando o seu regimento se achava em marcha para a 

Escócia o primeiro vislumbre de luz rompeu na escuridão do pobre 

soldado. Caiu-lhe nas mãos “A Graça Super abundante ao Principal 

Pecador”, escrito por João Bunyan. E através do espaço de mais de 

cem anos a voz do mecânico do Bedfordshire falou ao coração deste 

aflito soldado. 

“Um dia andando à beira do Tweed eu clamei em alta voz, 

tendo sede de Deus: “Oh, que tu me dignasses ouvir a minha 

oração, e deixasses subir a ti o meu clamor!” O Senhor me ouviu. 

Mandou-me resposta graciosa. Ele me ergueu da masmorra. 

Tirou-me a tristeza e o temor, e encheu-me a alma de paz e gozo

no Espírito Santo. O rio corria com ligeireza e toda a natureza 

parecia regozijar-se comigo. Eu me senti deveras livre; e se eu 

tivesse tido alguém para guiar-me nunca mais precisaria cair na 

escravidão”. 

Mas o raio de luz esvaneceu-se logo, e outra vez o pobre Haime 

andou no mundo de terrores. “Muitas vezes”, diz ele, “eu parava na 

rua temendo que se eu prosseguisse cairia no inferno”. 

Qual é o segredo de experiências tais como a de Haime e Bond? 

Não nasceram sob a sombra de qualquer credo temível. Nenhuma 

teologia sombria lhes envenenara a imaginação. Praticamente não 

possuíam teologia alguma, quer boa quer má. O segredo está no senso 

vago e inconsciente dos terrores de um Deus ofendido despertado na 

consciência humana, sem ser acompanhado por qualquer visão da 

misericórdia perdoadora de Deus em Cristo. 

O regimento de Haime foi enviado a Flandres, e vagarosamente, 

com muitas lutas e quedas, ele achou caminho para a luz e a alegria. 

Ele escreveu a Wesley, e a resposta deste é interessante, pois fornece 

uma idéia da correspondência que Wesley mantinha com as multidões 

de todas as classes. 

“É de uma grande benção”, escreveu Wesley, “que Deus já 

te fez participante, mas se continuares a esperar nele ainda verás 

maiores coisas do que essas. Este é somente o começo do reino 

do céu que Ele há de estabelecer no teu coração. Se Ele te der 

companheiros no caminho estreito, estará bem e estará bem se 

Ele não o fizer. Tanto mais Ele mesmo te ensinará e fortalecerá. 

Ele te fortalecerá no íntimo do teu coração. Mas não percas 

oportunidade alguma. Fala e não te cales. Declara aquilo que 

Deus tem efetuado na tua alma. Não te importes com a prudência 

deste mundo. Não te envergonhes de Cristo, nem de sua palavra, 

nem de seus servos. Fala a verdade com amor, mesmo no meio 

de uma geração corrupta”. (Lives of Early Methodist Preachers, 

vol. II, pág. 158.) 

Haime tomando o conselho de Wesley, começou a falar de Cristo 

a seus camaradas. EIe tomou parte na batalha de Dettingen, e a sua 

narração da luta é de muito interesse. 

“Logo que eu me uni ao regimento o homem à minha 

esquerda caiu fulminado. Clamei a Deus, e disse: “Em ti tenho 

confiado, não permitas que eu seja confundido”. O meu coração 

se encheu de amor, paz e gozo inefáveis. Eu me achava num 

novo mundo. Eu soube dizer com verdade: “Ele é precioso para 

os que crêem”. Suportei o fogo do inimigo durante sete horas. E 

quando a batalha terminou fui enviado com outros em busca do 

trem de bagagem, mas voltamos sem êxito. Neste meio tempo o 

exército havia mudado e eu não sabia o rumo que tomara. Fui ao 

campo onde a batalha fora ferida (acontecera), e tal cena de 

miséria humana eu nunca vi! Era bastante para comover o 

coração mais duro. Não sabia que caminho eu devia tomar, 

temendo cair nas mãos do inimigo. Mas tendo começado a chover 

multo, eu segui avante, embora não soubesse para onde ir. Então 

ouvi o rufo de um tambor, adiantei-me na direção de onde vinha o 

som e logo me achei com o exército. Mas não me era possível 

achar a minha barraca nem consegui que me recebessem em 

qualquer outra. Assim estando muito molhado e fatigado, eu me 

envolvi na minha capa e deitei-me para dormir. E ainda que 

continuasse a chover sobre mim, e a água correu embaixo de 

mim, eu tive a melhor noite de descanso da minha vida”. 

Depois da batalha, o exército retrocedeu para Flandres e ficaram 

aquartelados perto de Gand. Haime, conta como ele começou reuniões 

ali: 

“Estando em Gand, fui uma manhã à Igreja Anglicana à 

hora do costume. Mas não havia nem gente nem ministro. 

Quando eu ia entrando na igreja, dois homens que pertenciam ao 

trem entraram, João Evans e Pitman Stag. Um deles disse: "A 

gente demora-se". Eu disse: "Entretanto eles julguem, vivam 

como quiserem, irão ao céu depois da morte. Mas receio que a 

maioria ficará grandemente desapontada”. Eles me contemplaram 

com admiração, e queriam saber o que eu estava a dizer. Eu Ihes 

disse: “Nada de impuro pode habitar com o Santo Deus”. Tivemos 

umas palavras mais e designamos uma reunião para a noite. 

Alugamos um quarto e reunimos cada noite para orar e ler as 

Escrituras Sagradas. Dentro em pouco éramos como pássaros 

pintados, ou homens esquisitos. Mas alguns começaram a 

escutar na janela, e logo desejavam se reunir conosco. Logo as 

nossas reuniões se tornavam mais queridas do que o próprio 

alimento. 

Devia ter sido mui difícil se manterem-se serviços religiosos entre 

tropas que estavam constantemente de marcha; mas Haime nos explica 

o seu método.

"O nosso plano geral foi, logo que nos achávamos 

estabelecidos em qualquer acampamento, construirmos um 

tabernáculo, com dois, três ou quatro compartimentos. Um dia 

vieram três oficiais para ver nossa capeIa, como eles a 

chamaram. Fizeram-nos muitas perguntas. Um perguntou-me 

particularmente daquilo que eu pregava. Eu respondi: “Prego 

contra o praguejar, a impureza e a bebedice; e exorto aos homens 

que se arrependam dos seus pecados que não venham a 

perecer”. Ele começou a imprecar horrivelmente, e disse que se 

estivesse no seu, poder me açoitaria até que eu morresse. Eu lhe 

disse: “Senhor, vós tendes uma comissão sobre os homens, mas 

eu sou comissionado por Deus para dizer-vos que tendes de vos 

arrepender dos vossos pecados ou perecereis eternamente”. 

O fogo alimentado com tanta coragem estendeu-se, e Haime diz: 

“Tivemos agora trezentos em nossa sociedade, e seis pregadores, não 

me contando a mim”. A sangrenta batalha em Fontenoy tristemente 

reduziu o piedoso grupo, mas o bom trabalho ainda prosseguiu. E não 

raramente oficiais se achavam entre os ouvintes de Haime e um dia o 

Duque de Cumberland veio e postou-se entre a multidão que escutava. 

Mas a experiência humana é suscetível a mudanças trágicas. 

Haime foi tentado e caiu. Ele nos dá a data com triste exatidão. Aos 6 

de abril de 1746, eu estava desprevenido, e caí em uma grande 

tentação. “Veio com a ligeireza do relâmpago, não sabia se ainda 

estava com os meus sentidos; eu caí, e o Espírito de Deus retirou-se de 

mim”. Durante vinte anos o pobre Haime andou na sombra daquela 

queda. Ele passou por experiências religiosas que a nada se assemelha 

tanto como aos mais escuros confins do inferno de Dante. A dor lhe 

minou a saúde e até afetou os seus sentidos. 

“Eu não podia ver o sol por mais de oito meses. No dia mais 

claro do verão eIe sempre parecia como uma massa de sangue. 

Ao mesmo tempo perdi o uso dos meus joelhos. Não posso 

descrever o que senti. Eu podia dizer com verdade: "Tu tens 

enviado fogo aos meus ossos”. Muitas vezes me achava tão 

quente como se estivesse a perecer de incêndio. Muitas vezes 

olhei para ver se a minha roupa não estava em chamas. Tenho 

entrado no rio para me refrescar, mas sem resultado. Pois que 

poderia apagar a ira de Deus que Ele havia soltado contra mim? 

Outras vezes em pleno verão tenho me sentido com tanto frio que 

eu não sabia como suportá-lo. Toda a roupa que eu vestia não me 

dava calor, eu tiritava (tremia, batia os dentes), e até os próprios 

ossos tremiam. Deus permita que nunca sintamos quão quente ou 

quão frio é o inferno”. 

Mas fossem quais fossem as águas fundas em que Haime se 

debatesse, ele ainda pregava, admoestava e exortava. “Alguns poderão 

indagar, o que me movia a pregar, em quanto eu me achava em tão 

triste estado? Eles terão de perguntar a Deus, pois eu não sei. Os seus 

caminhos são insondáveis”. Em outro lugar Haime diz: “Quando 

Satanás tem sugerido fortemente – ”No fim de tudo eu vou te levar!” – 

no momento que eu vou pregar, eu tenho respondido, às vezes com 

demais calor (convicção): “Hei de livrar mais um de tuas mãos 

primeiro”. E muitos, enquanto eu mesmo permanecia nó abismo, 

foram verdadeiramente convictos e convertidos a Deus. 

Não é fácil imaginar se uma figura que ao mesmo tempo seja 

mais digna de lástima nem mais heróica do que a deste soldadopregador, 

carregado do fardo daquele pecado remoto e ainda pregando 

a outros o Evangelho que ele mesmo não fruía. Depois de sua baixa do 

exército Haime foi a Wesley e pediu que o aceitasse como um de seus 

pregadores. Wesley contemplou com olhos ladinos (astutos, críticos), 

mas bondosos o rosto desfigurado do veterano e o aceitou. Mais tarde 

fê-lo por algum tempo o seu companheiro pessoal, levando-o consigo 

nas viagens. Foi assim que Haime achou caminho para uma 

experiência satisfatória, e morreu com quase oitenta anos de idade. A 

sua última oração, proferida em voz desfalecente, era: 

“Ó Deus Todo-poderoso, Tu que habitas na luz inaccessível 

a mortais, e onde coisa alguma de imundo pode entrar, purifica os 

pensamentos dos nossos corações; concede-nos continuamente 

a tua doce paz e o sossego e a certeza do teu favor”. 

Homens como Haime, Stanniforth e Bond são tipos de uma 

classe; são figuras que simbolizam as forças de uma revolução 

espiritual. Estes homens, pelo menos durante as primeiras épocas de 

suas vidas religiosas, pessoalmente deviam pouco a Wesley. 

Haime em sua primeira carta a Wesley diz: 

”Sou a vós estranho na carne. Não sei se tenho vos visto 

senão uma vez quando vi a vós pregando aos devolutos 

(desocupados) de Kinnington. E então eu vos aborreci tanto 

quanto agora, pela graça de Deus, vos amo”. 

Eles suportaram grandes lutas antes de ver a face dele 

(encontrarem-se pessoalmente com João Wesley), mas Wesley era o

seu diretor natural. A sua simpatia pelo exército era sempre viva e 

alerta. Ele registra no seu Diário, falando da Irlanda: “A primeira 

chamada é para a soldadesca”. 

O caráter de Wesley era de uma natureza que apelava 

especialmente para aquilo que se pode chamar a imaginação militar – a 

sua coragem, o seu instinto pela disciplina e o seu porte e acento de 

comando. Era também a única figura visível em todo o movimento 

espiritual que afetou estes soldados. Estes falavam de Wesley em suas 

marchas, escreviam a ele de seus acampamentos, passavam de mão 

em mão, como jóias, as cartas que eIe havia escrito a alguns deles E 

quando davam baixas era natural que se unissem a suas sociedades. 

Aqueles corajosos soldados metodistas jazem esquecidos em 

covas espalhadas sobre o continente; mas vale a pena tê-los em 

memória: mostram-se como as novas forças espirituais, passando pela 

Inglaterra, alcançaram pessoas, grupos e classes que pareciam muito 

além do alcance dos pregadores e guias daquele movimento. 

CAPÍTULO XXII 

Como o Trabalho se Estendeu - Escócia. 

Já se sabe que uma revolução espiritual, tal como agora se 

desenrolava, não poderia ser contida em estreitos limites geográficos. 

Os próprios ventos haviam de levá-la por terras e por mares. 

Georde Whitefield foi o Avant Courrier do movimento, o príncipe 

Rupert (filho mais jovem do rei Frederico V apontado como comandante 

da cavalaria real durante a Guerra Vicil Inglesa e explorador da parte 

norte da então colônia inglesa naa América do Norte) exército espiritual. 

João Wesley possuía menos imaginação e mais senso prático do 

que o seu camarada (amigo). Os horizontes remotos não lhe tentavam; 

o seu espírito se concentrava no trabalho logo à mão. Com o sábio 

instinto de grande líder, ele procurava fazer seguro (consolidado) cada 

passo tomado antes de dar outro. 

Foi assim que dez anos antes de Wesley, Whitefield chegou à 

Escócia. Os Erskines, que encabeçavam uma dissidência da Igreja 

Escocesa nos começos do século XVIII, e haviam formado o que era 

conhecido como o Presbitério Associado, instaram que ele viesse, e em 

julho de 1741 ele visitou a Dunfermline e teve uma Conferência com o 

Erskine Velho. 

Whitefield pelo menos possuía um ponto de ardente contacto e 

identificação com os Erskines. Era calvinista (adepto da teologia da 

predestinação defendida de João Calvino, que se opunha à teologia da 

salvação pela graça de Tiago Armínio, a principal doutrina da pregação 

de João Wesley) convicto, e a convivência com o grande avivalista 

Jonathan Edwards na América havia dado a seu Calvinismo uma 

têmpera (tempero, consistência) ainda mais resoluta. Mas também 

existia entre eles (Whitefield e os Erskines) um ponto fundamental de 

discórdia. Os dissidentes, segundo seu modo escocês, eram fanáticos 

no assunto de governo eclesiástico. Eram tão solícitos pelos direitos do 

povo na escolha de seus ministros, como eram pela vera doutrina dos 

decretos eternos, ou da divindade de Cristo. A impiedade das leis da 

patronagem era para eles tão detestáveis como as piores formas de 

arianismo (teologia do Bispo Ário sobre Jesus que foi condenada pelos

Concílios Gerais da Igreja como sendo heresia). Como os seus inimigos 

naturais, os sacerdotalistas, a sua teologia não tinha perspectiva. 

É certo que os Erskines desejavam cativar a Whitefield. Ralph 

Erskine escreveu: “A não ser que venhas com o propósito de unir-vos e 

permanecer conosco no Presbitério Associado eu teria receio das 

conseqüências da vossa vinda”. Mas Whitefield menos que ninguém 

seria o homem a meter-se em estreitos limites eclesiásticos. Ele visitou 

o Presbitério Associado composto de homens sérios e veneráveis, e 

escreve que depois de uma breve conversa, eles procederam à escola 

de um Moderador: 

“Eu perguntei: “por quê?”. Eles responderam que 

desejavam discorrer comigo e instruir-me a respeito do Governo 

Eclesiástico, e da Liga e Aliança SoIenes. Eu respondi que eles 

poderiam poupar-se deste trabalho porque eu não tinha escrúpulo 

algum acerca disso, e que determinar o governo eclesiástico e 

pregar acerca da Liga e Aliança SoIemnes não eram do meu 

plano” (Wesley e Whitefield na Escócia, por ButIer, pág. 23). 

Whitefield acrescentou que ele “nunca tinha feito assunto de 

estudo da Liga e Aliança Solenes, sendo ocupado de coisas de maior 

importância. Isto ao ouvidos dos venerandos dissidentes, não era 

menos do que a blasfêmia ousada. Alguns teólogos zangados 

exclamavam que “cada prego no tabernáculo era precioso”. Aos olhos 

de Whitefield o prego estava em perigo de ser considerado mais 

precioso do que tabernáculo inteiro! Eles pediram que Whitefield 

pregasse só a eles, até que recebesse mais luz. 

“Eu perguntei, por que pregar somente para eles? O 

Sr.Ralph Erkine disse “que eIes eram o povo de Deus”. Eu então 

perguntei se Deus não tinha mais gente além deles, e na 

suposição de que todos os demais fossem gente do Diabo, 

certamente precisariam mais da pregação, e que eu, portanto, me 

achava mais e mais resolvido a sair aos caminhos e valados 

(propriedades cercadas por valas, trincheiras ), e que se o 

próprio Papa me desse emprestado o seu púlpito dali mesmo 

eu alegremente proclamaria a justiça de Cristo. (Wesley e 

Whitefield na Escócia por Butler, pág. 24). 

Para certo correspondente que tentara converter a Whitefield às 

idéias corretas de ordem eclesiástica, o grande pregador expôs com 

simplicidade toda a sua teoria da ordem na igreja. Ele diz: 

“Eu desejo que não vos incomodeis a vós em a mim em 

escrever-me acerca da corrupção da Igreja Anglicana. Creio que 

não existe igreja perfeita abaixo do céu; mas como Deus, na sua 

providência, houve por bem me enviar para pregar simplesmente 

o Evangelho a todos, julgo que não é necessário jogar-me fora”. 

Em suma, o esforço para fazer Whitefield preso a uma pequena 

rede de teorias eclesiásticas foi como se alguém tentasse chamar uma 

ave marítima do seu majestoso voar no espaço e a tentar engaiolar. 

Whitefield logo começou a pregar ao ar livre em Edimburgo. A 

Escócia é terra de grandes pregadores, mas ainda nunca ouvira 

pregação que se igualasse à de Whitefield. A sua voz sonora e 

melodiosa ressoava sobre as grandes multidões como vibrações de um 

grande sino. O seu ardor, a nota apaixonada que percorria a sua 

retórica, as cadências trêmulas da sua eloqüência, as lágrimas que 

visivelmente lhe corriam pelas faces, o zelo flamejante que ardia em 

cada sílaba e que dava energia a todo o gesto – estas coisas cativavam 

as multidões escocesas. Em regra, a pregação escocesa apela mais à 

razão do que à emoção, e geralmente um auditório escocês não quer 

ver a emoção nem manifestá-la. Mas existem fontes profundas de 

sentimento escondido no caráter viril dos escoceses, profundezas cuja 

existência é muitas vezes desconhecida por seu possuidor; e Whitefield 

soube descobri-las. 

Ele visitou a Escócia quatorze vezes, e nunca antes nem depois 

houve tais triunfos, sobre auditórios escoceses por uma só voz. Ele 

pregou, nos campos ao redor de Edimburgo a multidões de 20.000 

pessoas. Na sua segunda visita foram erguidas grandes fileiras de 

bancadas no Hospital, e alugadas aos ouvintes por preços estipulados. 

A energia concentrada e constante do trabalho de Whitefield na Escócia 

bem pode parecer incrível nestes tempos modernos. No domingo ele 

pregou quatro vezes em Edimburgo a vastas multidões e fez uma 

preleção à noite numa casa particular. Na segunda-feira pregou três 

vezes e outra vez fez uma preleção à noite. Na terça-feira ele pregou 

sete vezes e escreve no fim do dia: “Sinto-me, tão renovado como 

quando levantei de manhã”. De que substância foram constituídos a 

sua carne e sangue? 

Mais tarde, quando no pleno desdobramento de seus serviços 

apinhados, ele calmamente anota no seu Diário: 

“Sinto-me grandemente fortalecido na alma como no corpo, 

e não posso passar bem sem pregar três vezes por dia”.

A pregação não lhe minava as forças, antes parecia fortalecê-la! 

Butler na sua mui interessante obra “João Wesley e Jorge 

Whitefield na Escócia”, diz que Whitefield influiu nas cidades escocesas 

pela sua pregação como o pregador Jerônimo Savonarola influiu em 

Florença; mas a pregação de Whitefield foi mais intensamente espiritual 

do que a do grande florentino, e tomava um voar mais elevado. Talvez a 

obra de Whithefield na Escócia alcançou o seu auge em Cambuslang. 

Aqui um pregador escocês Mc Culloch, homem de belos dotes e de 

zelo intenso, preparara o caminho para Whitefield. Nas palavras do 

próprio Whitefield podemos descrever a cena quando pregava: 

“Ao meio dia eu cheguei a Cambuslang e preguei às duas 

horas a um vasto concurso de gente; outra vez às seis, e outra 

vez às nove da noite. Certamente nunca houve tais comoções 

especialmente às onze horas da noite. Durante uma hora e meia 

havia muito choro, e muitos em grande desespero, davam 

expressão em vários modos, que não se pode descrever. O povo 

parecia morto às centenas. O seu desespero e clamor eram 

comoventes. Nos campos durante a noite inteira se ouviam as 

vozes de oração e louvor” (Wesley e Whitefield na Escócia por 

Butler, pág. 36). 

Mais tarde, se produziam efeitos ainda mais notáveis: 

“Nunca antes vi uma comoção tão universal. A emoção se 

movia com a ligeireza do relâmpago de ama a outra extremidade 

do auditório. Milhares se achavam banhados de lágrimas – alguns 

torciam as mãos outros quase desmaiavam e outros clamavam e 

lamentavam um Salvador traspassado. Toda à noite em 

companhias diferentes, pessoas oravam a Deus e O louvavam”. 

Que Whitefield fez a vida espiritual de toda a Igreja Escocesa 

pulsar com mais ligeireza, na ocasião, não é de duvidar. Entretanto não 

deixou qualquer marca permanente sobre a religião Escocesa. 

Edimburgo hoje não tem mais sinal dele do que Florença tem de 

Savonarola. 

Os Dissidentes que convidaram a Whitefield para a Escócia 

contemplavam o seu êxito com alarme e desgosto. Visto ele não querer 

marchar sob a bandeira deles era-lhes nada menos do que inimigo. Eles 

concertaram (combinaram) um dia de jejum e humilhação por terem 

dado qualquer apoio a WhitefieId, “Presbítero da Igreja anglicana que 

havia tomado o juramento de supremacia e abjurado a Liga e Aliança 

Solenes”. Todos os resultados de sua pregação eles secamente 

atribuíram ao Diabo – tão cego é o fanatismo! 

Em 1751, dez anos depois que Whitefield passara a fronteira, 

capitão GalIatin, piedoso oficial do exército, estacionado em 

Musselburgo, convidou a João Wesley para visitá-lo. Whitefield instou 

fortemente com ele que não fosse, dizendo-lhe francamente: 

“Não tendes nada ali, pois os vossos princípios são tão bem 

conhecidos que mesmo que falásseis como um Anjo ninguém vos 

ouviria; e se ouvissem, não teríeis outra coisa a fazer senão 

discutir com um e outro de manhã até a noite”. 

Deve-se admitir que Wesley tinha algumas qualificações 

claramente prejudiciais a uma viagem à Escócia. Todos sabiam que ele 

se aborrecia da teologia calvinista. Ele era pregador do tipo que se pode 

chamar escocês, apelando mais a razão e à consciência do que as 

emoções, e faltava-lhe o poder sobrepujante de emocionar que 

Whitefield possuía. Portanto, a sua pregação, para os ouvintes 

escoceses seria privada do encanto de novidade. Mas como Wesley 

escreveu a Whitefield: 

“Se Deus me mandar, o povo há de ouvir. Não procurarei 

discussões; pois calculadamente me absterei de pontos de 

controvérsia, e me cingirei (aterei, restringirei) às verdades 

fundamentais do cristianismo; e se houver ainda alguns que 

queiram discutir, poderão fazê-lo; mas eu não discutirei com eles”. 

A primeira visita de Wesley à Escócia durou dois dias. Mas 

retornou à Escócia dois anos depois, em 1753, e dai em diante uma 

visita à Escócia de dois em dois ou de três em três anos constituiu 

parte do seu trabalho regular. Visitou a Escócia vinte e duas vezes, e 

ainda que a sua pregação não produzisse os efeitos maravilhosos e 

imediatos da pregação eloqüente de Whitefield, contudo influiu no país 

mais permanentemente do que o seu grande camarada. Ele criou o 

Metodismo Escocês, ramo da grande árvore metodista, que embora de 

volume diminuto entre os outros ramos, todavia tem dado fruto precioso. 

O Velho Erskine conseguiu de momento suscitar muito ódio 

contra Wesley por avivar a controvérsia calvinista. Ele reeditou na 

Escócia com prefácio espalhafatoso, as cartas trocadas entre Wesley e 

Hervey o autor de “Theron e Aspásio” e foi possível perceber até que 

grau de amargurada discussão em coisas teológicas pode chegar o 

temperamento escocês.

“Os Dissidentes, diz Wesley, que tenho encontrado são 

mais destituídos da caridade do que os próprios papistas 

(católicos). Nunca encontrei um papista que sustentasse o 

principio de matar os hereges; mas um ministro dissidente sendo 

ao ser perguntado: ”Se estivesse a vosso poder, não faríeis cortar 

o pescoço a todos os metodistas?”, respondeu logo: “Pois então, 

o profeta Samuel não cortou a Agague em pedaços diante o 

Senhor?” Ainda não encontrei um papista em todo o Reino que 

me dissesse na cara que todos –exceto eles – têm de ser 

condenados. Mas tenho visto muitos Dissidentes que sem 

escrúpulo algum afirmavam que ninguém senão eles mesmos 

serão salvos”. 

Mas os Dissidentes, com o seu espírito amargurado, não refletiam 

o temperamento geral do povo escocês. Por toda parte grandes 

multidões escutavam a Wesley e lhe mostravam grande honra. 

Somente uma vez, enquanto pregando ao ar livre, foi-lhe manifestado 

qualquer desacato. Mais de uma cidade escocesa lhe franqueou as 

portas. Ele achou na senhora Maxwell, de Edimburgo e no Dr. Gillies, de 

Glasgow, amigos e auxiliares de lealdade indelével (permanente, 

inapagável) e de grande influência. Whitefield disse nesse tempo em 

uma de suas cartas que Wesley estava fazendo um grande erro em 

formar na Escócia sociedades segundo o modelo de sua obra na 

Inglaterra. Mas Wesley possuía um conhecimento demasiado profundo, 

tanto da natureza humana como da vida religiosa, para crer que seus 

conversos (os que se convertiam com sua pregação) sobrevivessem se 

ele os deixasse sem o abrigo e o estímulo de camaradagem espiritual. 

E aquilo que Whitefield considerou como o erro de Wesley na Escócia 

foi, na realidade o segredo de seu perdurável trabalho ali. 

Na organização dessas sociedades e das classes metodistas 

Wesley estava realmente seguindo um nobre precedente escocês. Os 

reformadores escoceses do século XVI, como os Lollardos do século 

XV, formavam reuniões para ”as profecias“, que eram quase análogas 

às reuniões de classe fundadas por Wesley. Essas sociedades 

religiosas eram fortes na Escócia durante o período da Aliança, e 

constituíram as raízes profundas e vigorosas que conservaram a 

religião com vida sobre o solo escocês. É lícito dizer-se que os 

reformadores escoceses anteciparam muitas feições do trabalho do 

próprio Wesley. Uma vida intensamente espiritual, com certeza, onde 

quer que se encontre, e quaisquer que sejam as condições históricas, 

naturalmente há de achar expressão, numa comunhão viva. E as 

reuniões para “a profecia” de Knox, e as reuniões de classe na Igreja de 

Wesley, são expressões independentes do mesmo impulso universal, 

do espírito religioso. 

É, ainda divertido se ler as descrições que Wesley faz de seus 

auditórios na Escócia: admirado da sua ordem, seriedade e falta de 

emoção. Ele disse: 

“Eles ouvem muito, sabem tudo e nada sentem. São tão 

sábios que não precisam de mais conhecimentos e tão bons que, 

não precisam de mais religião”. 

A imobilidade de seus ouvintes escoceses provocou em Wesley a 

grande franqueza em falar. Ele diz: “Raramente falo com tanta 

aspereza como na Escócia, mas nunca soube de qualquer pessoa na 

Escócia que se ofendesse com a franqueza; neste respeito os nortistas 

são modelo de toda a raça humana”. Outra vez escreve: “Eu me admiro 

deste povo; eu emprego as palavras mais ásperas aplicando-as da 

maneira mais cortante; ainda me ouvem, mas não sentem mais do que 

os bancos que se sentam”. 

Ele nutriu grande respeito pelo bom senso dos escoceses, 

dizendo: “Mostrai-lhes somente que é coisa racional e eles se 

conformam a qualquer coisa”. Mas Wesley não estava em nada disposto 

a variar os seus métodos para agradar aos escoceses. Os escoceses 

gostavam de um pastorado fixo; mesmo que não fosse por outra razão 

senão o instinto de propriedade que faz o escocês em geral afrontarse 

quando tiver de repartir, nem que seja o seu ministro, com outros. 

Assim pediram a Wesley que modificasse o itinerário de seus 

auxiliares. Ele lhes escreveu em resposta: 

“Enquanto eu viver, os pregadores itinerantes hão de ser 

itinerantes; isto é, se quiserem ficar em conexão comigo. A 

sociedade em Greenock está à sua própria vontade; eles ou 

podem ter um pregador entre eles e os de Glasgow ou 

ninguém. Mas mais do que um para os dois lugares não pode 

ter. Tenho demais amor tanto para os corpos como para as 

almas dos nossos pregadores para deixá -los se limitarem a um 

só lugar. Tenho pesado a causa, e hei de servir os escoceses 

como sirvo aos ingleses ou deixá-los.” 

Um dos seus auxiliares em Glasgow tinha-se conformado ao 

costume escocês a ponto de organizar uma sessão eclesiástica 

Wesley escreveu-lhe de Cork: 

“Sessões! Presbíteros! Nós Metodistas não temos tal 

costume, nem qualquer Igreja de Deus sob o nosso cuidado.

Eu exijo que tu Jonatas Crowther dissolvas essa sessão assim 

chamada em GIasgow. Desobriga -os de mais se reunirem-se. 

E se quiserem sair da sociedad e que saiam: nós 

reconhecemos somente pregadores ecônomos (encarregados 

da administração dos bens, despenseiros) e guias de classes; 

sobre estes os auxiliares em cada circuito presidem. Devias ter 

te cingido ao plano metodista desde o princípio. Quem receb eu 

a minha autorizarão para variá-lo? Se o povo de GIasgow ou 

de outro qualquer lugar, se cansam de nós, lhes deixaremos 

para si mesmos. Mas estamos prontos ainda a ser-lhes por 

servos no amor de Cristo, segundo a nossa própria disciplina, 

mas nenhuma outra.” 

Wesley amava o seu trabalho escocês e os seus ouvintes 

escoceses, e continuou as suas viagens na Escócia até os últimos 

anos de sua vida. Alguns dos exemplos mais tocantes na velhice de 

Wesley, prosseguindo com ardor inextinguível no seu trabalho, 

quando os seus sentidos começavam desfalecer, eram na Escócia. 

Ele tinha oitenta e oito anos quando fez a sua vigésima segunda 

visita à Escócia, e planejou a sua viagem e os serviços de pregação 

em escala tão grande como sempre. Eis uma narração dada por um de 

seus auxiliares da sua última visita à cidade Escocesa de Dumfries: 

“Ele veio nesse dia de Glasgow, percorrendo cerca de cento 

e dez quilômetros, mas as suas forças estavam quase exaustas, e 

quando ele tentou pregar bem poucos podiam ouvi-lo. A sua vista 

também estava muito fraca, de maneira que nem podia ler o hino 

nem o texto. As rodas vitais estavam prestes a pararem; mas as 

suas palestras eram agradavelmente edificantes, sendo uma 

mistura de sabedoria e seriedade de um pai com a simplicidade 

de uma criança”. 

A narração de Wesley mesmo é: “viajei ontem quase cento e trinta 

quilômetros, e preguei à noite sem dor alguma. O Senhor faz como 

quer”. 

Butler na sua obra sobre a influência dos metodistas de Oxford na 

religião escocesa diz, que Wesley era para a Escócia, “um resplendor 

espiritual e ainda que o Metodismo como corpo individual não fosse 

grande na paisagem escocesa, não obstante a sua influência sobre a 

vida espiritual da Escócia tem sido profunda e perdurável”. 

CAPÍTULO XXIII 

Como o Trabalho se Estendeu - Irlanda 

A Irlanda era para João Wesley um campo novo, estranho, bravio 

e infeliz – um paradoxo da civilização; campo em que, não por qualquer 

crueldade da natureza ou por qualquer propósito de Deus, mas 

unicamente pelos ódios e tolices do gênero humano, as coisas boas se 

tornavam más. A lei inspirava crime. A religião alimentava ódios. A 

liberdade tornava-se autor da tirania. A Irlanda dos primeiros Georges e 

das leis penais! Havia outro pedaço qualquer do mundo civilizado onde 

a religião de Jesus Cristo, se avizinhasse tanto à derrota e onde o 

trabalho da religião parecesse tão desesperado? 

Lord Hutchinson, recordamos, condensou a Irlanda de então 

numa sentença terrível: “Uma aristocracia corrupta, um vulgacho (povo) 

feroz, um governo anarquizado e uma nação dividida”. A sociedade 

constituía uma teia de ódios temíveis. Os protestantes detestavam e 

oprimiam aos católicos; os anglicanos detestavam e oprimiam aos nãoconformistas 

(anglicanos e outros protestantes de outros segmentos e 

mesmo os independentes que não aceitaram o Ato de Uniformidade, em 

1662, que exigia total aceitação do Livro de Orações anglicano); os romanistas 

(católicos romanos) odiavam a ambos e, quando se lhes 

oferecia a oportunidade, os matavam. Green diz: “Depois da capitulação 

de Limerick todo o católico irlandês – e havia cinco vezes mais católicos 

irlandeses do que protestantes – foi tratado como estrangeiro e 

forasteiro na sua própria pátria“. (Short History, pág. 811). 

O governo estava nas mãos da duodécima parte (uma pequena 

minoria) da população que o explorava a seu favor para encher os 

bolsos às expensas das outras onze partes. Os ódios de classe eram 

nutridos pela lei. O católico irlandês estava praticamente fora da lei em 

seu solo nativo; o presbiteriano irlandês vivia sob a ameaça do Ato de 

Prova (uma série de leis penais inglesas do século XVII que 

instauravam a revogação de diversos direitos cívicos, civis ou de família 

para os católicos e outros dissidentes religiosos não anglicanos, 

impondo, por exemplo, que toda pessoa que ocupasse um emprego 

público, civil ou militar, tinha que prestar juramento de lealdade à Igreja 

da Inglaterra e parcipar da eucaristia); e o próprio anglicano Irlandês 

tinha de tirar o chapéu e ficar com ele na mão (um ato de respeito e

everência) na presença do anglicano que possuísse o mérito de ser 

Inglês. 

Mas é o paradoxo de negócios Irlandeses no século XVIII que 

mais impressiona o estudante no século XX. Representa uma inversão, 

quase sem paralelo na história, de toda a ordem natural. Os ingleses 

haviam ganho a liberdade na Irlanda somente para negá-la aos 

irlandeses da Irlanda. As duas forças mais nobres na sociedade 

humana são a autoridade da lei e a autoridade da religião. São, ou 

devem ser aliadas. Mas na Irlanda de então eram inimigos mortais. A 

principal finalidade da lei na Irlanda visava a eliminação daquilo que 

quatro em cada cinco de seus habitantes tinha por sua religião. Em 

parte alguma o protestantismo – ou melhor, o que se dizia ser 

protestantismo – se achava tão forte, e em parte alguma ele havia 

fracassado tão completamente. Em nenhum outro país o romanismo se 

achava tão vexado e coagido; e em nenhum outro país ele se vinha tão 

perto do triunfo! Foi perseguido e a perseguição converteu os seus 

sacerdotes em fanáticos, e lhes enobreceu em mártires. 

O protestantismo que a Irlanda conheceu nesses tristes tempos 

havia tomado emprestado do antigo Império de Roma sua política de 

perseguição: a perseguição neste caso era irmã gêmea da avareza. 

Estava tão pronta em bater a carteira de suas vítimas ou em confiscar 

as suas fazendas, como em punir-lhes a teologia tão notavelmente 

corrupta. O povo irlandês por sua vez, estava casado com a sua 

religião, não simplesmente por forças espirituais – freqüentemente não 

tinham nada de espirituais – mas por um conjunto de forças que 

constituíam uma contradição do termo espiritual: ódio de classe; a 

lembrança de injustiças imperdoáveis, injustiças às vezes sofridas, às 

vezes cometidas; a lealdade a sua classe; a sua ignorância. Ou numa 

palavra: os seus ódios. E nunca houve ignorância tão completa, nem 

ódios tão amargos! Eram ódios raciais, que tinham as suas raízes na 

história, e que se conservavam vivos e fundos pela opressão. 

E jamais o protestantismo pecou tão fatalmente contra o próprio 

gênio como na Irlanda desse tempo. O pároco protestante tirava o 

dízimo das batatas do povo romanista para o seu próprio sustento; mas 

não fazia esforço algum para convertê-lo, entendê-lo, falar a sua língua, 

ou para iluminar a sua ignorância. A descrição dada por Lecky da Igreja 

do Estado na Irlanda desse tempo tem um toque da ironia severa de 

Tácito: 

“A Igreja do Estado na Irlanda era do pobre no sentido que 

foi ele que pagava o seu sustento , mas em nenhum outro sentido. 

Os seus aderentes (adeptos da Igreja do Estado, ou seja, da 

Igreja Anglicana) constituíam menos do que a sétima parte da 

população e estes pertenciam quase exclusivamente à classe 

mais abastada. E este maravilhoso estabelecimento foi 

sustentado principalmente pelos dízimos. A missa dos católicos 

irlandeses que viviam em choupanas numa pobreza abjeta e 

miserável que dificilmente achava paralelo na Europa, e tiravam 

uma parca subsistência para si e para as suas famílias de 

pequenos lotes de terras que plantavam batatas, lotes estes que 

freqüentemente não excediam de 250 a 400 metros quadrados. O 

dízimo do produto destes pequenos lotes foi exigido 

rigorosamente do miserável inquilino em benefício de um clérigo 

que lhe hostilizava violentamente a religião, clérigo que em muitos 

casos ele nunca tinha visto, e de cujas ministrações nunca 

recebia benefício algum.” (Lecky, vol. lI, pág. 197). 

“Prosseguiu-se num sistema de meia perseguição”, diz 

Southey, “de odiosa injustiça e de condenável ineficácia. Bons 

princípios e sentimentos generosos foram, portanto, incitados a 

formarem aliança com a superstição e o sacerdotalismo; e os 

padres, que a lei somente reconhecia afim de castigá-los, caso 

desempenhassem as funções do seu ofício, estabeleceram um 

domínio mais absoluto sobre espírito do povo irlandês do que 

possuíam em qualquer outra parte do mundo. Seria difícil achar, 

nos limites da história, outro caso em que conspirassem forças 

tão variadas e poderosas em degradar o caráter e em destruir a 

prosperidade de uma nação”. (Southey, vol. lI, pág. 107) 

Que tipo de caráter foi criado por estas condições perversas? Os 

irlandeses são notavelmente susceptíveis às influências que lhes advém 

da história, da legislação e da Igreja. Lecky diz: 

“Jamais houve outro povo que meditasse mais sobre as 

injustiças passadas, ou que se apegasse mais tenazmente a 

hábitos velhos ou que se deixasse governar mais pela 

imaginação, associação ou costume”. 

E a história, a lei e as Igrejas todas combinaram para corrompêlos. 

Citamos outra vez a Lecky: 

“Estavam seminus, famintos, e de tudo destituídos de todas 

as coisas necessárias, de toda a educação, expostos a expulsões 

de seus lares a qualquer hora, moídos ao pó por três grandes 

encargos: 1 - os aluguéis que se pagavam, não aos proprietários, 

mas aos intermediários; 2 - os dízimos pagos ao clero - muitas

vezes clero ausente - da Igreja de seus opressores; e 3 - as 

espórtulas (esmolas, donativos), pagas a seus próprios padres”. 

(Lecky; vol I, pág. 241) 

E foi em campo tão pouco esperançoso, e semeado tão 

abundantemente de joio, que João Wesley e o metodismo iam entrar. 

Southey diz que “todas as circunstâncias eram tão favoráveis ao 

progresso do Metodismo em Irlanda quanto lhe eram adversas em 

Escócia”, e ele prossegue em citar o fracasso da Igreja estabelecida, 

etc. Mas isto é uma inversão absurda de fatos. Na Escócia Wesley pelo 

menos falava como protestante a protestantes. Não era visto ali como 

um represente de uma raça estranha e odiada (os ingleses invasores, 

colonizadores e opressores). Mas na Irlanda o ódio do romanista pelo 

protestante, a desconfiança do irlandês a respeito de tudo que se 

chamava (que tinha a ver) inglês, e a amargura nascida de injustiças 

políticas e ódios raciais, cuja origem remontava há séculos longínquos 

seriam todos colocados contra Wesley. 

No entanto, grandes são as forças da religião simples e genuína! 

Pela maravilha da verdade, verdade com o amor por veículo e ministro, 

Wesley na Irlanda conseguiu um êxito que foi certamente maior do que 

aquele que teve na Escócia, e segundo unicamente ao êxito que 

conseguiu na Inglaterra. 

Não se pode medir a obra do Metodismo na Irlanda pelas capelas 

construídas, os circuitos estabelecidos, ou as sociedades formadas. O 

Metodismo foi a primeira e a mais nobre entre as forças curativas que 

influíram na história irlandesa, e que têm feito tanto em transformá-la. 

Nele se encontrava uma forma de religião que não carregava a lança 

numa mão, e um processo de proscrição na outra. Aqui havia 

mensageiros do Evangelho de Cristo, cujo principal característico não 

era a fome insaciável pelos dízimos dos bolsos daqueles que odiavam 

tanto a eles como a seu credo. 

O Metodismo salvou o protestantismo como força espiritual na 

Irlanda. Fez algo em obstar (impedir) o temível divórcio entre as classes 

que ameaçava destruir a própria sociedade. Quando ele passou para o 

solo Irlandês, tornou-se visível uma forma do protestantismo que sofria 

a perseguição em vez de infringi-la. Falava a linguagem do primeiro 

século cristão, e possuía algo, ao menos, do espírito desse século 

longínquo – do seu zelo heróico, de sua fé exultante, de sua simpatia 

terna e pronta. 

João Wesley mesmo não trouxe para Irlanda qualquer cura 

política, e permanecia tão afastado das rixas partidárias dos irlandeses, 

quanto se afastava das lutas teológicas dos escoceses. Mas pelo 

menos deu um olhar, com a vista penetrante de estadista cristão, 

através da densa cerração da política irlandesa. Era “homem do rei e da 

Igreja”, com um pouco do toreyismo de Oxford no seu sangue. 

Entretanto no que tocava a Irlanda, era em juízo e simpatia um Pittiano 

antes de Pitt! Eis como ele descreve o romanismo da Irlanda: 

“Pelo menos noventa e nove em cem dos Irlandeses nativos 

permanecem na religião de seus antepassados. Nem é de 

admirar-se que os que nascem papistas geralmente vivam e 

morram tais, quando o protestantismo não acha melhores meios 

de convertê-los do que as leis penais e os Atos do Parlamento”. 

Ele relata como a cavalo pelas estradas da Irlanda, com o livro 

adiante de si, lia a obra pouco acurada de Sir João Davies: “Uma 

Narração Histórica Concernente à Irlanda”, e no seu Diário comenta: 

“Ninguém, lendo estes dados, pode ficar surpreendido que, 

fértil como é a Irlanda, sempre permanecesse esparsamente 

habitada; porque ele faz bem patente – 1) Que o assassinato 

nunca foi crime capital entre os Irlandeses nativos; o assassino 

somente pagava uma pequena multa ao chefe da sua tribo. 2) 

Desde quando os ingleses se estabeleceram aqui, os irlandeses 

ainda não receberam benefício algum das leis Inglesas. Não 

podiam processar qualquer inglês; de modo que os ingleses lhes 

açoitavam, espoliavam e até lhes matavam a vontade. Daí, 3) 

vinham guerras contínuas entre eles, durante trezentos e 

cinqüenta anos consecutivos e desta maneira, tanto os Ingleses 

como os irlandeses nativos continuavam poucos e pobres “. 

Wesley acrescenta que no massacre geral de 1641, e na guerra 

que seguiu, “mais de um milhão de homens, mulheres e crianças foram 

destruídos no espaço de quatro anos”, um pedaço de aritmética 

imaginaria que prova de novo quão difícil coisa para os que vivem perto 

de grandes acontecimentos históricos, apreciar o seu verdadeiro 

tamanho. 

A missão de Wesley na Irlanda, entretanto, sempre foi espiritual, 

tanto nos métodos como nos fins. Chegou a Dublin aos 9 de agosto de 

1747; era domingo, os sinos das igrejas estavam a repicar, e ele foi, 

como era do seu costume, diretamente ao serviço na Santa Maria, e 

pregou nessa igreja à noite. O Metodismo já havia achado lugar em 

Dublin. Um auxiliar leigo da Inglaterra, Thomas Williams, havia reunido

uma sociedade ali, e alugara uma velha capela Luterana como lugar de 

pregação. Aqui Wesley pregou a multidões que enchiam o edifício e o 

terreno ao redor. 

Passou quinze dias em Dublin, estudando atenciosamente o 

caráter de seus ouvintes irlandeses. 

Não havia neles sinal algum da seriedade escocesa; e nada da 

estultícia do rústico inglês. Os novos ouvintes eram espirituosos, 

corteses e acessíveis; e como o mesmo Wesley anota: “Um povo 

imensamente amável”. Mais tarde Wesley descobriu que o converso (o 

novo convertido) irlandês, com a sua franqueza e generosidade céltica, 

a sua susceptibilidade a emoções, tinha os defeitos de suas qualidades. 

“As águas”, dizia ele em descrever uma congregação que se desfez em 

lágrimas sob um de seus sermões, “alargavam-se demais para serem 

fundas”. Também registra, quão pouca relação a religião do povo 

irlandês freqüentemente tem com o seu entendimento. A ignorância no 

caso dele não estorva nem limita a devoção. Ele diz: 

“Quanto mais converso com esta gente, tanto mais fico 

admirado. Que Deus tem feito uma grande obra entre ele é 

manifesto; entretanto a maioria deles, tanto crentes como 

incrédulos, não são capazes de fazer uma narração racional dos 

princípios mais simples da religião. É manifesto que Deus começa 

o seu trabalho no coração; então a inspiração do Todo-Poderoso 

dá entendimento”. 

Depois de somente quinze dias de trabalho em Dublin, Wesley 

escreve: 

“Se eu ou meu irmão pudesse estar aqui por uns poucos 

meses, não duvido que haveria aqui sociedade maior do que em 

Londres”. 

Mas quinze dias depois de sua partida, o seu irmão Carlos, 

acompanhado por CarIos Perronet, chegou, e continuou o seu trabalho; 

e mesmo nesse curto intervalo, entre a partida de um irmão e a 

chegada de outro, a qualidade variável da tempera irlandesa e o ciúme 

inquieto dos padres romanistas se manifestaram. Os padres ficaram 

alarmados! Aqui se via uma nova espécie de protestantismo que exercia 

sobre os seus rebanhos uma magia estranha. Devia dar-lhe combate! 

Portanto aparecia um padre irlandês nos limites da multidão que 

escutava o auxiliar Metodista, e enxotava o povo com gestos e 

imprecações, qual cachorro de rebanho a perseguir as ovelhas que se 

haviam desviado a pastos proibidos. 

Um motim papista assaltou a capela em Dublin, fazendo uma 

fogueira dos bancos e do púlpito, e ameaçando matar a qualquer um 

que ali assistisse. Este rompimento de violências do povo na Irlanda 

geralmente teve o apoio das autoridades locais, que eram protestantes, 

e que, não raras vezes, odiavam mais aos Metodistas do que aos 

papistas. O próprio Carlos Wesley foi apedrejado nas ruas de Dublin. 

Uma mulher foi morta a socos num assalto que o motim deu numa 

reunião Metodista. Um dos auxiliares de João Wesley, João Beard, 

morreu em conseqüência dos maus tratos recebidos, e foi o primeiro – 

mas não o último – mártir Metodista na Irlanda. 

A segunda visita de Wesley à Irlanda (em 1748) durou três meses 

e foi assinalada por labor intenso, por alguns resultados triunfantes, e 

por muita perseguição. Wesley achou que os seus ouvintes irlandeses 

não tomavam muito a sério a sua religião. Não encontrou neles a 

convicção profunda, e o sobrepujante senso do pecado, que se 

manifestavam nos seus conversos ingleses e escoceses. Wesley 

registra: “Preguei os terrores da lei da maneira mais forte de que eu era 

capaz. Entretanto, os que estavam prontos a devorarem toda a palavra 

não pareciam digerir parte alguma dela”. Mas de algum modo, Wesley – 

o catito (elegante), intenso, metódico e calmo Inglês – possuía o 

segredo de cativar o amor de seus ouvintes irlandeses. 

Em Athlone pregou para vasta multidão no mercado, e com 

dificuldade se separou dos admiradores que lhe rodeavam. Afinal partiu; 

mas uma milha distante da cidade, num outeiro no qual havia uma 

encruzilhada, achou outra multidão de crentes que o esperava para 

interceptá-lo. Abriu-lhe caminho até achar-se no meio, quando fecharam 

a seu redor e não o deixavam ir. A multidão cantava hino após hino, e 

quando, por fim, Wesley escapou, ele declara “que homens, mulheres e 

crianças ergueram as vozes num clamor que nunca antes ouvi”. 

“Entretanto, daqui a um pouco”, acrescenta ele, com uma repentina 

visão do mundo feliz, “havemos de nos encontrar para nunca mais 

separar-nos, e a tristeza e o choro fugirão para sempre”. 

O mais violento motim do povo foi o de Cork. Ali o povo 

praticamente tomou conta da cidade sob a direção de um cantor 

ambulante de modinhas, que era meio tolo meio velhaco, por nome 

Butler, o qual costumava comparecer na rua mascarado de clérigo, com 

uma Bíblia numa mão e um pacote de modinhas na outra. Os 

magistrados simpatizavam-se com a multidão, e os Metodistas foram 

caçados nas ruas como se fossem bichos. Um apelo ao intendente

esultou somente na resposta que os padres papistas eram protegidos, 

mas Metodistas não. Muitos Metodistas, tanto homens como mulheres, 

foram atacados a pau ou feridos à espada; as suas casas foram 

saqueadas e grandemente prejudicadas. Fizeram um informe contra 

Carlos Wesley como sendo “pessoa de má fama, vagabundo, 

perturbador ordinário da paz real, pedindo que fosse desterrado 

(expulso da Irlanda)”. Uma queixa semelhante foi formada contra todo o 

auxiliar Metodista que nesse tempo se achava na Irlanda. 

Quando o processo veio perante o tribunal o juiz indagou, onde 

estavam os acusados? Ele olhou sobre Carlos Wesley, com o grupo de 

seus pregadores em redor, enquanto eles vinham para frente, e ficou 

por algum tempo visivelmente agitado, e impossibilitado a proceder. 

Diante dele estava um grupo de curiosos réus! A primeira testemunha 

pelos acusadores foi o Butler, que sendo redargüido (indagado) a 

respeito do seu oficio respondeu que era cantor de modinha. Então o 

juiz levantou a mão em admiração e clamou: “Eis aqui seis cavalheiros 

acusados de vagabundagem; e o principal acusador é vagabundo de 

profissão”. 

A perseguição ainda não matou qualquer credo ruim que fosse; 

não era, pois provável que obstasse (impedisse) a marcha do 

Metodismo. Na Irlanda os pregadores Metodistas tinham muitas 

experiências estranhas; muitos trabalhos; muitos conversos (novos 

convertidos) esquisitos; muitos seguidores descomunais; mas o seu 

êxito era grande. O próprio Wesley fez um sumário dos frutos do seu 

trabalho em Dublin. Diz ele: 

“Em certas fases, a obra de Deus em Dublin era mais 

notável do que em Londres. 1) É muito maior, em proporção ao 

tempo e ao número de habitantes. 2) A obra é mais pura. Durante 

todo esse tempo, enquanto eram tratados com gentileza e 

bondade, não havia ninguém entre eles teimoso ou rebelde; 

ninguém que queria ser mais sábio do que os seus mestres; 

ninguém que sonhava em ser imortal ou infalível, ou incapaz de 

ser tentado; em suma, nenhuma pessoa desequilibrada ou 

entusiasta; todos eram calmos e pacíficas”. (Diário, 26 de Julho, 

1762) 

Pode-se acrescentar que Wesley adaptou os seus métodos às 

condições da sociedade irlandesa. Ele tinha de fortificar a moralidade de 

seus conversos em certos aspectos pela mais rígida disciplina. Ele 

expulsou sumariamente de suas sociedades àqueles que ajudaram a 

saquear a carga de um navio naufragado até que fizessem a restituição. 

O autor do rifão (provérbio) notório que “a limpeza vive às portas 

pegadas à santidade” naturalmente contemplava com severidade os 

hábitos relaxados e sujos de muitos dentre os seus conversos. Ele 

exigiu que seus pregadores, tanto no vestir como nos hábitos, fossem 

uma repreensão a todo o relaxamento. Assim escreve a um de seus 

pregadores irlandeses, instruindo-o, com franca clareza, a evitar toda a 

preguiça e indolência, toda a vileza, imundícia, relaxamento, etc: 

“Qualquer que seja a vossa roupa, que seja inteira: que não seja 

esburacada, rasgada, nem esfarrapada”. Achou necessário dizer-lhe: 

“Livrai-vos de piolhos. Curai a vós e a vossa família da sarna”. 

Ganhou muitos conversos (convertidos) dentre os católicos 

romanos irlandeses, e um destes, por nome Thomaz Walsh, teria tido 

notabilidade em qualquer século e sob qualquer forma da sociedade. 

Southey fala largamente sobre o caso de Walsh, visivelmente 

inclinado a um sentimento de admiração pela erudição que este 

estranho converso adquiriu. Aqui havia um irlandês, filho de carpinteiro, 

de pais romanistas fanáticos, que renunciara ao romanismo (a fé 

católica romana) como resultado de uma revolta intelectual contra os 

seus erros. Ele fora trazido a uma vida espiritual plena e feliz enquanto 

escutava um pregador Metodista fazer exposição, numa rua de 

Limerick, das palavras de Cristo: “Venham a mim, todos os que andam 

em trabalhos, etc.”. As palavras de Wesley sobre Walsh: “o homem se 

fez o melhor versado na Bíblia que tenho conhecido”. Sabia o hebraico 

e o grego tão bem como se fosse a sua língua nativa. Se fosse 

redargüido (indagado, questionado) de qualquer palavra hebraica ou 

grega na Bíblia, depois de pequena pausa, dizia quantas vezes e onde 

se encontrava, e o seu significado em cada lugar. 

Mas Walsh era mais do que notável sábio em certas coisas. Ele 

possuía um gênio pela religião; e a sua vida, segundo Southey, “poderia 

bem convencer até um católico que santos se acham em outras 

comunhões bem como na Igreja Romana”. Walsh mesmo descreve as 

alturas, que se pode chamar de montanhosas, as quais foi elevado em 

virtude da sua conversão. Ele diz: 

“Agora senti na verdade que a fé é a substância ou 

subsistência das coisas esperadas, a prova das coisas não vistas. 

Deus e as causas do mundo invisível, das quais eu ouvira 

apenas, agora me apareciam no seu verdadeiro aspecto como 

realidades substanciosas. A fé me deu a visão de um Deus 

reconciliado e de um Salvador todo suficiente. O reino de Deus 

estava dentro de mim. Eu tirava água das fontes da salvação,

andando e falando com Deus todo o dia: tudo que eu cria ser a 

vontade dEle isto eu fazia de todo o coração. Eu sabia amar sem 

fingimento aos que me odiavam e orar por aqueles que me 

maltratavam e perseguiam. Os mandamentos de Deus eram o 

meu prazer”. (Southey, voI. lI, pág. 119) 

Walsh trouxe a piedade a seus estudos, e aqui está a oração 

que costumava servir de pref ácio a cada hora que ele novamente se 

dedicava ao estudo: 

“Senhor Jesus, deito a minha alma a teus pés para ser 

ensinada e governada por ti. Do mistério tira-lhe o véu e mostralhe 

a verdade como ela é em ti mesmo. Sê tu meu sol e minha 

estrela tanto no dia como de noite”. 

A sua religião possuía algo que não era meramente da terra. 

Ele parecia, respirar ares estranhos. Seus pés pisavam a terra, mas 

o seu espírito estava nas regiões celestes. Southey diz: 

“Os seus amigos lhe descreviam como semelhante a quem 

havia voltado de outro mundo, e talvez fosse esse jeito 

descomunal que fez o padre romano dizer a seu rebanho que 

aquele Walsh que se tornou herege e andou pregando morrera 

havia muito, e que quem agora pregava sob esse nome era o 

Diabo com as feições dele. Dizem que ele passava pelas ruas de 

Londres, dando tão pouca atenção às coisas em redor de si como 

se estivesse no deserto, cego a tudo que teria atraído a atenção 

de outros, e tão indiferente a todos os sons de excitação, reclame 

e exultação como aos ventos que sopravam. Ele mostrou a 

mesma influência de belas paisagens e do sol. A única coisa na 

natureza de que ele falava com animação foi o firmamento 

estrelado, porque ali contemplava o infinito... Às vezes ele parecia 

absorto, dizem, em meditação gloriosa, de joelhos, com o rosto 

virado para o céu e os braços cruzados sobre o peito, em tal 

sossego que quase não se percebia-lhe a respiração. A sua alma 

parecia absorta em Deus; e da serenidade e de algo que 

assemelhava-se ao resplendor que se notava no seu semblante e 

em todos os seus atos depois, facilmente se via o que tinha sido a 

sua ocupação. Ainda no sono predominava o hábito devocional, e 

a sua alma se elevava a Deus em gemidos, suspiros e lágrimas. 

Testemunham a seu transporte e êxtase, e registram 

circunstâncias que eles mesmos crêem ser provas da sua 

comunhão com o mundo invisível”. (Southey, vol. lI, pág. 122) 

Se a religião de Walsh possuía um ardor que se aproximava ao 

nível de paixão, ainda era assinalada por uma bela caridade e sanidade. 

Eis como ele fala da Igreja Romana que ele havia deixado: 

“Eu lhes dou testemunho que têm zelo de Deus, porém não 

segundo o conhecimento. Muitos entre eles amam a justiça, a 

misericórdia e a verdade; e não obstante os seus erros em 

sentimento e, portanto, na prática – tal seja a majestade qual seja 

também a sua misericórdia – podem ser assim tratados. Mas eu 

confesso abertamente que agora, desde que Deus me iluminou a 

inteligência e me deu a verdade tal como é em Jesus Cristo, se eu 

ainda permanecesse na Igreja de Roma, não poderia ter-me 

salvo. A respeito de outros nada digo; sei que todo o homem 

levará o seu próprio fardo e dará conta de si mesmo a Deus. 

Perante o mesmo Mestre tanto eles como eu permaneceremos de 

pé ou cairemos para sempre. Mas o amor e a terna compaixão 

me constrangem a fazer as minhas preces perante Deus a favor 

deles. Todas as almas são tuas, ó Senhor Deus; e tu queres que 

todos venham ao conhecimento da verdade e se salvem. Rogo-te, 

ó Deus eterno, a mostrar a tua terna misericórdia a essas pobres 

almas que por tanto tempo se enganaram pelo deus deste mundo, 

o Papa e o seu clero. Jesus, que amas as almas e que és o amigo 

dos pecadores, envia-Ihes a tua luz e verdade para guiá-las”. 

(Southey, vol. lI, pág. 116). 

É quase divertido notar-se os contrastes entre os dois tipos que 

representam os extremos da longa fileira dos auxiliares de Wesley, João 

Nelson, o pedreiro de Yorkshire e Thomas Walsh, o filho de carpinteiro 

irlandês. O primeiro era Inglês típico: cabeça quadrada, forte de corpo, 

com pouca imaginação, mas muito humor; dotado do sal de bom senso 

e com o dom da palavra no Inglês caseiro que dá idéia de João Bunyan 

ou Guilherme Cobbett. O segundo, Walsh, é o tipo céltico com o seu 

ardor, e o seu toque de melancolia e seu parentesco com o mundo 

espiritual. Walsh não teve nem a força corporal, nem a sanidade de 

juízo, nem o constante bom senso de João Nelson. E Nelson nunca 

poderia ter sido douto, sonhador e místico como Walsh. Nunca subiu ao 

seu fervor nem foi tocado por sua melancolia. Mas os dois eram 

semelhantes na coragem, no fogo e zelo com que serviram o 

Metodismo, e proclamaram a mensagem até o fim de suas vidas às 

multidões. E um movimento religioso que criou, e serviu-se de tipos 

espirituais tão diversos, foi certamente mui notável. 

Wesley visitou a Irlanda pela primeira vez em 1747, e entre esta 

data e a da sua morte ele atravessou o mar irlandês não menos de 

quarenta e duas vezes. Tão próspero foi o seu trabalho em solo irlandês

que ele celebrou em 1752 a primeira Conferência Metodista Irlandesa; a 

qual reuniu-se em Limerick, durando dois dias, e os membros 

constituintes eram Wesley e nove de seus auxiliares. A primeira 

Conferência Irlandesa, à semelhança das primeiras Conferências 

Inglesas, gastou muito tempo num vigoroso exame da teologia e do 

ensino dos auxiliares; e as notas das “Conversações” são às vezes 

quase humorísticas em sua franqueza e pungência. “Até que ponto 

qualquer um entre nós crê na doutrina da Predestinação?” - diz uma das 

perguntas. A resposta é: “Ninguém entre nós a crê em sentido algum”. 

Certas perguntas e respostas têm um gosto local. As congregações 

irlandesas eram naturalmente dadas a conversas, dai vem a pergunta, 

“Como daremos exemplo ao povo de decoro no culto público? Primeiro, 

ajoelhemo-nos sempre em oração, fiquemos de pé durante o canto e 

enquanto se repete o texto. Segundo, sejamos sérios e quietos tanto 

durante o serviço (o culto), como enquanto estamos a entrar e sair”. 

Há também um gosto do local numa outra pergunta e resposta. 

“Não devemos pregar mais expressamente e mais fortemente sobre a 

abnegação do que temos feito até aqui? ”. Resposta: “Pois não; mais 

especialmente neste reino, onde quase nunca se fala nem pensa 

nela”. Outra pergunta: “Que devemos evitar quase tanto como o 

luxo?”. Resposta: “A vadiação (levar vida ociosa, na farra, não ter 

ocupação e responsabilidades), de outro modo destruir -se-ia a obra 

de Deus na alma; e para cortar essa vadiação, não passemos um 

dia sequer sem darmos pelo menos uma hora à oração particular .“ 

Este era exatamente o ensino pungente; forte e prático, que os 

conversos emocionados de Wesley no sul da Irlanda precisavam. E 

este ensino, em conexão com a doutrina evangélica do tipo mais 

fervoroso, e pregado na mais fervorosa maneira, deu na Irlanda 

frutos mui notáveis. 

CAPÍTULO XXIV 

Através do Atlântico 

Quem deseja ver o modo estranho e esquisito – adiantando-se 

sobre todos os planos humanos, ou independentemente deles – em que 

um grande movimento religioso tal qual o do século XVIII, se estende, 

bem pode estudar a história da extensão do trabalho de Wesley na 

América. As forças do grande movimento voaram através do largo 

Atlântico como faíscas levadas pelo vento – o vento que sopra onde 

quer. 

Não havia campo humano que parecia menos promissor – no 

tocante a condições espirituais do que o oferecido pelos Estados Unidos 

nesse tempo. Possuíam a aspereza de colônias novas, onde as forças e 

instituições da vida civilizada somente achavam-se meio desenvolvidas. 

Uma população esparsa espalhava-se por uma imensa área geográfica, 

e onde hoje se encontram algumas das maiores cidades do mundo 

achavam-se então pouco mais do que vilas. Por exemplo, a Filadélfia 

em 1739, quando Whitefield chegou ali, tinha apenas 2.076 casas, e 

uma população de dez a onze mil pessoas. A maravilhosa voz de 

Whitefield podia se ter feito ouvir pela população inteira num só 

auditório. A vida social estava na sua forma mais rude; a vida industrial 

só começava se mexer; as instituições da própria religião, em largas 

regiões, ainda estavam sem existência. 

Franklin conta uma história interessante de período ainda mais 

primitivo, quando alguém intercedia com o Procurador Geral desse 

tempo, pedindo patente de incorporação e fundos para o 

estabelecimento de um colégio na Virgínia, e fez lembrar ao Procurador 

“que o povo da Virgínia tinha almas que necessitavam da salvação tanto 

como as da Inglaterra”. Mas a grande autoridade da lei exclamou: 

“Almas, sejam condenadas as vossas almas! Plantai tabaco!” E em 

largos distritos das colônias primitivas este conselho brusco e pagão 

fora seguido. O povo considerava o negócio do plantio do tabaco – ou 

seu equivalente – como sendo muito mais urgente e importante do que 

o da salvação de suas almas, se, realmente, acreditaram ter almas que 

necessitassem de salvação. Também já nos horizontes políticos dos 

Estados Unidos se divisava a ameaça de uma guerra iminente da 

colônia desejosa de liberdade com a pátria-mãe, guerra esta que havia

de dividir o povo inglesa durante os anos desconhecidos do porvir. 

É bem curiosa a história do primeiro estabelecimento do 

Metodismo no solo americano. Em 1752 João Wesley visitou uma 

interessante colônia de alemães, do Palatinato sobre o Reno, 

estabelecida na Irlanda – um grupo de pequenas vilas, Ballingarene, 

KilIeheen e Courtmatrix. A sua visita resultou em muitas conversões e 

na formação de algumas sociedades Metodistas. Wesley registra a 

visita sem comentário no seu Diário; pois ele formava parte do trabalho 

do dia. No entanto, naquela pequena comunidade Germano-Irlandesa, 

ele tinha, sem saber, plantado a semente da qual havia de nascer mais 

tarde sob outros céus a grande Igreja Metodista dos Estados Unidos. 

Um de seus conversos foi Philippe Embury, que se tornou 

pregador leigo; um homem que não possuía qualquer dote notável de 

inteligência, entretanto, o seu nome – quase por acaso – tem se tornou 

parte da história. Embury era parte de um grupo de imigrantes germanoirlandeses 

para os Estados Unidos em 1764. Ele estabeleceu-se em 

Nova York, mas lhe faltava a coragem para ali começar a obra religiosa, 

e por uma reação forçosa e notável a sua própria vida religiosa 

começou a morrer. Outro grupo desses imigrantes germano-irlandeses, 

da mesma vizinhança, chegou em Nova York no ano seguinte. Entre 

estes, Bárbara Heck, mulher humilde, mas de caráter corajoso, e 

Metodista sincera. O seu zelo acendeu-se com veemência feminil 

(feminina) quando achou que o primeiro grupo de imigrantes havia 

praticamente se esquecido do seu Metodismo. Uma história familiar, 

mas de duvidosa autenticidade, relata como ela foi a uma sala onde 

Embury e seus companheiros estavam jogando cartas; ela pegou no 

baralho, jogou-o no fogo e clamou a Embury: “Tereis de pregar para nós 

ou então todos iremos juntamente ao inferno; e Deus requererá o nosso 

sangue das vossas mãos”. O homem repreendido balbuciou: “Não 

posso pregar, pois não tenho nem capela nem congregação”. Bárbara 

Heck lhe respondeu: "Pregai na Vossa própria casa, e para a nossa 

companhia". E assim se pregou o primeiro sermão Metodista na 

América sob um teto particular e a um auditório de cinco pessoas. 

Diz-se às vezes, em referência a este incidente, com ar de mofo, 

que o Metodismo Americano “nasceu numa mesa de jogo”: mas há 

evidência que o próprio Embury não havia perdido os seus hábitos 

Metodistas e nem tinha se tornado em jogador de cartas. 

A obra que começou deste modo espalhou-se. Logo se formou 

uma congregação e organizou-se uma primeira sociedade Metodista. 

Era para esta congregação que veio, num domingo, um oficiai inglês 

plenamente fardado; caiu de joelhos com os outros adoradores, e uniuse 

com eles no canto quando se levantaram. Era o Capitão Webb do 

42º Regimento, soldado denodado (intrépido, destemido) que se 

convertera ao escutar um sermão pregado por João Wesley em Bristol. 

Webb era soldado distinto e, de muitos modos, homem notável! 

Pelejou no sítio de Louisburgo, sendo gravemente ferido. Recebeu um 

balaço que, entrou pelo lado direito da cabeça, dirigindo-se para baixo, 

furou-lhe a vista direita, caiu na boca e no choque incidente à ferida, 

Webb engoliu a bala. O camarada que veio examiná-lo disse: “Está 

morto!” Mas o indomável Webb disse em voz bem baixinha: “Não, ainda 

não morri”. Viveu e acabou tomando parte em muitas outras guerras em 

que a Inglaterra estava envolvida. Ele, por exemplo, estava com a 

pequena, mas heróica coluna de soldados que, à meia noite de 12 de 

setembro de 1759, escalou a penha (penhasco, penedo, fraga) se 

colocando nas “alturas de Abraão” (num lugar bem alto) e, na temível 

batalha da manhã seguinte ele viu a morte de Wolfe e a destruição do 

poder francês no Canadá. 

Era homem robusto, de rosto cheio, e o pedaço de pano verde 

que lhe cobria a vista vazada deu-lhe às feições um aspecto peculiar. 

Ele costumava levar consigo ao púlpito a espada, e antes de começar a 

pregação a deitava sobre a mesa em frente. Era peça de aço valente 

(rijo, resistente), e junto com o rosto assinalado pelas batalhas do 

pregador, nunca deixou de impressionar o auditório. 

João Adams, o segundo Presidente dos Estados Unidos, bom juiz 

de oratória, descreve a Webb como “o soldado velho, um dos homens 

mais eloqüentes que jamais ouvi”. Webb levou para a sua religião todas 

as belas qualidades do soldado – a coragem, a lealdade, a iniciativa. 

Tornou-se pregador local, e costumava ir ao púlpito pregar em uniforme 

de rigor. Ele estava destacado com o seu regimento em Albany, quando 

ouviu sobre a existência da sociedade Metodista em Nova York; assim 

desceu o rio, fez-se conhecido, e logo deu o impulso de uma nova 

energia aos trabalhos Metodistas. 

Uma mulher encabeça a grande lista dos conversos cristãos na 

Europa: Lídia, a vendedora de púrpura de Filipos. Igualmente nos 

Estados Unidos a figura de uma mulher, a de Bárbara Heck, está na 

frente do Metodismo Americano. E ao lado dela se achavam os vultos 

de dois leigos, Embury, o carpinteiro e Webb, o soldado.

Construiu-se a primeira capela Metodista em Nova York, nos 

Estados Unidos e em todo o continente americano. Embury com as 

próprias mãos fez o púlpito e dele pregou o primeiro sermão aos 30 de 

outubro de 1768. Era um edifício baixo de pedra, 60x42 pés, e tinha 

lareira e chaminé. Isto se fez para escapar às exigências da lei que 

proibia a construção de quaisquer casas de culto a não serem 

anglicanas (a igreja oficial do Estado inglês e soberano das colônias 

americanas). A obra se estendeu com ligeireza e escreveu-se uma carta 

a João Wesley pedindo-lhe que enviasse um dirigente, e acrescentando 

que, caso a Conferência Inglesa não pudesse pagar a passagem do 

pregador, os membros da pequena sociedade em Nova York venderiam 

os paletós e as camisas para prover os fundos. 

Deve-se lembrar que Wesley tinha uma tática bem definida e 

prudente em suas operações. Ele tomava passos curtos, e nunca ia 

longe de sua base. Não ultrapassou o canal de S. Jorge até maio de 

1747, nem passou a fronteira escocesa até 1751. Transpor o Atlântico 

até a América parecia, a seus olhos prudentes, uma política, senão 

ousada, pelo menos, demais apressada. Um pouco mais tarde, quando 

se pedia que o próprio João Wesley visitasse a América, ele respondeu: 

“O caminho não está claro; não tenho que fazer ali 

enquanto puderem passar sem a minha presença. Presentemente 

sou devedor ao povo da Inglaterra e da Irlanda”. 

Mas o clamor da América foi mui urgente; um metodista pertinaz 

escreveu: 

“O Senhor Wesley diz que a primeira mensagem de seus 

pregadores é para as ovelhas perdidas da Inglaterra. E não as 

há na América? Elas se extraviaram da Inglaterra para as 

matas virgens daqui, e estão correndo desenfreadamente atrás 

das coisas deste mundo. Estão bebendo vinho a cântaros 

(exageradamente), estão pulando e dançando, e servindo ao 

diabo nos bosques e embaixo das árvores verdes. E não são 

ovelhas perdidas? E não há ninguém entre os pregadores que 

queira vir aqui? Onde está o Senhor Brownfleld? Onde está o 

João Pawson? Onde está o Nicolau Manners? Estão vivos, e 

não querem vir aqui?“ (Southey vol. II, pág. 202) 

Não fora possível recusar este apelo, e a Conferência de 1769 

chamou por voluntários para irem à América. Dois auxiliares, Ricardo 

Boardman e José Pilmoor, se ofereceram. Não foram enviados através 

do Atlântico com as mãos vazias. Os membros da Conferência – a 

companhia de homens que talvez trabalhassem mais e recebiam menos 

do que qualquer outro grupo na Grã-bretanha nesse tempo – ajuntou as 

suas moedas escassas. Precisavam de vinte libras para pagar a 

passagem dos voluntários através do Atlântico, e levaram consigo a 

soma de cinqüenta libras como penhor do amor fraterno do Metodismo 

da Inglaterra para o da América. Aqueles dois auxiliares, pois 

encetaram a cristianização de um continente com somente cinqüenta 

libras! 

A Conferência de 1771 fez uma contribuição ainda mais notável 

para a vida religiosa dos Estados Unidos. Ela mandou Francisco Asbury 

e Ricardo Wright para a América; e Francisco Asbury era sem dúvida a 

dádiva mais nobre que Inglaterra deu a seus filhos além do Atlântico. 

Ele ainda não chegou a ser devidamente apreciado, nem pelos 

americanos nem pelos próprios metodistas. 

Foi no ano em que Whitefield morreu que Asbury pisou em solo 

americano, e enquanto este desconhecido de Staffordshire não possuiu 

nenhum dos poderes notáveis da oratória de Whitefield, ainda estava 

destinado a fazer uma impressão mais profunda e permanente sobre a 

vida religiosa da América do que aquela feita pelo grande pregador. 

Este filho de um casal do povo começou a pregar quando rapaz 

de dezessete anos. Seguiu, para a América quando tinha sido auxiliar 

por somente quatro anos, e estava ainda, em termos modernos, “em 

experiência”. Ele encetou aquela peregrinação que havia de guiá-lo a 

destinos gloriosos, sem ter um penny no bolso. No vasto e rude palco 

da América ele fez o papel de apóstolo, sem ostentar o seu apostolado; 

e deveras, sem no mínimo ter qualquer idéia que fosse apóstolo. As 

suas viagens rivalizam em termos de tempo e distância – se não 

sobrepujam! – às do próprio João Wesley, e foram feitas em condições 

muito mais difíceis. Ele achou pouso (hospitalidade e abrigo) nas rudes 

choupanas dos pioneiros (os primeiros habitantes europeus na maior 

parte dos territórios norte-americanos); o seu curso (caminho) 

atravessou as florestas sombrias e quase desertas, passou as largas 

planícies e rios sem pontes. O seu salário durante a maior parte de sua 

vida era inferior a 20 libras por ano. Alto e magro, o seu corpo delgado 

possuía a rigidez do aço, ao passo que o seu temperamento possuía a 

gentileza de uma mulher. 

Foi um Fletcher sem o temível aspecto de outros mundos que 

estava constantemente visível na testa de Fletcher; foi um Wesley sem 

a imperiosa vontade, obstinação, e inclinação para o alto 

“eclesiasticismo” do seu grande líder. Mas o próprio João Wesley não 

podia ter viajado, pregado ou trabalhado mais do que ele. A vida santa

(consagrada) de Fletcher não tinha talvez mais da atmosfera de oração 

do que a de Asbury. A oração formava parte de cada fibra de sua vida. 

Com a magia (o poder sobrenatural) da oração ele influiu em todos que 

encontrava, por um só momento que fosse. Permanecendo na 

choupana de algum colono por dois ou três dias ele tinha oração com a 

família em cada refeição. Nenhum visitante vinha à casa de Asbury sem 

ser recebido ou despedido com oração. Asbury não possuía o gênio de 

comando de Wesley, mas dava-se melhor com o caráter e as condições 

da vida americana do que o seu grande líder. Não tinha prevenção de 

classe; não pertencia a qualquer escola política; nem tinha qualquer 

tendência a ritualismo. Ele conservou a unidade, como Wesley talvez 

não teria feito, entre as sociedades Metodistas na América durante a 

sanguinolenta guerra civil (pela independência das 13 Colônias), e as 

conteve pela sábia suavidade que o amor ensina; pois o seu único 

gênio foi aquele dado pelo amor. Neste aspecto ele parecia mais com o 

Fletcher do que com Wesley; era realmente uma versão inglesa plebéia 

(popular) daquele suíço angélico. Asbury era meio serafim (anjo, pessoa 

de beleza e caráter raros) meio plebeu (popular) – um serafim com o 

toque do comum que se encontra no povo, mas nem por isso menos 

seráfico (angélico). 

Não obstante a brevidade de sua relação pessoal com o Asbury, 

Wesley pôs nele o seu selo característico. É ainda visível nas suas 

sentenças curtas e vigorosas. Estava bem legível a seus 

contemporâneos na nitidez no vestir, na sua diligência metódica, na sua 

avidez pela instrução, e nos seus hábitos de estudante. Este homem de 

Staffordshire, viajando cinco mil milhas por ano, pregando 

incessantemente, dando três horas por dia à oração, e sem moradia 

certa, entretanto tinha por regra fixa ler cem páginas por dia. Asbury fezse 

douto e tornou-se senhor do latim, grego e hebraico. 

A que ordem misteriosa pertenciam tais homens? Parecem ter 

possuído faculdades que jazem esquecidas nos homens em geral, e 

que tiraram a vida de fontes mais ricas. As experiências que para outros 

homens são raras e momentâneas – sentimentos de emoção e de 

visão, que vem e desaparecem de momento – eram para homens tais 

como Wesley, Fletcher e Asbury condições permanentes e comuns da 

vida. São deveras revelações das forças não utilizadas que dormem 

esquecidas na religião. 

Não é necessário louvar a inteligência de Asbury. O amor lhe 

ensinou a sabedoria, e o amor lhe deu poder. Pelo encanto deste amor, 

ele alcançou alturas de influência impossíveis à energia meramente 

intelectual. Ele curou as divergências de 1779-80 entre os ramos norte e 

sul da recém nascida Igreja Metodista na América, não à força de 

argumentos, nem pelo mero jeito ou autoridade, mas por suas lágrimas 

e orações, e por aquele amor que cintilava em suas lágrimas e 

respirava em suas orações. Homem solteiro e solitário; rústico por 

nascimento, que nada devia às escolas e pouco a dotes naturais; não 

tendo qualquer poder de debate, e aparentemente não possuindo dom 

algum para a liderança; entretanto, na história de sua Igreja, como Deus 

vê, e o escreve, e há de guardá-lo, bem poucos vultos são maiores do 

que o bispo do Metodismo nos Estados Unidos Francisco Asbury. 

João Wesley, bom juiz de homens como foi, não reconheceu no 

princípio os proeminentes dons de Asbury. É verdade que reconheceu a 

mansidão que constituiu a nota saliente no caráter de Asbury, mas não 

descobriu logo a força e a sagacidade envoltas nessa mansidão. 

Wesley possuía os instintos de um general; e acreditava que na 

formação da nova Igreja no solo inculto da América, seria necessária 

uma mão forte; portanto em 1773, ele mandou, como reforços ao 

trabalho na América, a Thomas Rankin e a Jorge Shadford. A sua carta 

de autorizarão a Shadford é característica. 

“Eu te solto, Jorge, no grande continente Americano. 

Publica a tua mensagem à luz do sol, e faze todo o bem que 

puderes”. 

Rankin, que figura nas cartas de Wesley como “querido Tommy”, 

era escocês de nascimento, soldado de educação – soldado da escola 

de João Haime – e Wesley o fez auxiliar geral das sociedades na 

América, com o propósito expresso de apertar mais as rédeas 

disciplinares ali. Rankin certamente trouxe para a sua religião algo da 

têmpera (austeridade, índole, temperamento), e muito da disciplina do 

soldado. Sabe-se que o mesmo Asbury, onde era coisa de princípios, 

era capaz de exercer mão de ferro; mas o toque de Rankin era o de aço 

trabalhado! O seu senso de ordem ficou tão profundamente abalado 

pelas manifestações físicas que se viam em certos avivamentos que ele 

ficou disposto a queixar-se dos mesmos avivamentos. Ele levou para as 

reuniões das Sociedades os acentos mandantes do soldado, e por 

algum tempo parecia como se a natureza meiga de Asbury, com as 

influências mais belas e sábias que ele representava, seria banido do 

campo. Em suma, a fábula de Esopo a respeito do torneio entre o sol e 

o vento foi novamente, exemplificada no contraste entre os métodos dos 

dois homens; e como na fábula, a meiga luz do gênio de Asbury se 

mostrou mais eficaz do que o vento forte e rijo personificado na 

administração de Rankin.

O Metodismo desde o começo cresceu com rapidez quase 

tropical no solo Americano. Era adaptado ao gênio do povo, e quadrava 

(adaptava-se) perfeitamente com as suas circunstâncias. Um ministério 

tão móbil e empreendedor como a cavalaria ligeira de um exército 

invasor, espalhou-se por todo o vasto continente. Os primeiros 

pregadores trouxeram os métodos de Wesley, e as tradições do 

primeiro grupo heróico de seus auxiliares à América. Sobrepujaram a 

marcha dos imigrantes e trabalharam mais do que os colonos; levaram 

a mensagem e o espírito de religião por toda à parte. E ano após ano a 

história de novas sociedades e múltiplas capelas, e de um sempre 

crescente exército de auxiliares, foi relatado à Conferência Britânica (da 

qual o Metodismo das Colônias fazia parte). 

Asbury contribuiu grandemente para isso pelo jeito de sua 

administração. Ele possuía muitos dons de um grande general; sabia 

escolher os homens; podia olhar sobre um continente inteiro e ver os 

seus pontos estratégicos, e colocar em cada lugar o homem justamente 

adaptado ao posto. Ele sabia, também, combinar exatamente o 

temperamento e o gênio do pregador com o grau de espiritualidade de 

cada Sociedade; e não obstante a sua meiguice, Asbury possuía 

suficiente resolução para agir sob sua própria interpretação da situação. 

Distribuiu os seus auxiliares pelo continente com o método e com muito 

da perícia de um grande general na distribuirão de suas tropas. 

Entretanto o Metodismo na América foi logo no começo 

grandemente embaraçado. Uma guerra civil estava preste a se 

rebentar. A primeira Conferência reuniu-se enquanto os canhões de 

Lexington estavam ainda despedindo a suas vibrações sinistras através 

do mundo. O encontro histórico de Coke e Asbury na América, aos 13 

de Agosto de 1776 (*), era o ponto de partida da grande Igreja 

Metodista Episcopal dos Estados Unidos. Somente três semanas antes 

fora assinada a Declaração da Independência e os laços que 

vinculavam as 13 colônias à Inglaterra foram desfeitos. Fundar uma 

nova Igreja em solo sacudido por terremoto político de tamanha escala 

era tarefa que bem poderia se considerar como demasiado grande para 

as forças humanas conseguirem. Mas algo mais sábio do que o 

entendimento humano e mais poderoso do que a força humana se 

dedicou à tarefa. 

(*) Nota do Tradutor Eduardo E. Joiner: - O ilustre autor W. H. 

Fetchett errou quanto ao encontro entre Coke e Asbury. Coke só visitou 

à América em fins do ano 1784, e a Igreja Metodista Episcopal foi 

formalmente organizada em Baltimore no Natal desse ano. 

Os auxiliares que Wesley enviara através do Atlântico par a 

América eram, por certo, ingleses ou escoceses de nascimento, 

simpatizavam com a sua terra nativa, compartilhavam da obstinada 

lealdade de Wesley. Durante o conflito entre as colônias e a Inglaterra 

surgiu um grande mal estar entre os pregadores europeus e as 

congregações compostas pelos americanos: os metodistas americanos 

mui naturalmente tiveram suspeitas de que os pregadores que eram 

faltos de patriotismo, para não dizer anti-americanos. 

Wesley do outro lado do Atlântico (que opunha-se a 

independência das colônias) declarava nesse mesmo momento que tão 

prontamente teria sociedade com um bêbado ou com fornicador como 

com revoltoso (ou seja, que o simpático ou militante pela independência 

americana era tão pecador quanto um bêbado ou fornicador). Com que 

complacência, pois, poderia o Rankin, ex-praça da Cavalaria, com mais 

do que o instinto ·do soldado pela disciplina e o ódio do soldado pela 

deslealdade, contemplar os revoltosos? Um por um os primeiros 

auxiliares de Wesley tiveram de retirar-se da América, retornando à 

Inglaterra. Mais tarde o Congresso americano exigiu que os pregadores 

fizessem juramento de fidelidade ao novo governo; mas isto até o mui 

paciente Francis Asbury se recusou a fazer. Ele foi multado em 5 libras 

por pregar sem fazer o juramento, e foi praticamente silenciado durante 

dois anos, e teve de ficar escondido por grande parte deste tempo. 

Os tristes efeitos da guerra civil refletem-se nas Atas da 

Conferência Inglesa. Durante dez anos – dez anos tristes e 

melancólicos – 1773 a 1783 – não há menção alguma do trabalho 

metodista na América. É como se esse trabalho – uma igreja inteira! – 

desaparecera! De 1773-1784 não se publicou Ata alguma da 

Conferência Americana. 

Pode-se acrescentar que Wesley aumentou grandemente as 

dificuldades de seus auxiliares na América, por suas expressões 

(posicionamentos) políticas na Inglaterra. Em 1775 ele publicou um 

folheto de quatro páginas intitulado: “Um apelo calmo a nossas colônias 

americanas”. Talvez nem antes nem desde então, houvesse um tão 

pequeno pedaço de papel impresso que produzisse tamanha sensação. 

Mais de 40.000 exemplares foram vendidos em poucas semanas. O 

folheto moveu a gratidão quase lacrimosa dos membros do governo 

inglês, admirados de achar ao lado deles um homem como Wesley, que

conhecia tão bem o vulgo (povo) e que tinha sobre ele tanta influência, 

mas o folheto ofendeu profundamente a todos que eram opostos à 

guerra, e trouxe sobre o próprio Wesley uma tempestade de invectivas 

(insultos). Os seus amigos na América tentaram suprimir (dar fim) o 

folheto, queimando todos os exemplares que por lá chegaram. Wesley 

bruscamente declara em seu folheto que os americanos não tinham 

nenhuma razão de queixa, e, que não foram destituídos de direito 

algum. Afirmou que o Parlamento Britânico tinha poder para tributar às 

colônias americanas, e que a revolta no fundo não era luta pela 

liberdade; mas um esforço para subverter a monarquia. 

Mas o tal “ApeIo Calmo” de Wesley era, de fato, uma simples 

abreviação do bem conhecido folheto de Johnson, “Tributação não é 

Tirania”, adornado com o nome de Wesley e umas poucas sentenças do 

seu nervoso inglês. A sua publicação, nesta forma, não sem razão, 

expôs Wesley a acusação de plágio. O folheto estava também em 

flagrante contraste com certas expressões de Wesley em data anterior. 

Por exemplo, em 15 de junho de 1755, Wesley se dirigiu ao Lorde 

North, protestando contra o tratamento dado aos americanos. Ele 

escreveu: 

“Todas as minhas prevenções são contra os 

americanos; porque sou High Churchman - ritualista - filho de 

High Churchman, crendo assim, desde a infância, nas idéias 

de obediência passiva e de não resistência; e não obstante as 

minhas bem enraizadas prevenções, não posso deixar de 

pensar, se penso coisa alguma, que um povo oprimido está a 

pedir nada mais do que o seu direito legal, e isto do modo 

mais modesto e inofensivo que a natureza do caso permite. 

Mas pondo de lado todas as considerações da justiça ou da 

injustiça, eu pergunto se é de bom senso empregar a força 

para com os americanos? Estes homens não se assustarão; e 

parece que não serão vencidos tão facilmente como no 

princípio se imaginara. Talvez contestarão cada polegada de 

terreno; e, se morrerem, morrerão com a espada na mão”. 

(Tyerman, voI. I, pág. 198). 

Sentimentos admiráveis são estes; mas ao passo que Wesley 

escreveu deste modo em particular, como foi que escrevesse de um 

modo tão diferente para o público? 

A verdade é que na política Wesley estava susceptível a falar com 

conhecimentos inadequados sendo demasiado ocupado num domínio 

maior para poder se assenhorear dos fatos pertinentes a um mundo tão 

diferente. Em negócios políticos, também, tanto por educação como por 

caráter, fez que ele fosse o que se chamava nesse tempo um Tory. 

Somente quando a sua consciência se tornava peremptória se corrigia 

as suas idéias políticas. 

Facilmente se entende como as expressões de Wesley na 

Inglaterra aumentariam as dificuldades de seus pregadores na América. 

Mas é forçoso dizer que Wesley era muito mais sábio por seus 

pregadores do que por si mesmo. Ele lhes escreveu assim: 

"O vosso papel é o do pacificador; deveis ser amáveis e 

ternos para com todos, mas sem ligar-vos a partido algum. Na 

face de todas as solicitações quer sejam por palavras ásperas 

quer por suaves, não digais uma palavra sequer contra um ou 

outro partido; conservai-vos puros; fazei o que puderdes para 

ajudar e suavizar a todos; mas cuidai que não vos metais nas 

rixas de outros”. 

Com o mesmo espírito CarIos Wesley lhes escreveu dizendo: 

"Quanto aos negócios públicos desejo que sejais como eu. 

Não sou nem de um lado nem de outro e, entretanto sou de 

ambos: ao lado da Inglaterra nova e velha”. 

Logo veio a crise dos negócios eclesiásticos na América – crise 

que apressou a solução da mesma questão na própria Inglaterra. 

Wesley exigiu que os seus auxiliares na América, como na Inglaterra se 

conservarem, não somente em relações de amizade para com a Igreja 

Anglicana, mas deviam até se considerar os humildes e desconhecidos 

servos dela. Não deviam administrar os sacramentos, nem celebrar 

cultos nas horas dos serviços na Igreja, nem haviam de se chamar-se 

Dissidentes (dissidentes da Igreja oficial). Mas o número de párocos nos 

Estados Unidos era diminuto (pois a maioria durante a guerra retornou 

para a Inglaterra); as paróquias (as vilas, cidades e áreas geográficas 

que um pároco tinha sob sua responsabilidade) eram vastas, e com 

demais freqüência eram servidas de homens sem zelo nem piedade. 

Era absurdo imaginar que as enérgicas e crescentes Sociedades do 

Metodismo continuariam a depender da caridade – caridade 

freqüentemente mesquinha e pouco generosa – de uns poucos 

clérigos anglicanos (que, tal como acontecia na Inglaterra, 

desprezavam os metodistas ) para a ministração dos sacramentos. 

A guerra civil de fato, destroçou toda a política de Wesley 

neste assunto. A maioria dos clérigos anglicanos abandonou as suas 

paróquias e fugiram das colônias revoltadas. A administração dos

sacramentos nas Sociedades Metodistas ameaçava ficar – e por 

áreas largas praticamente ficou – obsoleta e quase esquecida. 

A questão dos sacramentos na América tornou -se assim 

urgente e peremp tória. João Wesley pediu aos bispos (anglicanos) 

ingleses que ordenassem alguns de seus auxiliares para atenuar a 

crise, mas eles o recusaram. Os bispos ingleses não tinham grande 

desejo para ministrar os benef ícios da religião a revoltos os 

americanos que guerreavam contra a pátria mãe e ao seu soberano 

legitimo. Wesley escreveu ao Bispo de Londres: 

“Tenho dó da pobre América e das ovelhas dispersas ali; 

em parte elas não têm pastor algum, especialmente nas 

colônias do norte; e a condição das demais é pouco melhor, 

pois os seus próprios pastores não têm compaixão delas”. 

João Wesley com paciência característica esperou por quatro 

anos antes de agir. Escreveu duas vezes a Lowth, o Bispo de 

Londres, homem de espírito liberal e de simpatias generosas, 

pedindo que ordenasse, pelo menos, um pregador que pudesse 

viajar entre as Sociedades Metodistas Americanas para administrar 

os sacramentos. Mas Lowth recusou. Ele disse: “Já existem três 

ministros naquele país”. Wesley mui naturalmente respondeu : “E 

quantos são estes para zelarem por um continente?” Não somente 

eram demasiado pouco em número; mas eram visivelmente 

destituídos do caráter necessário para o trabalho a se fazer. 

Wesley escreveu novamente ao Bispo Lowth: 

“Vossa Senhoria não teve por bem ordená-lo (auxiliar de 

Wesley), mas vossa Senhoria teve por bem ordenar e mandar 

para a América outros homens que sabiam algo de Grego e 

Latim, mas que não sabiam mais de salvar almas do que de 

pescar baleias”. 

Os fatos para Wesley sempre possuíam uma lógica final. Nesse 

tempo ele começara contemplar toda a situação com olhos 

desvendados das prevenções eclesiásticas. Ele refletiu que, talvez, 

fosse um bem os bispos não terem ordenado os pregadores metodistas. 

“Se eles Ihes ordenassem agora (escreveu ele) haviam de 

querer governá-los; e quão seriamente isto nos embaraçaria! Mas 

os nossos irmãos americanos agora se achando totalmente 

desembaraçados, tanto do Estado inglês como da sua hierarquia, 

não ousamos embaraçá-los nem com um nem com outro. Estão 

agora com a plena liberdade de seguirem com simplicidade as 

escrituras e a Igreja primitiva; e julgamos melhor que eles 

permaneçam firmes naquela liberdade com que Deus tão 

maravilhosamente lhes libertou”. (Southey voI. lI, pág. 213). 

Ele resolveu a dificuldade ao ordenar um superintendente ou 

bispo para a América. Wesley age com deliberação, e expõe com 

grande força as razões que lhe influíram. Por que fez para a América 

aquilo que recusara fazer para a Inglaterra? Ele responde: 

“Aqui há bispos que têm jurisdição legal. Na América não há 

ninguém, nem existem ministros nas paróquias; de modo que na 

extensão de centenas de milhas não há ninguém para administrar 

nem o batismo nem a ceia do Senhor. Aqui, pois se findam os 

meus escrúpulos; e julgo-me com plena liberdade, não estou 

violando ordem alguma, nem invadindo os direitos de ninguém, 

por nomear e enviar trabalhadores para a seara”. (Southey, voI. lI, 

pág. 213). 

Desta forma, pois, Wesley e Creighton, clérigo que era também 

um de seus auxiliares devotos, ordenaram a Thomaz Coke como 

superintendente, e Ricardo Whatcoat e Thomas Vasey como 

presbíteros para a América. Coke, por sua vez devia ordenar a Francis 

Asbury. 

Wesley, a seu modo prático, só iria até onde tinha de ir, mas não 

mais longe. É verdade que seus princípios iam muito além dos seus 

atos; porque era inglês sem imaginação que conservou os pés em terra 

firme, cuidando muito de coisas concretas e nada de abstratas; muito de 

eficiência prática e pouco de lógica. Na Inglaterra como na América, ele, 

esticou, quase a ponto de rompimento, a lealdade de seu povo por seu 

desejo de conservar a amizade da Igreja Anglicana. Por exemplo, na 

América, em 1779, as Igrejas Metodistas nos Estados do Sul 

deliberadamente romperam e resolveram começar a existência como 

uma Igreja independente (autônoma), visto não haver outra maneira de 

conseguirem a administração dos sacramentos entre si. A cisão foi 

unicamente fechada pelas orações e lágrimas e pelo jeito especial de 

Asbury. 

É divertido notar, na própria ordenação de Coke, a ternura 

característica de Wesley para com a teoria ritualista que havia muito 

renunciara e que agora ele está a repudiar publicamente. Não quer 

chamá-lo de “bispo”, está o constituindo tal, mas o denomina 

“superintendente”. Foi a singeleza e o bom senso americano que mais 

tarde pôs de lado a palavra pesada de “superintendente”, fazendo o

nome e o fato se harmonizarem no termo bispo. 

Wesley era, também, pouco lógico em outro ponto. Ele declara 

que Lorde King havia-lhe convencido que presbíteros e bispos são da 

mesma ordem. Porque, então o julgou necessário ordenar a Coke como 

bispo sob o nome de “superintendente”? A crítica de Southey sobre este 

ponto é perfeitamente sã. Sob o princípio de Wesley a consagração era 

inútil, pois Dr. Coke, havendo sido regularmente ordenado, era já tão 

bom bispo como o próprio Wesley. 

Coke era uma dádiva quase tão boa para a América como foi o 

Asbury. O seu jeito, o seu zelo e a sua sobrepujante personalidade fê-lo 

de vez um poder; e se pode acrescentar que era cavalheiro por 

nascimento e posição, e douto por educação. Possuía uma posição 

social que os outros auxiliares de Wesley não podiam pretender. 

Asbury estava fazendo uma viagem pelo país na ocasião da 

chegada de Coke; mas logo que Coke acabou de pregar numa 

capela em Delaware, “um homem singelo e robusto lhe veio ao 

púlpito e o beijou, pronunciando ao mesmo tempo uma saudação 

primitiva”. Era Francis Asbury. E os dois homens destinados a 

impressionarem tão profundamente aos Estados Unidos tornaram -se 

imediatamente em amigos íntimos. 

Não está à alçada deste livro descrever mais minuciosamente 

o progresso da obra na América. O Metodismo ali era simplesmente 

uma muda do avivamento inglês plantada sob outros céus, e em 

condições difíceis. Entretanto tem crescido e tem se tornado o ramo 

mais vigoroso do protestantismo, entre povos que falam a língua 

inglesa que se conhece na história! As condições geográficas e 

políticas lhe deram a forma de Igreja independente mais cedo do 

que o movimento materno na Inglaterra; e é hoje o mais poderoso 

corpo religioso numa nação de oitenta milhões de habitantes. Se o 

trabalho de Wesley fosse julgado por este, em certo sentido um 

resultado secundário, mesmo assim quão grande é a sua escala! 

CAPÍTULO XXV 

O Segredo do Grande Avivamento 

Até este ponto o escopo e a escala do avivamento têm sido 

explicados; mas vale a pena indagar agora qual é a explicação do 

movimento que tão profundamente afetou a nação inteira; e onde se 

deve procurar o segredo de sua energia estranha. 

É certo que o segredo pertence ao domínio espiritual. É fútil 

buscá-lo nas qualidades pessoais dos homens que eram os seus 

agentes, na oratória sobrepujante de Whitefield, nos hinos de Carlos 

Wesley, ou no gênio pela organização de João Wesley. Nem se acha a 

explicação no domínio de doutrina. A Inglaterra do século XVIII não foi 

revolucionada pela descoberta de uma nova teologia, nem ainda pela 

força de uma velha teologia posta em nova perspectiva e proclamada 

em novos acentos. 

O avivamento do século XVIII, costuma-se dizer, foi o supremo 

renascimento histórico do evangelismo entre o povo que fala o inglês. E 

é verdade, mas não tudo, pois, a mera pregação evangélica da teologia 

é, em si, coisa impotente. Não salvará nem o indivíduo, e muito menos 

ainda abalará uma nação. 

Em última análise, o segredo do grande movimento aqui descrito 

acha-se no copioso (abundante) derramamento do Espírito do Deus 

vivo sobre a nação; e na circunstância que, neste momento crucial, o 

Espírito Divino achou, num certo grupo de homens e mulheres, 

instrumentos idôneos, com o devido quinhão de devoção e fé, para um 

trabalho tão grande. Correndo pelo canal da doutrina verdadeira, e 

servindo-se da instrumentalidade de homens idôneos, foi a graça do 

Espírito Santo que operou esta grande obra. 

Mas permanece a pergunta: qual foi a interpretação particular do 

Cristianismo representada pelo avivamento, e que serve em explicar a 

sua escala e a sua energia perdurável? Quais são as doutrinas 

evangélicas? 

A religião cristã, como se vê em toda a história, está exposta, 

perpetuamente, ao perigo de dois extremos opostos. Um extremo o

esolve num deismo (onde se acredita na existência de Deus, mas não 

há necessidade de um relacionamento pessoal com ele; Deus é 

impessoal, uma “força” do universo) falido e extenuado, uma teoria que 

extrai o significado de todas as grandes palavras do Cristianismo, e a 

realidade de todos os ofícios de Cristo. Ignora – trata como não 

existente ou insignificante – aquele intervalo temível e imensurável, um 

abismo moral, que nenhuma perícia nem trabalho humano pode 

transpor, entre o pecado e a justiça. O pecado, segundo esta 

interpretação, é meramente um grau no desenvolvimento humano. Não 

possui nenhum elemento perdurável de culpa, nem é perseguido por 

qualquer penalidade eterna. O perdão, se é que haja necessidade de 

um perdão qualquer, não vem por meio de qualquer mistério de 

sofrimentos temíveis que alcançam a própria personalidade e trono de 

Deus. É coisa barata e fácil, a mera dádiva da bondade de Deus. A 

conversão é uma simples frase. O sacerdócio de Cristo, se não é coisa 

impertinente, ao menos, é irrelevante; pois o homem não necessita de 

sacerdote algum. Uma redenção divina efetuada pelo sofrimento é coisa 

que não se entende. Cristo não tem qualquer oficio redentor; é 

simplesmente um mestre, talvez, um pouco mais sábio do que Epíteto 

ou Marco Aurélio; ou talvez, nem tão sábio! A religião é um pequeno 

plano de reforma moral, facilmente conseguido pelas energias da 

vontade humana sem auxílio de fora (sem a ajuda de Deus, inclusive). 

Tal teoria evapora a Bíblia em cerração; esgota-lhe todo o 

significado das passagens supremas. É credo que não inspira mártir 

algum, nem cria santos, nem envia missionários, nem escreve hinos, e 

tem muito pouco a fazer com a oração. Jesus Cristo, segundo esta 

escala de valores, é meramente um “Confúcio judeu”. 

A negação ou o esquecimento dos ofícios de Cristo – do Cristo 

que busca, do Cristo Redentor – é a reprovação desta teoria e o 

segredo de sua fraqueza. E como já vimos, tal era a versão do 

Cristianismo que, na época em que começou o grande avivamento, 

havia se apossado de todos os púlpitos e de quase todas as 

inteligências da Inglaterra. 

A contrária interpretação (no outro extremo!) do Cristianismo é a 

versão sacerdotal em todas as suas fases e formas. Não nega o 

sacerdócio de Cristo, mas entre a alma pessoal do homem e o Grande 

Sumo Sacerdote da raça humana levanta a barreira de um sacerdócio 

humano. A redenção, nesta interpretação do sistema cristão, é roubada 

da sua liberdade, da sua simplicidade, e da sua graça admirável. A 

religião torna-se num sistema de deveres medidos e mecânicos; de 

esforços piedosos que são regulados pelo relógio e empreendidos em 

um “espírito da escravidão”. O sacerdotalista (clericalista), quando 

analisado, é um que nunca ouviu a grande mensagem do Cristianismo a 

cada alma aceita e perdoada – “Não és mais escravo, mas filho”. 

Segundo a teoria sacerdotal, a graça divina corre exclusivamente pelo 

fraco e delgado cano que é constituído de uma sucessão de homens 

ordenados. É uma teologia que serve para uns poucos, mas não é a 

mensagem para a multidão comum. Ela inspira grande zelo, mas não 

resplandece a luz. Às vezes produz mártires, mas nunca cria santos 

(pessoas com vida santificada) alegres. 

Estas duas interpretações opostas e errôneas do Cristianismo 

formam um contraste sombrio com aquele grande sistema de crença 

evangélica que, destituído das falsidades, acha-se entre esses dois 

extremos. Quais são as doutrinas evangélicas? Uma serra de 

montanhas cujas sumidades furam os céus e que se banham 

perpetuamente na luz do sol. Constituem uma concatenada sucessão 

de verdades que rompem da eternidade e que têm a sua escala. 

Verdades que tratam do pecado, e que proclamam a sua culpa 

imensurável; a sua condenação iminente e inevitável; mas que também 

revelam um livramento do pecado que é imediato e pessoal – livramento 

este que vem como ato da graça divina, e sob os termos mais simples 

de aceitação por arrependimento. Mas não é um livramento leve e fácil 

que nada custou ao Libertador. É o supremo milagre do Universo, que 

se fez possível unicamente em virtude do mistério da redenção por 

Cristo. É nos trazido ao alcance pelo mistério da graça do Espírito 

Santo. Coloca a alma perdoada em relação pessoal e alegre com o Pai, 

reconciliado e amado. 

Uma redenção divina; um perdão realizado; relações 

restabelecidas com Deus mediante a fé; a entrada de forças 

sobrenaturais na vida pela graça do Espírito Divino; o alcance de um 

presente e perfeito ideal de Deus no caráter. Tudo isto se torna 

inteligível e crível mediante a obra e os ofícios redentores de Jesus 

Cristo – e pelas energias salvadoras do Espírito Santo na alma humana. 

Eis a versão evangélica do Cristianismo! 

Nestas doutrinas genuinamente cristãs (que se apóiam realmente 

sobre a vida e o ensino de Jesus e a mensagem da Palavra de Deus de 

Gênesis a Apocalipse) não há nada de novo. Elas não representam 

quaisquer descobertas teológicas; mas são as doutrinas efetivas do 

Cristianismo. São elas que o distinguem de um mero sistema de moral. 

Fazem-no algo mais do que uma teologia. Elas afetam diretamente o

caráter. Todas as energias dinâmicas do Cristianismo originam-se 

delas. São as doutrinas que enviam missionários, que inspiram mártires, 

que regeneram os becos! Despertam vibrações mais profundas na alma 

humana do que todas as outras verdades juntas. São as doutrinas nas 

quais os homens moribundos acham conforto. Todos os grandes hinos 

do culto cristão as refletem; todas as grandes orações que originam das 

precisões humanas lhes dão a fala. Constituem exatamente a 

mensagem que o Cristianismo moribundo da Inglaterra desse tempo 

precisava. A mensagem asseverou que os homens estão em iminente e 

grande perigo; não necessitam de alguma cadeia de deveres novos e 

pesados, mas precisam da salvação divina operada pela graça 

redentora. E esta salvação é possível. O Salvador anda entre os 

homens, lhes tocando com mãos beneficentes. Nasce a esperança! 

Todos se podem salvar aqui e agora. 

Não havia outros pregadores que pintassem o pecado tão escuro, 

e, entretanto tão convincente à consciência, como faziam os homens 

incumbidos desta mensagem. Não havia outros que pintassem o amor 

de Deus mediante a Cristo em cores tão radiantes, ou que 

proclamassem Cristo como Salvador em tons tão confiados (confiáveis). 

Estas doutrinas eram também pregadas por homens que as haviam 

verificado (experimentado). Haviam os sujeitado àquela prova final de 

todas as teorias religiosas, ao tribunal da experiência comum. Não eram 

advogados, eram testemunhas. Toda a sílaba em seus lábios retinia 

com os acentos da realidade que arte alguma sabe fingir. Desafiavam 

os seus ouvintes a uma verificação (uma experiência pessoal) imediata 

e perfeita das verdades que proclamavam. 

Na fala desses homens ressoa o poder estranho que se serve de 

lógica e da emoção humana como instrumentos, entretanto, é algo 

diferente e maior do que elas todas – “o poder do Espírito Santo”; o 

poder que primeiramente fez veículo da fala humana no Pentecostes, e 

que nunca faltou, desde então naqueles que têm aprendido o segredo 

de Pentecostes. 

É de se admirar que o Evangelho – pregado por tais homens em 

tal espírito e em tal momento crítico – conseguisse nada menos do que 

uma revolução moral? Mudou permanentemente a própria correnteza 

da história religiosa. 

Mas pode-se perguntar: Wesley não pregou certas doutrinas 

estranhas e surpreendentes dos quais o Cristianismo sóbrio nada sabe, 

ou pelo menos as conhece mui pouco? Mais adiante trataremos de todo 

o assunto da teologia do avivamento, mas pode-se perguntar aqui: De 

que consistiam as duas grandes doutrinas da “certeza e da perfeição” 

com que são associados os nomes de Wesley e Whitefield, e que na 

opinião de multidões ainda desacreditam o seu trabalho e lhes mancha 

a fama? 

Que estas doutrinas ainda sejam olhadas com suspeitas somente 

prova quão imperfeitamente, mesmo depois de dezenove séculos de 

história Cristã, se entende a religião de Cristo em terras que se gabam 

de serem cristãs. 

A doutrina da perfeição como ensinada por João Wesley, é 

somente a crença que os ideais de Deus, na redenção da alma 

humana, são susceptíveis de cumprimento, e que são realizáveis aqui e 

agora: ensina que as mais altas possibilidades da religião não são 

meramente lutas, mas vitórias; que o que Deus exige ao homem, pela 

graça divina, este pode render. 

O primeiro e grande mandamento, que encerra em suas sílabas 

todo o dever humano – “Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu 

coração, de toda a tua força e de todo o teu entendimento” – tem de 

permanecer sempre, para as almas que Cristo remiu e nas quais o 

Espírito Santo habita, sem cumprimento; um desafio para a consciência 

humana que não tem resposta; a sua dor e condenação? Afirmar tal 

coisa é dizer que a religião Cristã, quando traduzida para os termos da 

vida e experiência humana é um fracasso. É dizer que o ideal de Deus e 

o caráter do homem têm de permanecer sempre em desacordo. Isto 

seria uma teologia de desespero; uma doutrina que seria mais nada que 

o ateísmo disfarçado. 

Sem dúvida havia muitas interpretações estranhas e disparatadas 

da doutrina no tempo de Wesley; mas como ele a ensinou, é um trecho 

mui são e escritural da teologia, e a sua rejeição importa na negação, 

não somente da esperança humana, mas da graça divina. 

Mas em que consistia a doutrina da “Certeza” que, para os 

ouvidos maravilhados das multidões daquele tempo, parecia uma nova 

e perigosa heresia, e que ainda é uma coisa suspeita – ou pelo menos 

pouco compreendida – pelas multidões nas Igrejas Cristãs de hoje? 

Pelos lábios de Wesley era, certamente, só a reafirmação de um dos 

ofícios do Espírito Santo. Era trazer, de novo, um dos dons essenciais 

da religião Cristã à luz do sol desde algum esconderijo de esquecimento 

mofado e bolorento.

João Wesley ensinou que o perdão achava a sua verificação e 

selo na consciência da alma perdoada. O perdão de Deus não havia de 

permanecer sempre no domínio do duvidoso, como uma incerteza 

escura e perplexa; somente uma esperança tremente; e para a maioria 

dos homens, um problema assombrado que só acharia a solução na 

morte. Segundo a mensagem do grande avivamento: “O Espírito 

mesmo dá testemunho com o nosso espírito de que somos filhos de 

Deus”. Aquilo que constitui a alegria da consciência Cristã do primeiro 

século havia de ser o desespero da consciência Cristã do século XVIII? 

E a doutrina da “Certeza”, como ensinada por Wesley; era um 

apelo à consciência humana. Ele insistiu que o perdão efetuava na alma 

humana uma paz divina que constituía o seu testemunho e selo. É triste 

que esta grande doutrina hoje, como sempre, ache um reflexo tão fraco 

na experiência pessoal das multidões que ainda se esforçam em seguir 

a Cristo. Desta forma as limitações humanas têm negado à graça de 

Deus alguns de seus ofícios mais preciosos! 

É digno de nota quão firmemente, desde o momento de sua 

conversão até a sua morte, Wesley conservou a própria experiência e 

doutrina dentro dos limites radiantes da fé evangélica. Nesses limites, 

ele mesmo, um sacerdote cansado, achou a liberdade. Ele faz a 

narração do longo desespero que havia pairado sobre a sua vida 

anterior; do cansaço espiritual dos treze anos tristes entre a sua entrada 

no ministério e a sua conversão. Ficou convencido, diz eIe em 1738, 

que a causa de sua inquietação espiritual era a incredulidade, e que 

“alcançar a verdadeira fé era a única coisa para ele”. Deveras possuía, 

em certo sentido, a fé, mas, diz ele, “não tenho fixado a fé no objetivo 

idôneo. Tenho fé unicamente em Deus, mas não a fé em ou mediante 

Cristo”. Estas palavras tocam no próprio miolo desta teoria evangélica! 

Como já vimos, Wesley achou a salvação quando chegou em 

contacto pessoal (quando teve seu encontro pessoal) com Cristo como 

Salvador pessoal. A fé justificadora, na luz daquela grande experiência, 

ele definiu como sendo “a plena confiança no sangue de Cristo 

derramado por mim; confiança nele como sendo o meu Salvador, como 

a minha única justificação, santificação e redenção”. A ênfase salvadora 

está nos pronomes! Foi então que Wesley provou o gozo daquela 

abençoada experiência que ele chamou a “certeza”. 

“Foi me dado uma certeza que havia perdoado todos os 

meus pecados, mesmo meus, e havia me livrado a mim da lei do 

pecado e da morte”. 

Wesley, durante o resto de seus dias, repetimos, continuou nas 

alturas de uma crença e experiência evangélicas. Achou nas doutrinas 

evangélicas a nota principal de todos os seus sermões. O texto de seu 

primeiro sermão ao ar livre foi a passagem: “O Espírito do Senhor está 

sobre mim, pelo que me ungiu para anunciar boas novas aos pobres”. 

Mais de cinqüenta anos depois ele pregou o seu último discurso em 

Leatherhead do texto: “Buscai ao Senhor enquanto se pode achar, 

invocai-o enquanto está perto”. O texto sobre o qual ele pregou com 

mais freqüência foi a passagem que declara como Deus em Cristo “é 

feito para nós sabedoria, justificação, santificação e redenção”. Uma 

das últimas palavras que proferiu antes de morrer era: ”Não há outro 

caminho para o Santo lugar, senão pelo sangue de Jesus”. Quem 

aprende o significado destas palavras entenderá a doutrina evangélica 

que constituiu a mensagem especial de Wesley a sua geração, e é 

realmente a grande proclamação do Cristianismo a todas as gerações. 

O próprio Wesley é quase mais notável como testemunha destas 

verdades do que como obreiro e líder. Paley tem construído sobre a 

conversão de São. Paulo uma demonstração quase inigualável da 

verdade do Cristianismo. A transformação moral repentina e 

permanente de uma natureza forte, orgulhosa e apaixonada, é um dos 

fatos mais notáveis na história humana. Transformar um fanático, com 

um sopro, em santo, um perseguidor do Cristianismo em mártir por 

amor das verdades do Cristianismo – eis um milagre! Um 

acontecimento tão surpreendente devia ter tido uma causa não menos 

maravilhosa. E tal é o problema na história de Wesley. 

Qual é a explicação da diferença nos dois graus de sua própria 

experiência – o sacerdote atormentado pelas dúvidas de seus primeiros 

anos, e o santo radiante de seus anos mais maduros? Até 24 de maio 

1738, Wesley trazia a sua religião qual o monge do século XIII trajava a 

sua camisa de pelo de camelo. Era um fardo, uma angústia e uma 

tarefa. Mas a partir daquele 24 de maio de João Wesley de repente 

passou para o domínio da certeza, liberdade e alegria. 

Aquela grande hora na reunião humilde na rua Aldersgate foi 

certamente o ponto onde a carreira de Wesley mudou-se. Marcou a 

linha divisória de sua vida. De um lado se acham as lutas, dúvidas, 

trabalhos e fracassos; de outro lado acham-se certeza, alegria poder e 

êxito. Algo aconteceu nesse momento supremo que explica a mudança. 

Foi a conversão de Wesley. Ele recebeu o Cristo vivo pela fé pessoal 

como Salvador vivo e pessoal; e cumpriram-se nele os ideais sublimes

da redenção como existem na mente e no propósito de Deus. 

Talvez alguém diga que foi esta uma experiência puramente 

subjetiva; válida, talvez, para ele, mas de nenhuma autoridade para 

outro qualquer. Que conclusão, de autoridade para a humanidade em 

geral, pode-se tirar da experiência subjetiva de uma alma humana 

solitária. E talvez não fortaleça o caso por argüir que as experiências de 

Wesley foram repetidas em milhares de outros. Multiplicando-se um 

zero quantas vezes quiserem, fica sempre zero. 

Mas a mudança em Wesley não foi meramente subjetiva. 

Concretizou-se na sua vida. Registrou-se na história, tem a escala e a 

permanência da história. Como foi que o mesmo homem, que no ano de 

1727 não era capaz de mover uma vila, depois de 1739 abalou três 

reinos? Como aconteceu que o mestre, que fora tocado de uma 

pequena colônia (ele foi desonrado e praticamente expulso da colônia 

americana na Geórgia!), por ser um mero irritante humano, se tornou 

mestre, consolador e líder apreciado de gerações inteiras? 

Certamente a explicação não se acha em qualquer dom pessoal, 

quer corporal quer intelectual que Wesley possuísse. Esses dons eram 

exatamente os mesmos, em ambas as fases de sua carreira. Wesley 

em Wroote tinha vinte e cinco anos de idade. Ele possuía nesse tempo 

o cérebro do douto, o fogo do fanático, a língua do orador; mas faliu – e 

ele sabia que havia fracassado por completo. Ele mesmo escreve: 

“Preguei muito, mas vi pouco resultado dos meus; trabalhos”. Em 

Charleston, também, Wesley tinha trinta e três anos; e em tempo algum 

de sua vida mostrou mais zelo ou mais dedicação metódica e resoluta, 

ou uma abnegação que mais avizinhasse o heroísmo, mas fracassou. 

Mas algo lhe entrou na vida pela porta de sua conversão, algo que 

nunca perdeu, algo que transfigurou a sua carreira. Era um dom estranho 

de poder – poder que utilizava os dons naturais de Wesley – do seu corpo 

entesado, da sua viva inteligência, da sua vontade resoluta – como 

instrumentos, mas que era mais do que todos estes. Aquele que 

contempla a vida de Wesley como um todo, e vê, de um lado de certa 

data, dúvida, fraqueza e derrota; e de outro lado certeza, alegria e poder 

inigualáveis, não pode duvidar que o segredo da carreira de Wesley está 

no domínio espiritual. A história de Wesley é uma demonstração simples 

e sobrepujante da verdade daquele que se chama a interpretação 

evangélica do Cristianismo. 

CAPITULO XXVI 

Como Wesley influiu na Inglaterra 

Parece coisa ousada e descomedida medir a obra de uma só vida 

pela mudança que essa vida tem efetuado no caráter de uma nação. A 

figura humana, mais notável que seja, quando colocada no palco de um 

reino, bem pode parecer reduzida a dimensões microscópicas. Em 

certos casos raros, como no de Pedro Magno na Rússia, Cavour na 

Itália, ou Bismarck na Alemanha, pode-se aplicar uma prova tão elevada 

sem qualquer senso de desproporção surpreendente. Mas na história 

Inglesa, tal prova, ainda quando aplicada a Pitt ou a Gladstone parece 

demasiado cruel. 

No caso de João Wesley faltavam visivelmente muitos dos 

elementos ordinários de poder. Era até o dia de sua morte homem 

pobre ainda que fosse porque dava tudo que possuía. No momento que 

a sua carreira tomou escala histórica ele era clérigo (anglicano) sem 

paróquia, líder sem partido, pregador ao qual se fecharam todos os 

púlpitos (anglicanos) dos três reinos (Inglaterra, Escócia e Irlanda). 

Entretanto, admitido tudo isto, permanece o fato que Wesley desafia o 

consenso da humanidade à prova do caráter que a sua obra deixou na 

história dos povos que falam o Inglês. 

E a sua contribuição àquela história pode ser comprimida numa 

só sentença: Ele restaurou o Cristianismo ao seu lugar como força vital 

no credo individual dos homens e na vida da nação. 

Uma mudança profunda e maravilhosa, levando em si o penhor e 

o segredo de mil mudanças mais! Durante mais de cinqüenta anos – 

desde o momento que rompeu com todas as convenções eclesiásticas 

e pregou na várzea aberta de Kingswood aos mineiros incultos até o 

momento quando lhe faltou a fala no seu leito de morte em City Road – 

Wesley era a maior força individual na Inglaterra. E era uma força em 

tudo que o Cristianismo significa. 

Possuía a uma visão espiritual tão acurada como a de Thomas 

Kempis; uma percepção da eternidade tão profunda como a de 

Guilherme Law; convicções espirituais tão sobrepujantes como aquelas 

possuídas por João Henrique Newman, e em harmonia infinitamente

mais íntima com o gênio essencial do Cristianismo. E não foi, qual o 

autor do Irnitatio Tomaz Kempis), recluso numa cela. Não foi, qual 

Guilherme Law, acondicionado em algodão por um grupo de ricas 

admiradoras femininas. Não foi, qual Newman, enterrado em reclusão 

semi-monástica (como se vivesse recluso num mosteiro) em Littlemore. 

João Wesley viveu ao ar livre; converteu os morros e as ruas 

urbanas em púlpito. Pregou diariamente a vastas multidões; tocou em 

milhares de vidas por sua influência pessoal; e fez isto durante mais de 

cinqüenta anos! Rodeou-se de uma grande ordem de pregadores de 

tipo inteiramente novo. Edificou uma extensa organização espiritual que 

incorporava os seus próprios ideais, e estava acesa de seu próprio 

espírito. Como resultado ele vivificou a consciência, não meramente de 

seus próprios seguidores, mas da Igreja que o enjeitou (rejeitou) e da 

nação inteira a qual pertencia. O Cristianismo, não meramente como 

credo, mas como consciência, deste modo, renasceu sob os céus 

britânicos. 

O escopo e caráter do trabalho de Wesley podem ser julgados 

pelos padrões da história. E quando essas provas elevadas são 

aplicadas, pode-se dizer com razão que Wesley não fez tanto em avivar 

a tradição evangélica do Cristianismo, como em criá-la. Todos os 

grandes movimentos evangélicos, desde o seu tempo até o presente, 

têm encerrado algo do espírito de Wesley. E pode-se asseverar que a 

tradição evangélica que data de Wesley é o tipo mais prático e são. 

Presentemente se ouve dizer com freqüência que o próximo 

avivamento tem de ser ético. Se for assim, será uma volta a Wesley, 

pois o avivamento que leva o seu nome foi ético no sentido mais intenso 

e prático. A religião, segundo a definição e o ensino dele, subsistia num 

temperamento e numa conduta piedosos. O próprio Leslie Stephen, que 

em coisa de crença teológica, acha-se separado de Wesley por largos 

horizontes, e que julga a obra de Wesley por padrões puramente 

literários, dá testemunho enfático das qualidades práticas dessa obra. 

Ele diz que o propósito de Wesley foi “extirpar o vício, suprimir a 

bebedice e a prodigalidade (desperdício, dissipação, esbanjamento), e 

mostrar aos homens o caminho direito ao céu”. Em outras palavras, 

queria estabelecer na vida humana aquela Civitas Dei da qual todos os 

santos têm sonhado, um vero e imperecível Reino de Deus, reino de 

justiça, paz e gozo no Espírito Santo. 

Lecky numas quantas passagens, nota, com certo acento de 

admiração, a influência que o avivamento Metodista exerceu fora do 

Metodismo. Era uma das forças que produziu a Escola Dominical. Influiu 

no exército, nas universidades, na literatura, e isto, não obstante os 

literatos de então terem para com Wesley e o metodismo senão o 

escárnio. Não é fácil mencionar as inúmeras formas práticas que a obra 

de Wesley tomou. Ele estabeleceu um dispensário com sortimento de 

medicamentos gratuitos para os pobres; lutou contra a corrupção 

política; estabeleceu empregos para socorrer os desprotegidos. Lecky 

diz: 

“Não é exagero algum dizer que Wesley possuía uma 

influência mais largamente construtiva na esfera da religião 

prática do que qualquer outro homem que tem aparecido desde o 

século XVI.” 

Em suma, todas as grandes contribuições características da vida 

cristã, em tempos modernos, vem por descendência direta de Wesley. E 

a influência indireta de sua obra – o seu reflexo em corporações 

estranhas a dele próprio é, talvez, maior e mais maravilhosa do que os 

resultados diretos. Por exemplo, a Igreja Anglicana o enjeitou. Rejeitou 

a sua obra. Entretanto a Igreja Anglicana de hoje está profundamente 

sob a influência de Wesley. Ele criou naquela Igreja uma nova 

consciência; despertou um espírito que silenciosa e absolutamente 

matou, qual um bafo de oxigênio puro a certos micróbios, o clero vadio 

e falto de espiritualidade do seu tempo, que havia reduzido o 

Cristianismo a uma espécie de moralidade chinesa, um mero 

confucionismo com rótulo Cristão, e que ficava mais alarmado com a 

idéia de ser crente demais do que de não crer coisa alguma. Wesley, 

pregando desde o túmulo de seu pai fora da Igreja de Epworth, tornou 

impossível o pároco bêbado dentro. O espetáculo das vastas multidões 

que ao ar livre esperavam as palavras de Wesley fez que as igrejas 

vazias tornassem para sempre intoleráveis. 

A influência de Wesley fora de sua própria igreja corre às vezes 

por canais estranhos e desconhecidos. Sem dúvida chamou à 

existência o grande partido evangélico na Igreja Anglicana; mas 

também ajudou em formar o partido oposto. O movimento de Oxford, 

senão por outra coisa, simplesmente porque foi servido por talentos 

literários mais luminosos para uma grande parte da humanidade, 

sobrepuja em escala e importância o avivamento Wesleyano. Ainda 

ninguém tem feito um traçado adequado da relação que existe entre os 

dois movimentos; entretanto tal relação é inegável, e constitui um 

notável – se bem que quase desconhecido – exemplo da influência 

reflexa do grande avivamento. Wesley, em certo sentido explica a 

Newmam e fê-lo possível.

Há notáveis semelhanças e contrastes entre os dois. Newman 

nasceu dez anos depois da morte de Wesley, e assim respirava a nova 

atmosfera religiosa que Wesley criou. E realmente Newman reconheceu 

francamente a sua dívida ao grande avivamento. Ele diz: “O escritor que 

mais profundamente me impressionou a inteligência, do que qualquer 

outro, e a quem, humanamente falando, eu quase devo a alma, é o 

Thomaz Scott.” Mas Scott era discípulo de Newton, e Newton se 

converteu sob o Whitefield, e sobre este ponto torna-se clara a linha de 

conexão entre Newman e o avivamento. Contrario a Wesley, Newman 

foi primeiramente evangélico, e depois sacerdotalista (clericalista). Ele 

veio sob a influência de Law quando ainda menino; converteu-se no 

sentido evangélico com quinze anos, e dessa conversão íntima, ele diz 

em sua Apologia, quase sessenta anos depois: “Ainda estou mais certo 

dela do que sou das mãos e pés”. 

Mas ainda que seja invertida a ordem de acontecimentos na vida 

dos dois homens, a correspondência é maravilhosa. É verdade que 

Newman era evangélico da escola de Whitefield e não de Wesley. Era 

evangélico calvinista; e quando, como Wesley, descobriu, segundo diz 

ele, que o "calvinismo não é a chave dos fenômenos da natureza 

humana que ocorrem no mundo”, ele não somente abandonou o 

calvinismo, mas juntamente toda a teoria evangélica. 

Newman talvez fosse mais crédulo do que o próprio Wesley. 

Wesley acreditava no "Velho Jeffrey” (um suposto fantasma que 

assombrava a casa onde moravam com os pais quando meninos); mas 

Newman, na sua juventude, julgou-se a si mesmo como anjo e a terra 

sólida ao redor como sendo um sonho. Recorda na sua Apologia: “Eu 

julguei que a vida fosse um sonho ou eu um anjo, e todo este mundo 

uma ilusão, os meus companheiros-anjos se escondiam de mim por 

divertimento, enganando-me com as ilusões de um mundo material”. A 

natureza foi para ele uma parábola, e as Escrituras uma alegoria. 

Ambos eram lentes em Oxford; ambos eram figuras familiares no 

histórico púlpito de S. Maria, e ambos passaram, por uma ordem 

invertida, pelas mesmas fases teológicas. Ambos foram, em sucessão, 

místicos, ascetas e sacerdotalistas (clericalistas). 

Mas Wesley teve um encontro com Pedro Bohler e atravessou a 

porta radiante da fé para a terra de liberdade espiritual; Newman teve 

um encontro com Pusey e passou pelas portas estreitas do 

sacerdotalismo para o domínio assombrado de uma teologia falsa. 

Wesley tinha trinta e dois anos quando partiu para a América, e antes 

de ser tocado pelas influências Moravianas. Newman tinha trinta e dois 

anos quando partiu de Froude em Roma, em demanda da Sicília, e 

enquanto sulcava as águas estreitas da Sicília ele escreveu seu hino 

“Benigna Luz”. 

Se os dois homens tivessem se encontrado (antes daquele 24 de 

maio de 1738 na vida de Wesley), quão perfeitamente eles se teriam 

compreendido mutuamente! E com que complacência o Arcebispo Laud 

teria aprovado a ambos! Ambos eram seus filhos eclesiásticos. 

Wesley teria lutado pela sucessão apostólica e pela integridade 

do Livro de Oração tão ardentemente como Keble ou Newman. Ele teria 

expulsado a todos os dissidentes, tanto do domínio de sua própria 

caridade como do Reino de Deus, com um escárnio tão completo como 

o deles. Com os seus companheiros de Oxford era capaz, em vez do 

Clube Santo, de ter fundado uma casa semi-mosnástica em Littlemore, 

exatamente como fez Newman um século depois. Sacerdote, místico e 

asceta, repetimos, se acha em ambos. Mas Newman é um Wesley 

impedido. Teria sido possível que Wesley, à semelhança de Newman 

abandonasse o Anglicanismo pela Igreja de Roma? A sua lógica 

inexorável, a sua coragem em suspender a vida, a morte e a eternidade 

sobre um silogismo (dedução a partir de premissas)., o faz possível. 

Realmente o sacerdotalista que não acaba por fazer-se Católico 

Romano é um exemplo de lógica impedida, um silogismo incompleto dá 

carne e sangue. O argumento de Newman é inexpugnável: “Crer na 

Igreja” - no sentido sacerdotalista – “é crer no Papa”. Wesley, em 1745, 

sem dúvida, teria achado mais difícil unir-se à Igreja Romana do que 

Newman achou em 1815. O Romanismo de meados do século XVIII 

estava, para o Inglês, ligado a um odiado sistema de política. 

Representava a Carlos I contra Hampden; aos Stuart contra a casa de 

Hanover; a Star Chamber contra o Projeto de Direitos, a Jayme II contra 

Guilherme de Orange. E estas coisas eram de importância mesmo aos 

olhos do sacerdotalista. Se o próprio Newman vivesse cem anos mais 

próximo ao julgamento dos Sete Bispos teria feito mais difícil a sua 

entrega ao Papado. 

A diferença na religião dos dois homens acha a sua expressão na 

diferença de atmosfera. A atmosfera de Wesley estava radiante com a 

luz do sol; a de Newman é uma espécie de cerração sem sol. 

Comparando-se a lógica super-sutil, a nota indefinível de cansaço que 

percorre a “Gramática de Assentimento” de Newman, com a energia 

exultante e alegre, o acento de certeza triunfante, em que Wesley faz “o

ApeIo aos Homens de Razão e Religião” e achar-se-á expresso em 

termos literários o intervalo espiritual entre os dois homens. 

Newman nunca escapou da roda sacerdotal naqual Wesley girara 

por treze anos; só mudou de direção. Diz Newman na sua “Gramática 

de Assentimento”: “A religião é um sistema, é um rito, um credo, uma 

filosofia, uma regra do dever”. Mas não acrescentou, como Wesley, que 

ela é uma vida; sim é uma sociedade na mais alta forma e energia de 

vida, a vida do próprio Deus! A religião para Newman quer em Christ- 

Church quer em Littlemore era coisa de “ritos prescritos incorporados 

em instituições”. Para Wesley a religião era a recepção de forças 

sobrenaturais que vinham do domínio espiritual, inundando a todos os 

canais da natureza humana. 

Mas é curioso notar quão profundamente Newman e Wesley 

concordaram quanto ao valor da consciência espiritual. Wesley, desde o 

princípio até o fim, julgava a religião no foro de sua consciência. 

Newman, seguindo a Kant, baseou a sua crença em Deus sobre o 

testemunho da própria consciência. Ele asseverou: “Temos o 

conhecimento direto e consciente do nosso Criador”. Ele achou nos 

fatos indestrutíveis da consciência a única força capaz de resistir o 

ceticismo dissolvente da inteligência no domínio religioso. Na filosofia 

de Newman, a personalidade constitui a chave da verdade. O Dr. Barry, 

o seu melhor biógrafo, diz: “Os metafísicos geralmente começavam com 

o universal para chegar ao particular; mas aquele que não é de sua 

seita inverte o processo”. “Venha primeiro o concreto”, diz Newman, “e 

os assim chamados universais em segundo lugar”. Ele voltou para os 

dias de sua meninice quando se achava a sós com o Único, e sobre 

esta base adamantina (íntegra) da realidade ergueu a sua religião. 

Ver-se-á que em princípio – no valor dado à personalidade – 

Newman e Wesley são semelhantes; mas Wesley não “voltou à sua 

meninice” em busca de Deus. Ele achava constantemente uma 

testemunha viva da existência de Deus no seu íntimo. A sua doutrina do 

testemunho do Espírito é simplesmente uma forma desta grande 

filosofia. 

Wesley foi salvo de sacerdotalismo (clericalismo) pelo toque das 

mãos maternas; pela influência da doutrina Moraviana; e ainda além 

dessas forças, pela graça do Espírito Santo. Entretanto escapou por 

pouco. Ele poderia ter sido um Newman do século XVIII! É ainda que 

pareça paradoxo, contudo é a simples verdade que Wesley em Oxford, 

em 1730 fez possível, Newman em Oxford, em 1830. Wesley deixara o 

acampamento sacerdotalista (o clericalismo), mas o hálito do seu zelo 

fazia que esses ossos secos sobrevivessem. Criara uma nova 

consciência no sacerdotalismo, e dessa nova consciência, fermentando 

qual vinho em odres velhos, saiu todo o Movimento Tractariano dos 

Trinta (movimento que visava reformar a Igreja Anglicana e que 

defendia que a Igreja da Inglaterra deveria encontrar sua legitimidade 

no cristianismo antigo, no cristianismo dos Padres da Igreja) liderado 

por Newman. 

O Anglicanismo High Church acha-se hoje naquela via media à 

qual Newman o guiou e no ponto onde o abandonou. Talvez esse 

Anglicanismo zombar-se-ia da sugestão que ele devesse coisa alguma 

a Wesley; certamente não demonstra qualquer senso de obrigação à 

Igreja que Wesley fundou. E também à Igreja Católica Romana sorriria 

com a idéia que ela devesse algo a Wesley pelo dom de Newman. 

Entretanto se as influências indiretas de Wesley forem traçadas, ver-seá 

que a dívida é incontestável. Se Wesley chamou à existência uma 

nova Igreja, ele também avivou a consciência da Igreja que deixou. 

Se descermos até os tempos recentes, ninguém negará que o 

toque da mão de Wesley e o sopro do seu espírito estejam na Igreja 

moderna. O Exército da Salvação é um aspecto do trabalho de Wesley 

– o seu trabalho entre os decaídos e desprotegidos – avivado sob 

condições modernas e em formas pitorescas. As Sociedades de Esforço 

Cristão vieram da grande instituição de Wesley na reunião de Classes, 

traduzida em termos modernos e adaptada a novos serviços. Todas as 

grandes missões urbanas que nascem sob todos os céus encerram em 

si o próprio espírito de Wesley. Se a religião moderna está aprendendo 

a tomar formas sociais, se está se manifestando em beneficências 

práticas, isto também, em parte é devido a tradição que vem de Wesley. 

Porque ele era o primeiro entre os mestres religiosos da Inglaterra que 

dotou a religião com feições sociais. Quase não há forma de 

beneficência prática hoje conhecida ao mundo que Wesley não pusesse 

em operação. 

É um historiador secular como Lecky que diz: 

“Não somente os germens de quase todo o zelo existente 

na Inglaterra, em abono da verdade e da vida cristãs são devidos 

ao Metodismo, mas a atividade despertada em outras partes da 

Europa Protestante, temos de traçar, indiretamente, pelo menos, 

à Wesley”. (Lecky, voI. II, pág. 521). 

E foi um escritor da escola de Newman, Palmer, que declara que

“o movimento agressivo e ousado que Wesley simbolizava, uma vez 

mais fez do Cristianismo o mestre do mundo”. 

Mas estamos agora considerando o efeito que o trabalho de 

Wesley produziu sobre a vida e o caráter nacionais, mais do que 

qualquer mudança eclesiástica que ele efetuou; e é difícil escrever 

sobre este ponto sem exagero. O que foi que salvou a Inglaterra “da 

louca e sangrenta fúria do Sena” (da revolução francesa; na expressão 

o rio Sena representa a França), e a conservou indestrutível enquanto 

as forças indomadas da Revolução estavam derrocando o trono e a 

Igreja na França? Maurício nos conta como seu pai costumava dizer 

que “a Inglaterra escapou de uma revolução política, porque já havia 

passado por uma revolução espiritual” – aquela efetuada por Wesley e 

Whitefield. 

E o testemunho de Lecky ao mesmo fato é enfático. Ele diz: 

“Muitas coisas conspiraram para salvar a Inglaterra do 

contagio do espírito revolucionário da França, mas entre elas 

deve·se dar o lugar proeminente ao entusiasmo novo e veemente 

que estava neste mesmo tempo lavrando nas classes medianas e 

baixas do povo”. (Lecky, voI. II, pág. 636). 

É fato histórico que o deísmo inglês ajudou em produzir a 

Revolução Francesa. Os deistas ingleses forneceram a Voltaire e a sua 

escola de argumentos, e na França esses argumentos acharam solo em 

que se enraizaram profundamente; ou para variar a figura, eles serviram 

de faíscas em gás inflamável. Mas como foi que o mesmo ensino, 

embora uma importação do estrangeiro, produzisse tais efeitos na 

França, ao passo que falhasse completamente na Inglaterra, o seu solo 

nativo? A resposta se acha em Wesley e o avivamento que leva o seu 

nome. Se Wesley fosse um “Voltaire inglês”, corroendo toda a crença 

com o ácido do seu espírito, e destilando o fel do seu amargurado 

espírito no sangue da nação, poderia ter havido um Reinado de 

Terrores em Londres bem como em Paris. 

Lembremo-nos que nesse tempo um novo movimento social – o 

nascimento das grandes indústrias manufatureiras da Grã-Bretanha 

estava mudando o centro de toda a vida nacional. Era movimento que 

produziu resultados esplêndidos, mas o seu nascimento foi 

acompanhado dos mais graves perigos sociais. Era o movimento de 

dissolução, pondo em desordem todas as relações sociais de classes 

inteiras. Ele modificou o tipo da própria vida nacional; aumentou a soma 

total da riqueza, mas alterou completamente a sua distribuição; por 

algum tempo, pelo menos, fez os ricos ainda mais ricos e os pobres 

ainda mais pobres. Fomentou uma guerra entre o trabalho e o capital 

que ainda não achou tréguas; congregou todos os elementos 

inflamáveis da nação; conduziu ao enfraquecimento – senão o 

aniquilamento – das forças morais, substituindo-as com forças não 

morais e anti-sociais – a avareza, a prevenção de classe e o egoísmo. 

Lecky diz que foi “peculiarmente afortunado” que o aparecimento deste 

grande fenômeno social na Inglaterra fosse precedido por “um 

avivamento religioso que abriu uma nova fonte de energia moral e 

religiosa entre os pobres, e ao mesmo tempo deu um impulso poderoso 

à filantropia dos ricos“. ´ 

Mas foi apenas um golpe da ”boa fortuna“ que explica o 

aparecimento, nesse momento supremo e crítico na história nacional, 

do grande avivamento Metodista? Foi a Providência de Deus, a 

operação da Vontade Divina, que conformou a história humana ao 

modelo dos propósitos divinos. 

Às vezes, em nações como em indivíduos, o credo não tem 

relação alguma com a consciência. Mas o grande avivamento fez do 

cristianismo autoridade no senso moral da nação, e naquela augusta 

mudança está o segredo de mi! mudanças mais. Aquele que espreita o 

aparecimento daquela nova força na história Inglesa, e nota a sua 

operação na vida nacional, tem a chave para quase tudo que é nobre na 

legislação Britânica em tempos modernos. 

Naturalmente havia, no momento, muitas forças que obstaram ou 

obscureceram – embora não destruíssem – o desenvolvimento da 

semente de justiça e bondade que o avivamento plantou no solo do 

caráter Inglês. Por exemplo, a grande guerra com a França tinha 

lavrado por dez anos quando Wesley morreu, e durou ainda dez anos 

depois. Quão profundamente essa guerra, tanto durante o seu curso 

como depois de sua terminação, desviou a vida nacional, não é fácil 

calcular. Como um dos resultados o Parlamento continuou sem reforma, 

e falhou por completo em refletir a consciência nacional. É difícil hoje 

avaliar os males do velho sistema eleitoral. Dois terços da Câmara dos 

Comuns foram simplesmente nomeados pelos ricos. O Duque de 

Norfolk era dono de onze membros; o Lorde Lonsdale tinha nove. 

Sarum Velho tinha dois membros, mas nenhum habitante. Setenta 

membros foram dados por trinta e cinco eleitorados que dificilmente 

contassem igual número de eleitores. Calcula-se que 300 membros 

foram enviados por 160 pessoas, ao passo que grandes cidades não 

possuíram nenhum.

Em tais condições, os melhores ideais que a obra de Wesley 

criara não acharam expressão nas leis públicas. A legislação era 

parcial, e a justiça ainda brutal. Ainda havia 253 ofensas capitais no 

código. Seria enforcado quem fizesse dano à ponte de Westminster; 

quem matasse uma lebre, cortasse uma árvore nova ou furtasse coisa 

que valesse cinco shillings. Em data tão recente como 1816 havia de 

uma vez em Newgate cinqüenta e oito pessoas sob sentença de morte, 

e uma delas era uma criança de dez anos. Romney conta de dois 

homens, associados no mesmo crime de roubo, foram levados a 

julgamento. Um deles moveu a compaixão dos jurados, e o julgaram 

culpado do roubo de 4 shillings e 10 pence (conforme nota desta 

edição eletrônica, valor correspondente a 58 pence); o outro foi achado 

culpado do furto de 5 shillings (60 pence), quantia essa cuja lei 

determinava como penalidade a morte. Dois míseros pence de 

diferença resultaram na sua condenação à morte. Esta quantia mediu a 

diferença entre a vida e a morte! Em suma, a crueldade percorria todas 

as avenidas da vida social. Mulheres trabalhavam em mina carvão, 

arrastando-se sobre as mãos e os pés, como amimais, na escuridão 

das minas. Crianças de seis anos eram habitualmente empregadas 

(também nas minas). Até o ano 1804 o direito dos operários para se 

organizarem foi regulado por uma lei promulgada no dia da batalha de 

Bannockburn. Mais da metade de todas as crianças da Inglaterra foram 

criadas sem instrução. 

OBS: NOTA DA EDIÇÃO ELETRÔNICA DO SITE DA 

IGREJA METODISTA DE VILA ISABEL - O dinheiro inglês 

era muito complicado. Antes de 1971, além de um monte 

de moedas que tinham nomes baseados na tradição e, no 

caso de algumas, nem existiam na prática como moedas. 

É o caso do guinéo (guinea), que correspondia a 21 

shillings, ou seja, uma libra mais um shilling. A 

conversão era a seguinte antes de 1971 (quando tudo foi 

decimalizado) era: 1 Libra = 20 shillings; 1 shilling = 

12 pence; 1 penny (que no plural é pence) = 4 farthings. 

Assim no caso descrito no parágrafo acima um dos 

criminosos roubou 4 shillings e 10 pence, ou seja, 58 

pence. O segundo roubou 5 shillings = 60 pence. A letra 

“d”, que era símbolo do penny, vem da palavra latina 

denarium. 

Impostos eram inevitáveis; mas o sistema tributário era cruel e 

estúpido em grau quase incrível. Tributava-se o sal em quarenta vezes 

o seu preço original, e na costa litorânea os pobres se serviam da água 

do mar para substituí-lo na cozinha. O papel pagava três pence por 

libra, jornais pagavam quatro pence o exemplar, anúncios três shillings 

e seis pence por edição. A lei foi empregada para matar as 

oportunidades do saber. Também a Inglaterra dos últimos anos do 

século dezoito foi afligida por um rei lunático e uma regência 

desregrada; e mais tarde por um monarca, George IV, que menos 

escândalo teria dado à nação se fosse também lunático. 

Tudo isto se deu depois que Wesley avivara a consciência da 

nação e lhe derramara as veias o vinho de uma nova humanidade. 

Porque tardou tanto em tornar-se efetiva essa nova consciência? Em 

resposta, consideremos as forças perturbadoras que já mencionamos, 

as agitações da Grande Guerra, os prejuízos de um viciado sistema de 

política, a influência de uma corte corrupta, a persistência de formas 

antigas e cruéis na legislação, entender-se-á como foi que a 

consciência nova que Wesley criara na nação achou expressão tão 

imperfeita e tardia nos negócios públicos. 

A oposição convicta e apaixonada que Wesley fez à escravidão é 

histórica, e é ainda mais notável por ter-se adiantado tanto sobre os 

sentimentos e políticas do seu século. O Parlamento Britânico durante o 

século XVIII – devemos nos lembrar – promulgou não menos de vinte e 

três projetos, benevolamente “regulando” o trafico de escravos 

(humanos). Pelo tratado de Utrecht (1713) a Grã-Bretanha empreendeu 

o fornecimento de 4800 negros à América do Sul anualmente durante 

trinta anos; e foi renovado o contrato em 1748. A Grã-Bretanha 

ignobilmente (vergonhosamente) virou-se, nesta escala gigantesca, 

provedora de escravos para os espanhóis! Não foi meramente e 

somente a consciência política que se achava completamente sem 

sensibilidade para aquilo que Wesley descreve como “a maior de todas 

as vilanias”, a consciência clerical e a teologia foram igualmente 

insensíveis e omissas. Um grande dignitário eclesiástico, o Bispo de 

Londres, numa pastoral publicada em 1727, declarou que “o 

Cristianismo e a aceitação do Evangelho não fazem a menor alteração 

em propriedade civil”; mesmo que esta “propriedade” fosse carne e 

sangue humanos; outro ser humano. 

Quando finalmente a reforma eleitoral fez com que o Parlamento 

inglês fosse a verdadeira expressão da consciência nacional, então veio

uma grande procissão (fila, desfile, processo) de atos humanitários. A 

revolta contra o tráfico de escravos, e a reforma Howardiana (que 

ganhou esse nome de John Howard que iniciou um movimento 

revolucionário para humanizar o sistema prisional) das prisões foram as 

primeiras e as mais felizes expressões da nova consciência assim 

criada. O novo sentimento de justiça, e da igualdade humana, da 

dignidade e do valor da natureza humana que acompanhou o grande 

avivamento achou expressão na reforma dos tribunais, na purificação 

do código criminal, no grande Projeto de Reforma de 1836, e na 

legislação humanitária ligada ao nome de Shaftesbury. Wesley e os 

evangélicos, em geral, eram contra o desimpedimento dos Católicos, e 

contra a ab-rogação da Lei de Prova – fato este que mostra que eram 

imperfeitamente emancipados das más condições de seus tempos, e 

que a inteligência neles não marcava passo com a consciência. Mas os 

princípios, que eles ensaiaram, e o novo espírito que introduziram no 

governo, na sociedade e nos negócios nacionais eram poderosos 

dissolventes, nos quais a legislação cruel de anos anteriores – 

legislação que tentou fazer-se a guarda da injustiça e da crueldade, o 

servo da religião – desapareceu. 

Pode-se acrescentar que um século é apenas a largura de um 

palmo na vida de uma nação. Estenda-se a visão e ver-se-á que entre a 

Inglaterra de 1703 e a Inglaterra de 1903 existem diferenças notáveis. O 

pequeno grupo de ilhas com escassa franja de colônias inquietas têmse 

tornado em império, cuja bandeira tremula sobre a quinta parte da 

superfície do planeta, e quase a quarta parte da raça humana. Mas a 

diferença na escala e no poder que distingue o império é ainda menos 

impressionante do que o adiantamento de seus ideais e temperamento. 

Tem-se criado uma nova consciência; uma nova humanidade respira na 

sua vida social; novos ideais de legislação registram-se nos códigos. A 

GrãBretanha ainda tem muitos problemas a resolver, e muitos males 

característicos para vencer ainda, mas coloquemo-la na perspectiva da 

história; meçamo-Ia pelos grandes impérios de outros tempos; e é certo 

que com todas as suas imperfeições ela mais avizinha-se aos ideais do 

Cristianismo do que qualquer outra comunidade em que os homens 

jamais viveram juntos. 

Na criação desta Inglaterra mais livre e mais nobre mil forças têm 

cooperado. Mas se fosse desenleada (desenrolada, identificado os fios) 

a teia das forças contribuintes, as mais ricas e as mais fortes seriam as 

que pertencem a religião. E quem negaria que, as de maior influência e 

efetividade são as que rodeiam a Wesley e o avivamento religioso do 

século XVIII experimentado e promovido pelo povo chamado metodista! 

E o segredo não está tanto no homem como na mensagem; não no 

líder, mas no ensino; não no agente humano, mas nas forças espirituais 

(a graça e a ação de Deus) das quais João Wesley e os metodistas e o 

avivamento metodista serviram de canal.

Wesley e seu século - Sociedade Arminiana em Língua Portuguesa

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