Missão religiosa e violência: Alto Alegre, 1901 - Nucleo de ...
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MISSÃO RELIGIOSA E VIOLÊNCIA: <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>, <strong>1901</strong> *<br />
Izabel Missagia <strong>de</strong> Mattos **<br />
Resumo:O artigo aborda a revolta indígena ocorrida no al<strong>de</strong>amento missionário <strong>de</strong> <strong>Alto</strong><br />
<strong>Alegre</strong>, Maranhão, em <strong>1901</strong>, envolvendo os Tenetenhara e capuchinhos lombardos, por<br />
meio <strong>de</strong> sua contextualização histórica no âmbito das políticas indigenistas coetâneas.<br />
Palavras-chave: Capuchinhos. Indigenismo. Tenetehara.<br />
* Este artigo foi originalmente apresentado no Simpósio Temático: Guerras e Alianças<br />
na História dos Índios: perspectivas interdisciplinares, realizado no XXIII Simpósio<br />
Nacional <strong>de</strong> História (Londrina, 2005)<br />
** Doutora em Ciências Sociais (Área: Socieda<strong>de</strong>s Indígenas: etnologia, política e história)<br />
pela Unicamp e professora do Programa <strong>de</strong> Pós-Graduação em Ciências da Religião da U<br />
niversida<strong>de</strong> Católica <strong>de</strong> Goiás. E-mail: belmissagia@gmail.com<br />
Ciências Humanas em Revista - São Luís, V. 5, n.1, julho 2007 117
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Izabel Missagia <strong>de</strong> Mattos<br />
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O chamado “selvagem” foi sempre um brinquedo para o homem<br />
civilizado [...] fonte <strong>de</strong> emoções fortes na teoria. O selvagem foi<br />
sempre chamado para dar foros <strong>de</strong> autenticida<strong>de</strong> a essa ou<br />
àquela hipótese a priori, tornando-se, conforme o caso, cruel<br />
ou nobre, lascivo ou casto, canibalesco ou humanitário – em<br />
suma, o que melhor conviesse ao observador ou à teoria.<br />
(MALINOWSKI, 1983, p. 498)<br />
O sangrento massacre <strong>de</strong> quatro missionários capuchinhos italianos, seis<br />
missionárias capuchinhas italianas e uma brasileira, durante a missa matinal do<br />
dia 13 <strong>de</strong> março <strong>de</strong> <strong>1901</strong> na missão <strong>de</strong> <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>, po<strong>de</strong> ser consi<strong>de</strong>rado o<br />
emblema <strong>de</strong> uma revolta indígena <strong>de</strong> amplas dimensões, cujas repercussões ainda<br />
se fazem presentes tanto na memória social quanto nas relações <strong>de</strong> hostilida<strong>de</strong><br />
hoje existentes entre os povos conhecidos como Guajajara e a população<br />
regional do centro-sul maranhense.<br />
Uma reconstituição, segundo as representações dos missionários, foi realizada<br />
por Rodolfo Toso, baseada na extensa correspondência da Madre Francesca<br />
Rubatto (1844 - 1904), fundadora do Instituto das Irmãs Terciárias Capuchinhas:<br />
Os agressores estavam <strong>de</strong> tanga, com o corpo pintado. O Pe. Zacaria estava<br />
celebrando a missa e foi abatido com um tiro <strong>de</strong> espingarda no momento da<br />
elevação. As irmãs estavam com as meninas. Separadas as meninas que<br />
choravam, os atacantes mataram as irmãs que conseguiram pren<strong>de</strong>r, <strong>de</strong>golandoas<br />
ou esfacelando-lhes a cabeça (...).<br />
Consumada a chacina na igreja, os selvagens dirigiram-se para as casas dos<br />
missionários e das irmãs supérstites e com eles <strong>de</strong>safogaram com maior<br />
ferocida<strong>de</strong> a sua ira com fuzis, facões e bordunas.<br />
A causa imediata do inci<strong>de</strong>nte fora a prisão <strong>de</strong> Cauiré Imana, o Caburé,<br />
chefe Guajajara que mantinha contatos com políticos influentes da região e que<br />
realizara incursões à capital do Estado para formalizar, junto ao governador, <strong>de</strong>núncias<br />
contra os missionários. As insatisfações dos indígenas eram relativas,<br />
sobretudo, à separação compulsória das crianças <strong>de</strong> seus pais e dos castigos<br />
recebidos por praticarem antigos costumes, como a poligamia. A revolta resultou<br />
do esforço conjunto <strong>de</strong> uma re<strong>de</strong> <strong>de</strong> povos que se aliaram e que reuniu cerca<br />
<strong>de</strong> 1000 indigenas que bloquearam os principais acessos ao local, cercaram fazendas<br />
e dizimaram mais <strong>de</strong> 200 moradores não-indígenas <strong>de</strong> <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>.<br />
Interpretações divergentes sobre o massacre refletem diferentes posições<br />
no jogo <strong>de</strong> interesses configurado no período, transformando-se em uma<br />
série <strong>de</strong> versões da memória popular local, como a história da aluna branca do<br />
colégio, a Perpetinha, cuja vida teria sido poupada por ser bonita. Conta-se que<br />
por on<strong>de</strong> passava <strong>de</strong>ixava nas árvores a inscrição: “por aqui passou a infeliz<br />
Perpetinha”. Especulações diversas cercam o <strong>de</strong>stino da menina Maria Perpé-<br />
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tua dos Reis Moreira, que chegou a ser celebrizada em um romance <strong>de</strong> Carmo<br />
Bernar<strong>de</strong>s (1991).<br />
Além do fascínio exercido sobre a população local, diversos autores exploraram<br />
os acontecimentos e memórias da missão indígena, como o sertanista do<br />
Serviço <strong>de</strong> Proteção aos Índios no Maranhão, Olímpio Cruz (1982), que celebrizou<br />
a figura do lí<strong>de</strong>r Caiuré Imana. O martírio dos missionários, por sua vez, foi explorado<br />
pelo fra<strong>de</strong> capuchinho Adriano da Zanica (1946), a partir <strong>de</strong> ampla pesquisa<br />
documental realizada nos arquivos da Or<strong>de</strong>m. Há ainda que se consi<strong>de</strong>rar o excelente<br />
apanhado realizado pela missionária italiana Graziella Merlatti (2000), baseado<br />
sobretudo nas Crônicas das missionárias1 <strong>Missão</strong> <strong>religiosa</strong> e <strong>violência</strong><br />
, além dos historiadores da região,<br />
que se <strong>de</strong>tiveram sobre a temática (cf. Bran<strong>de</strong>s, 1994), que também entre os<br />
acontecimento. A antropóloga E. Coelho, ao explorar as questões <strong>de</strong> terra envolvendo<br />
os Guajajara, também aborda o Massare, assim como M. Gomes, em sua<br />
pesquisa sobre os Tenetehara. C. Zannoni (1998) realizou extensivos levantamentos<br />
das notícias publicadas no noticiário regional sobre o episódio.<br />
De acordo com os dados populacionais registrados na Diretoria Geral dos<br />
Índios da Maranhão, eram habitantes daquela Província, em 1887, cerca <strong>de</strong> 25 000<br />
índios, meta<strong>de</strong> dos quais, Guajajara. No final do século XIX, <strong>de</strong>vido às circunstâncias<br />
como a migração em massa <strong>de</strong> nor<strong>de</strong>stinos fugidos das secas, que ocasionou<br />
surtos epidêmicos e conflitos <strong>de</strong> terra, este número seria reduzido drasticamente.<br />
Centenas <strong>de</strong> indígenas, perseguidos ao longo <strong>de</strong> toda uma década após a revolta,<br />
também seriam dizimados. O “massacre” em questão po<strong>de</strong> ser situado na história<br />
do indigenismo em um momento extremamente crítico. Este período <strong>de</strong> transição<br />
para a República po<strong>de</strong> ser, ainda, analisado à luz das oscilantes relações entre o<br />
Estado e a Igreja, que mobilizava diversos setores da socieda<strong>de</strong> brasileira: o regime<br />
conhecido como Padroado, por exemplo, havia sido extinto por <strong>de</strong>creto <strong>de</strong><br />
autoria <strong>de</strong> Rui Barbosa, <strong>de</strong> sete <strong>de</strong> janeiro <strong>de</strong> 1890, oficializando a separação<br />
<strong>de</strong>finitiva entre o Estado brasileiro e a Igreja (WERNET, 1991).<br />
Concedido pelo Papa aos reis <strong>de</strong> Portugal e consolidado no Brasil ao longo<br />
do período imperial, consistia o Padroado em uma espécie <strong>de</strong> obrigações <strong>de</strong>vidas<br />
entre os po<strong>de</strong>res da Igreja e do Império. Esse acordo permitia ao governo, por<br />
exemplo, pagar um tipo <strong>de</strong> salário (‘côngrua’) aos padres ou construir igrejas. Por<br />
outro lado, o Padroado propunha que as nomeações das autorida<strong>de</strong>s eclesiásticas<br />
fossem realizadas apenas por indicação do rei, cuja autorização também se fazia<br />
necessária para que as próprias or<strong>de</strong>ns do papa pu<strong>de</strong>ssem ser executadas.<br />
Os principais instrumentos da política imperial, relacionados ao “governo”<br />
dos índios, sob o regime do Padroado e relacionados à catequese missionária<br />
capuchinha, foram os Decretos 285 e 426 - <strong>de</strong> 24 <strong>de</strong> junho <strong>de</strong> 1843 e <strong>de</strong> 24 <strong>de</strong><br />
julho <strong>de</strong> 1845, respectivamente (cf. MISSAGIA DE MATTOS, 2004).<br />
Enquanto o primeiro Decreto autorizava o governo a contratar especificamente<br />
missionários capuchinhos italianos e distribuí-los entre as Províncias<br />
em missões indígenas, conce<strong>de</strong>ndo-lhes um amplo controle sobre a política<br />
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Missagia <strong>de</strong> Mattos<br />
indigenista no II Reinado; o segundo, também conhecido como Regulamento<br />
das Missões, dispunha sobre o sistema administrativo da política indigenista,<br />
centrado na figura dos diretores gerais dos índios. Nomeados diretamente pelo<br />
Imperador para atuarem na estrutura administrativa provincial, esses diretores<br />
exerciam a função tutelar do Estado na mediação entre os indígenas e a socieda<strong>de</strong><br />
nacional, juntamente com os diretores parciais e <strong>de</strong> al<strong>de</strong>ias. Tal sistema<br />
tutelar, extinto com a proclamação da República (1989), apenas seria substituído<br />
com a criação do Serviço <strong>de</strong> Proteção aos Índios e Localização <strong>de</strong> Trabalhadores<br />
Nacionais (SPILTN) em 1910. Durante este período <strong>de</strong> vácuo da<br />
legislação indigenista e da ação do po<strong>de</strong>r central sobre as populações indígenas,<br />
a administração dos índios ficou sob o encargo (e aos <strong>de</strong>smandos) das<br />
esferas <strong>de</strong> po<strong>de</strong>r regional e local. Neste período a intensificação da pressão<br />
territorial sobre os grupos indígenas fez-se notar em diversas regiões do país,<br />
notadamente em estados do nor<strong>de</strong>ste, su<strong>de</strong>ste e sul.<br />
Segundo o artigo 64 da constituição <strong>de</strong> 1891, o domínio sobre as terras consi<strong>de</strong>radas<br />
“<strong>de</strong>volutas” pela “Lei <strong>de</strong> Terras” <strong>de</strong> 1850, ou seja, “aquelas que não [estivessem]<br />
sob domínio <strong>de</strong> particulares, sob qualquer título legítimo, nem aplicadas a<br />
nenhum uso público”, passaria para os Estados da fe<strong>de</strong>ração. Estes, no entanto, em<br />
gran<strong>de</strong> parte dos casos, distorciam a concepção original do conceito <strong>de</strong> terra <strong>de</strong>voluta,<br />
passando a utilizá-lo para caracterizar as terras <strong>de</strong> ocupação tradicional dos índios, o<br />
que possibilitava, por exemplo, sua venda, ou servia para legitimar sua usurpação.<br />
A <strong>Missão</strong> <strong>de</strong> <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong><br />
<strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong> havia sido fundada em 1896, com o objetivo expresso <strong>de</strong><br />
“civilizar” as “cida<strong>de</strong>las da barbárie” existentes naquelas matas <strong>de</strong> transição<br />
entre amazônia e cerrado, conhecida como pré-amazônia brasileira, segundo as<br />
palavras do fra<strong>de</strong> capuchinho Bartolameo da Monza, que visitou <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong><br />
após os trágicos acontecimentos <strong>de</strong> 13 <strong>de</strong> maio <strong>de</strong> <strong>1901</strong>.<br />
A casa para a redução dos indígenas havia sido erigida em uma área <strong>de</strong><br />
aproximadamente 36 km 2 , que recebeu o nome <strong>de</strong> São José da Providência,<br />
comprada pelos capuchinhos da Província <strong>de</strong> Milão <strong>de</strong> um posseiro que havia<br />
migrado do Ceará e não cedida pelo governo, como nos tempos imperiais.<br />
Estimava-se a existência <strong>de</strong> 10 mil indígenas habitantes em torno <strong>de</strong> <strong>Alto</strong><br />
<strong>Alegre</strong>, além <strong>de</strong> outros tantos situados nas proximida<strong>de</strong>s.<br />
Em suas Notas Históricas, redigidas em 1908, Frei Bartolameo relatava<br />
que, antes <strong>de</strong> constituir-se enquanto Vila, em 1855, Barra do Corda abrigava<br />
“selvagens” no estado <strong>de</strong><br />
120<br />
vida brutal, entregue à dissolução, à crápula, à mais terrível lascívia; fatal<br />
prerrogativa da humanida<strong>de</strong> corrompida que <strong>de</strong>sce abaixo do nível dos brutos<br />
privados <strong>de</strong> razão. Eles viviam num estado <strong>de</strong> antinatura e, antes que se<br />
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<strong>Missão</strong> <strong>religiosa</strong> e <strong>violência</strong><br />
elevassem, <strong>de</strong>caíam cada vez mais no embrutecimento, marca do pecado que<br />
não po<strong>de</strong> ser cancelado senão pela mão <strong>de</strong> Deus pelo ministério dos sacerdotes<br />
<strong>de</strong> sua santa religião (MONZA, 1908, p. 9).<br />
O capuchinho pô<strong>de</strong>, ainda, observar a relação existente entre os chamados<br />
diretores <strong>de</strong> índios locais e os povos por eles “protegidos”. Segundo suas<br />
notas, os diretores não eram “gente <strong>de</strong> coração”, mas “homens sem temor a<br />
Deus e sem consciência”. Relatou, por exemplo, o caso do João da Cunha Alcanfor<br />
que residia próximo a uma das al<strong>de</strong>ias dos Canelas e os obrigava aos serviços<br />
pesados na lavoura (MONZA, 1908, p. 11).<br />
As missionárias capuchinhas, convidadas pelo Ministro Geral da Or<strong>de</strong>m<br />
para integrarem-se ao trabalho com as “libérrimas índias”, chegaram a São José<br />
em 28 <strong>de</strong> junho <strong>de</strong> 1899, sendo calorosamente acolhidas inclusive pelos 40 meninos<br />
“selvagens do Instituto”, que as saudaram em seus uniformes e or<strong>de</strong>nados<br />
em duas fileiras, executando, com instrumentos musicais, peças aprendidas com<br />
Frei Francesco da Desio 2 . A superiora, Madre Rubatto, expressava, a respeito<br />
dos indígenas, a mesma opinião que seus confra<strong>de</strong>s: “Levam uma vida animalesca<br />
e nenhum conhecimento têm <strong>de</strong> Deus” – escreveria em suas Cartas -, “vivem<br />
da caça e se alimentam até mesmo com carne <strong>de</strong> cobra, que lá são muitas” 3 .<br />
A vida na <strong>Missão</strong> <strong>de</strong> São José <strong>de</strong> <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong> assemelhava-se à das<br />
feitorias italianas dos séculos XIX e XX, on<strong>de</strong> também os padres trabalhavam<br />
diariamente. As famílias indígenas ou “cristãs” que foram lá se estabelecendo<br />
obe<strong>de</strong>ciam a rigorosas regras <strong>de</strong> conduta, expressas em regulamentos internos.<br />
O trabalho dos índios na missão, no entanto, concorria com o já estabelecido<br />
comércio dos Tenetehara com os chamados regatões, negociantes que, percorrendo<br />
os rios <strong>de</strong> barco, se valiam dos índios para a extração <strong>de</strong> recursos da<br />
floresta e como remeiros. Vale esclarecer que o termo nativo “tenetehara”<br />
significa “gente <strong>de</strong> verda<strong>de</strong>” e é utilizado para a auto<strong>de</strong>signação dos Guajajara<br />
do Maranhão e os Tembé do Pará, que foram separados em meados do século<br />
XIX, em virtu<strong>de</strong> da política <strong>de</strong> al<strong>de</strong>amento imperial. Os Tenetehara conhecidos<br />
hoje como Tembé, por exemplo, negociavam com os regatões pelo sistema <strong>de</strong><br />
aviamento, ou seja, <strong>de</strong> adiantamento <strong>de</strong> mercadorias posteriormente pagas com<br />
produtos florestais. Engajando-se na extração do óleo <strong>de</strong> copaíba, diversas famílias<br />
extensas se <strong>de</strong>slocaram para novas áreas ainda não exploradas, na direção<br />
do alto Gurupi, on<strong>de</strong> ocorreu um grave conflito entre indígenas e regionais, em<br />
1861, em virtu<strong>de</strong> dos abusos e extorsões praticados pelos regatões, no qual sete<br />
Tenetehara mataram nove regionais (VALADÃO, 2001).<br />
Como represália, a força policial encarregada <strong>de</strong> apurar o conflito, além<br />
<strong>de</strong> espancar os índios, lhes tomou nove crianças. A Diretoria Geral dos Índios da<br />
Província do Grão-Pará reuniu os Tenetehara dispersos na região, agrupando-os<br />
em al<strong>de</strong>amentos no alto Gurupi, que <strong>de</strong>ram origem a configuração social dos<br />
atuais Tembé.<br />
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Missagia <strong>de</strong> Mattos<br />
Se, para os Tenetehara, a exploração dos regatões po<strong>de</strong>ria parecer nefasta,<br />
não o seria também a presença <strong>de</strong>certo ininteligível dos missionários e<br />
missionárias, que vinham <strong>de</strong> tão longe para impor-lhes seus costumes?<br />
Pensamento contra-revolucionário e romanização<br />
122<br />
A charge ao lado, <strong>de</strong> Pereira Netto,<br />
simboliza o fim do Padroado no<br />
Brasil, através do gesto <strong>de</strong>sempenhado<br />
pela República (representada<br />
pela mulher com a espada)<br />
que se incumbe <strong>de</strong> separar o Estado<br />
(na figura do nativo sorri<strong>de</strong>nte<br />
e liberto) da Igreja (representada<br />
pelo bispo) 4 .<br />
O i<strong>de</strong>al da construção <strong>de</strong> nações e <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntida<strong>de</strong>s nacionais culturalmente<br />
“civilizadas” norteou a política <strong>de</strong> administração dos índios no Brasil ao longo<br />
<strong>de</strong> todo o período imperial e nas primeiras décadas do período republicano. A<br />
constituição <strong>de</strong> uma nacionalida<strong>de</strong> homogênea consistia, então, em uma das principais<br />
exigências para o ingresso na mo<strong>de</strong>rnida<strong>de</strong>. Neste sentido, a almejada<br />
dissolução das diferenças confun<strong>de</strong>-se com o próprio mo<strong>de</strong>lo <strong>de</strong> “or<strong>de</strong>m” concebido<br />
como sustentáculo para o almejado “progresso” nacional. As imagens<br />
sobre os indígenas, em disputa sob os projetos políticos para a nação, se <strong>de</strong>senhavam<br />
naquele período marcado por episódios <strong>de</strong> intensas turbulências sociais.<br />
O trabalho dos missionários capuchinhos - especificamente incumbidos<br />
da catequese indígena no país sob o Regulamento das Missões <strong>de</strong>cretado por<br />
Pedro II - era fundamentado sob o pensamento e a ação, fundamentalmente,<br />
reacionários e baseados no pragmatismo político do controle e da manutenção<br />
da or<strong>de</strong>m social do i<strong>de</strong>ário da Restauração, dominante na Europa sobretudo nas<br />
primeiras décadas do século XIX.<br />
Com efeito, durante a Restauração, que teve lugar na Europa após os<br />
anos <strong>de</strong> convulsão revolucionária, os livros <strong>de</strong> Joseph <strong>de</strong> Maistre serviram <strong>de</strong><br />
inspiração para as forças sociais interessadas na <strong>de</strong>fesa dos valores tradicionalistas<br />
e no restabelecimento da or<strong>de</strong>m, ao longo <strong>de</strong> um período que se esten<strong>de</strong>u<br />
por todo o século XIX, atingindo ainda o início do XX. Desta maneira, seriam<br />
extraídos <strong>de</strong> seus textos os argumentos que serviam para criticar e exorcizar a<br />
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ameaça que a revolução representava para instituições como a Igreja Católica e<br />
a Monarquia, que viam no liberalismo e nas especulações filosóficas e científicas<br />
a sombra da <strong>de</strong>cadência moral.<br />
Os escritos dos missionários responsáveis pela catequese indígena no<br />
período analisado coinci<strong>de</strong>m com boa parte das idéias presentes no pensamento<br />
contra-revolucionário relativo ao “selvagem”, segundo o qual as diferenças entre<br />
os humanos eram tantas que a proposta <strong>de</strong> tratá-lo como igual soava ridícula.<br />
A influência do pensamento contra-revolucionário sobre a politica indigenista<br />
imperial po<strong>de</strong> ser, inclusive, <strong>de</strong>preendida da própria elaboração do Regulamento<br />
das Missões, <strong>de</strong> 1845, estabelecido sobre o papel <strong>de</strong> centralida<strong>de</strong> dos capuchinhos<br />
italianos para a administração dos indígenas.<br />
Destoando inteiramente da concepção rousseauniana do “selvagem”, o<br />
pensamento reacionário jamais conceberia um “antropófago” como uma boa<br />
criatura. Consi<strong>de</strong>rando, por <strong>de</strong>finição, os humanos enquanto seres <strong>de</strong>caídos <strong>de</strong>vido<br />
ao “pecado original”, os selvagens constituíam a porção mais <strong>de</strong>generada<br />
da humanida<strong>de</strong>: “se a socieda<strong>de</strong> é tão antiga como o homem,” - dizia De Maistre<br />
– “logo o selvagem só é e só po<strong>de</strong> ser um homem <strong>de</strong>gradado e punido” (De<br />
Maistre apud Motta, 2001, p. 138). A “punição” do indígena, <strong>de</strong>sta forma naturalizada<br />
enquanto <strong>de</strong>sígnio divino para seres <strong>de</strong>gradados, <strong>de</strong> fato encontra-se<br />
presente no pensamento dos missionários capuchinhos do período como um dos<br />
principais instrumentos pedagógicos.<br />
O potencial “revolucionário” representado pelos indígenas segundo o<br />
i<strong>de</strong>ário europeu reacionário/capuchinho era freqüentemente realizado nos<br />
al<strong>de</strong>amento, quando os catecúmenos se rebelavam contra o sistema autoritário<br />
dos administradores capuchinhos.<br />
Em 1893, 2000 Botocudos “civilizados” pelos Freis Serafim <strong>de</strong> Gorizia e<br />
Ângelo <strong>de</strong> Sassoferato ao longo <strong>de</strong> 20 anos, tentaram assassinar os diretores, no<br />
próspero al<strong>de</strong>amento missionário <strong>de</strong> Itambacuri, Minas Gerais, com o intento <strong>de</strong><br />
“se apropriarem do estabelecimento” 55<br />
<strong>Missão</strong> <strong>religiosa</strong> e <strong>violência</strong><br />
Vencidos e muito reduzidos, após seis meses <strong>de</strong> revolta retornaram para o<br />
al<strong>de</strong>amento, transformado, segundo o regime republicano, em “Colônia Mista”.<br />
Por outro lado, observa-se, no mesmo período, a reação da Igreja ao<br />
sistema do Padroado, que, ao atrelá-la ao Estado, tornava-a susceptível ao seu<br />
controle político-administrativo. Este movimento, <strong>de</strong>nominado Romanização, visava<br />
recolocar a Igreja latino-americana mais diretamente ligada ao Papa, processando-se<br />
efetivamente a partir do pontificado <strong>de</strong> Pio IX (1846-1878).<br />
Ao confrontar as imagens dos missionários sobre os indígenas com o<br />
discurso nacionalista e republicano, percebe-se o <strong>de</strong>lineamento <strong>de</strong> uma nova<br />
concepção do nativo: ao invés <strong>de</strong> “<strong>de</strong>gradação” com que eram retratados pelo<br />
pensamento contra-revolucionário, passam a emergir como “excelentes homens,<br />
naturais donos espoliados <strong>de</strong>ste belo País” cujo “sangue nobre”, correndo em<br />
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Missagia <strong>de</strong> Mattos<br />
suas veias, lhe <strong>de</strong>spertava “a alma clamando por Justiça” (DALTRO, 1920).<br />
Denúncias contra a catequese missionária foram encaminhadas à imprensa por<br />
opositores do trabalho dos capuchinhos, como Leolinda Daltro (1920), que os<br />
consi<strong>de</strong>rava expatriados estrangeiros que teciam uma verda<strong>de</strong>ira “campanha”<br />
contra o regime da República”.<br />
A revolta e o <strong>de</strong>stino dos índios<br />
Para os Guajajara, se seus ancestrais não houvessem se rebelado e assassinado<br />
os missionários, provavelmente não teriam, hoje, assegurado o domínio<br />
da área atualmente <strong>de</strong>marcada sobre o local da antiga missão. Com efeito,<br />
em outras localida<strong>de</strong>s on<strong>de</strong> se estabeleceram missões capuchinhas que adotaram<br />
métodos semelhantes, o <strong>de</strong>stino das terras indígenas foi sofrer um gradativo<br />
processo <strong>de</strong> dispersão, em virtu<strong>de</strong>, por exemplo, da prática da mestiçagem<br />
implementada enquanto política pública imperial, exemplarmente <strong>de</strong>senvolvida<br />
na missão capuchinha <strong>de</strong> Itambacuri.<br />
Se, para os Guajajara, o massacre é rememorado como sinal <strong>de</strong> sua resistência<br />
e valentia, <strong>de</strong>certo que a população regional, contrariamente, discrimina<br />
os indígenas como “hereges” pelo assassinato dos missionários, figurados<br />
como mártires na fachada da catedral da cida<strong>de</strong> maranhense <strong>de</strong> Barra do Corda,<br />
erigida como um monumento antiindígena na praça central da cida<strong>de</strong>, alimentando<br />
as relações <strong>de</strong> animosida<strong>de</strong> existentes entre índios e “cristãos” após <strong>de</strong><br />
<strong>de</strong>corridos mais <strong>de</strong> cem anos do fatal episódio.<br />
Se <strong>de</strong>tivermos nossa atenção nos relatos indígenas recolhidos entre os<br />
mais velhos habitantes das al<strong>de</strong>ias, perceberemos que o interesse em dizimar os<br />
missionários não parecia pertencer exclusivamente aos Guajajara. Ao contrário,<br />
o intento do Cauiré Imana só pô<strong>de</strong> se realizado porque políticos influentes forneceram<br />
os armamentos necessários para que os índios - revoltados com os<br />
castigos sofridos na missão - praticassem “serviço sujo” como assassinatos que<br />
interessavam à elite local, na medida em que liberavam o território e a mão <strong>de</strong><br />
obra indígena para a extração dos produtos da floresta que embarcavam no<br />
porto <strong>de</strong> São Luís.<br />
Os membros <strong>de</strong>sta elite intelectual que <strong>de</strong>tinha o po<strong>de</strong>r local ocupavam<br />
cargos como os <strong>de</strong> Juizes <strong>de</strong> Direito e <strong>de</strong> Promotores <strong>de</strong> Justiça e publicavam no<br />
Jornal “O Norte” (1898-1934) artigos que revelam seu i<strong>de</strong>ário “positivista” e<br />
ilustrado, paradoxalmente comprometido com a legitimação das ações e interesses<br />
confrontantes com a existência <strong>de</strong> grupos indígenas. Algumas <strong>de</strong>ssas famílias<br />
haviam se internado naqueles sertões após violentos episódios <strong>de</strong> revolta popular<br />
que se generalizaram na região em meados do século XIX, nos quais os<br />
próprios li<strong>de</strong>res Guajajara haviam participados como combatentes.<br />
Depoimentos recolhidos entre os indígenas sustentam a versão <strong>de</strong> que,<br />
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<strong>Missão</strong> <strong>religiosa</strong> e <strong>violência</strong><br />
nos horários <strong>de</strong> menor vigilância, comerciantes, prejudicados pelo monopólio das<br />
transações comerciais dos missionários, dirigiam-se às al<strong>de</strong>ias para negociar com<br />
os índios, instigando-os a <strong>de</strong>struir <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>.<br />
Apesar das evidências no sentido da co-participação <strong>de</strong> po<strong>de</strong>rosos interesses<br />
econômicos e políticos como motrizes do massacre, ainda hoje, no entanto,<br />
os próprios Guajajara arcam com a herança maldita <strong>de</strong> serem consi<strong>de</strong>rados<br />
os únicos culpados <strong>de</strong>sta história trágica. Esta herança, por sua vez, serve para<br />
justificar, os estigmas e maus-tratos por eles vividos nas relações interétnicas.<br />
RELIGIOUS MISSION AND VIOLENCE: <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>, <strong>1901</strong><br />
Abstract: This article approaches the indigenous revolt which happened in the missionary<br />
village of <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>, Maranhão, in <strong>1901</strong>, involving Tenetenhara and Lombardic friars,<br />
through its historical context in the extent of the indigenist policies.<br />
Key-words: Friars. Indigenous policies. Tenetehara.<br />
MISIÓN RELIGIOSA Y VIOLENCIA: <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>, <strong>1901</strong><br />
Resumen: Este artículo hace un abordaje sobre la revuelta indígena ocurrida en la al<strong>de</strong>a<br />
misionaria <strong>de</strong> <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>, Maranhão, en <strong>1901</strong>, envolviendo los Tenetenhara y capuchinos<br />
lombardos, por medio <strong>de</strong> su contextualización histórica en el ámbito <strong>de</strong> las políticas<br />
indigenistas coetáneas.<br />
Palabras clave: Capuchinos. Indigenismo. Tenetehara.<br />
Notas:<br />
1 As cartas e relatórios dos missionários po<strong>de</strong>m ser encontrados no Arquivo da Cúria<br />
Geral Capuchinha <strong>de</strong> Madre Rubatto, com se<strong>de</strong> em Gêneva e no Arquivo Provincial dos<br />
Capuchinhos Lombardos, em Milão.<br />
2 GESU, Maria Francesca di (Anna Maria Rubatto). Lettere. Genova, 1895, n. 83<br />
3 Ibi<strong>de</strong>m, n. 117<br />
4 Fonte: Nossa História Ano 1/N. 12, outubro <strong>de</strong> 2004, p. 66.<br />
5 Em 1893, o al<strong>de</strong>amento do Itambacuri (1872-1911), dirigido pelos capuchinhos Serafim<br />
<strong>de</strong> Gorízia (1829-1918) e Ângelo <strong>de</strong> Sassoferato (1846-1926) gozava <strong>de</strong> uma situação <strong>de</strong><br />
prosperida<strong>de</strong> e boa reputação junto aos governos central e provincial do Império brasileiro,<br />
segundo a correspondência da Diretoria Geral dos Índios da Província <strong>de</strong> Minas:<br />
“O al<strong>de</strong>amento do Itambacuri, talvez o mais importante <strong>de</strong>ste país, tem prosperado <strong>de</strong><br />
maneira tal, que possui hoje uma gran<strong>de</strong> população que impulsiona uma imensa lavoura,<br />
talvez a primeira daquela zona que é por excelência agrícola. Em seu seio contam-se 42<br />
engenhos movidos a bois, além do engenho <strong>de</strong> ferro, acima mencionado. Estes engenhos<br />
fabricam gran<strong>de</strong> quantida<strong>de</strong> <strong>de</strong> rapadura, açúcar e agruar<strong>de</strong>nte que abastece a cida<strong>de</strong> <strong>de</strong><br />
Teófilo Otoni que por sua ves exporta gran<strong>de</strong> parte <strong>de</strong>stes produtos para a estrada <strong>de</strong><br />
ferro “Bahia e Minas”. A cultura <strong>de</strong> cerais é mportantíssima, pois é o Itambacuri o<br />
inesgotável celeiro da cida<strong>de</strong> <strong>de</strong> Teófilo Otoni.” (Relatório do diretor geral dos índios,<br />
Antônio Alves Pereira da Silva, ao secretário da Agricultura, Comércio e Obras Públicas<br />
do Estado <strong>de</strong> Minas Gerais. 04 <strong>de</strong> novembro <strong>de</strong> 1893. SG 25, pp. 84v-85. Arquivo Público<br />
Mineiro).<br />
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Izabel _________________________________________________________________<br />
Missagia <strong>de</strong> Mattos<br />
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Ciências Humanas em Revista - São Luís, V. 5, n.1, julho 2007
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<strong>Missão</strong> <strong>religiosa</strong> e <strong>violência</strong><br />
Irmãs que embarcaram<br />
para a América<br />
Latina em 8 <strong>de</strong> outubro<br />
<strong>de</strong> 1898. Entre<br />
elas, a Ir. Natalina<br />
(quarta da esquerda)<br />
e a Ir. Eufêmia (a oitava),<br />
mortas em<br />
<strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong><br />
As irmãs <strong>de</strong> <strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong> (TOSSO,<br />
Rodolfo, 2002 [1992])<br />
<strong>Alto</strong> <strong>Alegre</strong>, 1900: As irmãs com os<br />
pequenos indígenas (TOSO,<br />
Rodolfo, 2002 [1992])<br />
Ciências Humanas em Revista - São Luís, V. 5, n.1, julho 2007 127
Izabel _________________________________________________________________<br />
Missagia <strong>de</strong> Mattos<br />
Igreja em homanegem aos mártires<br />
(Barra do Corda - MA)<br />
Foto: Isabel Missagia, 2003<br />
128<br />
Cacimba on<strong>de</strong> foram jogados<br />
os corpos das<br />
missionárias (TOSO,<br />
Rodolfo, 2002 [1992])<br />
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