O QUE É A FILOSOFIA?

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Em sua produção e sua reprodução, o conceito tem a realidade de um virtual, de um incorporai, de um
impassível, contrariamente às funções de estado atual, às funções de corpo e de vivido. Erigir um conceito
não é a mesma coisa que traçar uma função, embora haja movimento dos dois lados, embora haja
transformações e criações num caso como no outro: os dois tipos de multiplicidades se entrecruzam.
Sem dúvida, o acontecimento não é feito somente de variações inseparáveis, ele mesmo é inseparável
do estado de coisas, dos corpos e do vivido nos quais se atualiza ou se efetua. Mas diremos o inverso
também: o estado de coisas também não é separável do acontecimento, que transborda contudo sua
atualização por toda parte. É preciso ascender de novo até o acontecimento, que dá sua consistência virtual
ao conceito, bem como descer até o estado de coisas atual que dá suas referências à função. De tudo o que
um sujeito pode viver, do corpo que lhe pertence, dos corpos e objetos que se distinguem do seu, e do estado
de coisas ou do campo físico-matemático que os determinam, ergue-se um vapor que não se assemelha a
eles, e que investe o campo de batalha, a batalha e o ferimento, como componentes ou variações de um
acontecimento puro, onde subsiste somente uma alusão ao que diz respeito aos nossos estados. A filosofia
como gigantesca alusão. Atualizamos ou efetuamos o acontecimento todas as vezes que o investimos, de
bom ou mau grado, num estado de coisas, mas o contra-efetuamos, cada vez que o abstraímos dos estados
de coisas, para liberar seu conceito. Há como que uma dignidade do acontecimento, que foi sempre
inseparável da filosofia como "amor fati": igualar-se ao acontecimento, ou tornar-se o filho de seus próprios
acontecimentos — "meu ferimento existia antes de mim, nasci para encarná-lo"(18). Nasci para encarná-lo
(18) Joe Bousquet, Les Capitules, Le Cercle du livre, p. 103.
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como acontecimento, porque soube desencarná-lo como estado de coisas ou situação vivida. Não há ética
diferente daquela do amor fati da filosofia. A filosofia é sempre entre-tempo. Aquele que contra-efetua o
acontecimento, Mallarmé o chama de o Mímico, porque ele esquiva o estado de coisas e "se limita a uma
alusão perpétua, sem quebrar o gelo"(19). Um mímico como este não reproduz o estado de coisas, como
também não imita o vivido, não dá uma imagem, mas constrói um conceito. Ele não procura a função do que
acontece, mas extrai o acontecimento ou a parte do que não se deixa atualizar, a realidade do conceito. Não
querer o que acontece, com esta falsa vontade que se queixa e se defende, e se perde em mímica, mas levar
a queixa e o furor ao ponto em que eles se voltam contra o que acontece, para erigir o acontecimento,
depurá-lo, extraí-lo no conceito vivo. A filosofia não tem outro objetivo além de tornar-se digna do
acontecimento, e aquele que contra-efetua o acontecimento é precisamente o personagem conceituai.
Mímico é um nome ambíguo. Ele é, o personagem conceituai que opera o movimento infinito. Querer a guerra
contra as guerras por vir e passadas, a agonia contra todas as mortes, e o ferimento contra todas as
cicatrizes, em nome do devir e não do eterno: é neste sentido somente que o conceito reúne.
Descemos dos virtuais aos estados de coisas atuais, subimos dos estados de coisas aos virtuais, sem
podermos isolá-los uns dos outros. Mas não é a mesma linha que subimos e que descemos assim: a
atualização e a contra-efetuação não são dois segmentos da mesma linha, mas linhas diferentes. Se nos
ativermos às funções científicas de estados de coisas, diremos que elas não se deixam isolar de um virtual
que atualizam; este virtual se apresenta de início como uma névoa ou uma neblina, ou mesmo como um
caos, uma virtualidade
(19) Mallarmé, "Mimique", Oeuvres, La Pléiade, p. 310.
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caótica, mais do que como a realidade de um acontecimento ordenado no conceito. É por isso que a filosofia
freqüentemente parece, para a ciência, recobrir um simples caos, que faz com que esta diga: você só tem
escolha entre o caos e eu, a ciência. A linha de atualidade traça um plano de referência que recorta o caos:
retira dele estados de coisas que, certamente, atualizam também em suas coordenadas os acontecimentos
virtuais, mas só retêm, dele, potenciais já em vias de atualização, fazendo parte das funções. Inversamente,
se consideramos os conceitos filosóficos de acontecimentos, sua virtualidade remete ao caos, mas sobre um
plano de imanência que o recobre por sua vez, e só dele extrai a consistência ou realidade do virtual. Quanto
aos estados de coisas densos demais, são sem dúvida adsorvidos, contra-efetuados pelo acontecimento,
mas a eles só encontramos alusões sobre o plano de imanência e no acontecimento. As duas linhas são pois
inseparáveis, mas independentes, cada uma completa em si mesma: como os invólucros dos dois planos tão
diversos. A filosofia só pode falar da ciência por alusão, e a ciência só pode falar da filosofia como de uma
nuvem. Se as duas linhas são inseparáveis, é em sua suficiência respectiva, e os conceitos filosóficos não
intervém mais na constituição das funções científicas, do que as funções na dos conceitos. É em sua plena
maturidade, e não no processo de sua constituição, que os conceitos e as funções se cruzam