O QUE É A FILOSOFIA?

atualizados pelo mundo em seu estado anterior, ao passo que os corpos são novas atualizações, cujos
estados
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"privados" reproduzem estados de coisas para novos corpos(12). Mesmo não-viventes, ou antes nãoorgânicas,
as coisas têm um vivido, porque são percepções e afecções.
Quando a filosofia se compara com a ciência, ocorre que proponha uma imagem simples demais da
ciência, que faz os cientistas rirem. Todavia, mesmo se a filosofia tem o direito de apresentar da ciência uma
imagem despida de valor científico (por conceitos), não tem nada a ganhar impondo-lhe limites que os
cientistas não param de ultrapassar nos procedimentos mais elementares. Assim, quando a filosofia remete a
ciência ao "já pronto", e guarda para si o "fazendo-se", como Bergson ou como a fenomenologia, notadamente
em Erwin Straus, não se corre somente o perigo de aproximar a filosofia de um simpes vivido, mas se
oferece da ciência uma má caricatura: Paul Klee tem certamente uma visão mais correta quando diz que
consagrando-se ao funcional a matemática e a física tomam por objeto a própria formação, e não a forma
acabada(13). Muito mais, quando se comparam as multiplicidades filosóficas e as multiplicidades científicas,
as multiplicidades conceituais e as multiplicidades funcionais, pode ser sumário demais definir estas últimas
por conjuntos. Os conjuntos, já vimos, só têm interesse como atualização do limite; eles dependem das
funções e não o contrário, e a função é o verdadeiro objeto da ciência.
Em primeiro lugar, as funções são funções de estados de coisas, e constituem, então, proposições
científicas, como primeiro tipo de prospectos: seus argumentos são variáveis independentes, sobre as quais
se exercem operações de coordenação e potencializações, que determinam suas relações necessárias. Em
segundo lugar, as funções são funções de coisas, objetos ou corpos individuados, que constituem pro-
(12) Cf. Whitehead, Process and Reality, Free Press, p. 22-26.
(13) Klee, Théorie de l'art moderne, Ed. Gonthier, p. 48-49.
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posições lógicas: seus argumentos são termos singulares, tomados como átomos lógicos independentes,
sobre os quais se exercem descrições (estado de coisas lógico) que determinam seus predicados. Em
terceiro lugar, as funções de vivido têm, como argumentos, percepções e afecções, e constituem opiniões
(doxa, como terceiro tipo de prospecto): temos opiniões sobre qualquer coisa que percebemos ou que nos
afeta, a ponto de as ciências do homem poderem ser consideradas como uma vasta doxologia — mas as
coisas mesmas são opiniões genéricas, na medida em que têm percepções e afecções moleculares, no
sentido em que o organismo mais elementar tem uma proto-opinião sobre a água, o carbono e os sais de que
dependem seu estado e sua potência. Essa é a via que desce do virtual aos estados de coisas e às outras
atualidades: não encontramos conceito nesta via, mas funções. A ciência desce da virtualidade caótica aos
estados de coisas e corpos que a atualizam; todavia, ela é menos inspirada pela preocupação de se unificar
num sistema atual ordenado, do que por um desejo de não se afastar demais do caos, de escavar os
potenciais para apreender e domesticar uma parte do que a impregna, o segredo do caos por detrás dela, a
pressão do virtual(14).
Ora, se remontamos a linha na direção contrária, se vamos dos estados de coisas ao virtual, não se
trata da mesma linha, porque não é o mesmo virtual (podemos, pois, também descê-la, sem que ela se
confunda com a precedente). O virtual não mais é a virtualidade caótica, mas a virtualidade tornada
consistente, entidade que se forma sobre um plano de imanência que corta o caos. É o que se chama o
Acontecimento, ou a parte do que escapa à sua própria atualização
(14) A ciência não sente somente a necessidade de ordenar o caos, mas de vê-lo, de tocá-lo, de fazê-lo: cf.
James Gleick, La théorie du chãos, Ed. Albin Michel. Gilles Châtelet mostra como a matemática e a física
tentam reter algo de uma esfera do virtual: Les enjeux du mobile, a sair.
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"privados" reproduzem estados de coisas para novos corpos(12). Mesmo não-viventes, ou antes nãoorgânicas,
as coisas têm um vivido, porque são percepções e afecções.
Quando a filosofia se compara com a ciência, ocorre que proponha uma imagem simples demais da
ciência, que faz os cientistas rirem. Todavia, mesmo se a filosofia tem o direito de apresentar da ciência uma
imagem despida de valor científico (por conceitos), não tem nada a ganhar impondo-lhe limites que os
cientistas não param de ultrapassar nos procedimentos mais elementares. Assim, quando a filosofia remete a
ciência ao "já pronto", e guarda para si o "fazendo-se", como Bergson ou como a fenomenologia, notadamente
em Erwin Straus, não se corre somente o perigo de aproximar a filosofia de um simpes vivido, mas se