O QUE É A FILOSOFIA?
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atualizados pelo mundo em seu estado anterior, ao passo que os corpos são novas atualizações, cujos<br />
estados<br />
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"privados" reproduzem estados de coisas para novos corpos(12). Mesmo não-viventes, ou antes nãoorgânicas,<br />
as coisas têm um vivido, porque são percepções e afecções.<br />
Quando a filosofia se compara com a ciência, ocorre que proponha uma imagem simples demais da<br />
ciência, que faz os cientistas rirem. Todavia, mesmo se a filosofia tem o direito de apresentar da ciência uma<br />
imagem despida de valor científico (por conceitos), não tem nada a ganhar impondo-lhe limites que os<br />
cientistas não param de ultrapassar nos procedimentos mais elementares. Assim, quando a filosofia remete a<br />
ciência ao "já pronto", e guarda para si o "fazendo-se", como Bergson ou como a fenomenologia, notadamente<br />
em Erwin Straus, não se corre somente o perigo de aproximar a filosofia de um simpes vivido, mas se<br />
oferece da ciência uma má caricatura: Paul Klee tem certamente uma visão mais correta quando diz que<br />
consagrando-se ao funcional a matemática e a física tomam por objeto a própria formação, e não a forma<br />
acabada(13). Muito mais, quando se comparam as multiplicidades filosóficas e as multiplicidades científicas,<br />
as multiplicidades conceituais e as multiplicidades funcionais, pode ser sumário demais definir estas últimas<br />
por conjuntos. Os conjuntos, já vimos, só têm interesse como atualização do limite; eles dependem das<br />
funções e não o contrário, e a função é o verdadeiro objeto da ciência.<br />
Em primeiro lugar, as funções são funções de estados de coisas, e constituem, então, proposições<br />
científicas, como primeiro tipo de prospectos: seus argumentos são variáveis independentes, sobre as quais<br />
se exercem operações de coordenação e potencializações, que determinam suas relações necessárias. Em<br />
segundo lugar, as funções são funções de coisas, objetos ou corpos individuados, que constituem pro-<br />
(12) Cf. Whitehead, Process and Reality, Free Press, p. 22-26.<br />
(13) Klee, Théorie de l'art moderne, Ed. Gonthier, p. 48-49.<br />
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posições lógicas: seus argumentos são termos singulares, tomados como átomos lógicos independentes,<br />
sobre os quais se exercem descrições (estado de coisas lógico) que determinam seus predicados. Em<br />
terceiro lugar, as funções de vivido têm, como argumentos, percepções e afecções, e constituem opiniões<br />
(doxa, como terceiro tipo de prospecto): temos opiniões sobre qualquer coisa que percebemos ou que nos<br />
afeta, a ponto de as ciências do homem poderem ser consideradas como uma vasta doxologia — mas as<br />
coisas mesmas são opiniões genéricas, na medida em que têm percepções e afecções moleculares, no<br />
sentido em que o organismo mais elementar tem uma proto-opinião sobre a água, o carbono e os sais de que<br />
dependem seu estado e sua potência. Essa é a via que desce do virtual aos estados de coisas e às outras<br />
atualidades: não encontramos conceito nesta via, mas funções. A ciência desce da virtualidade caótica aos<br />
estados de coisas e corpos que a atualizam; todavia, ela é menos inspirada pela preocupação de se unificar<br />
num sistema atual ordenado, do que por um desejo de não se afastar demais do caos, de escavar os<br />
potenciais para apreender e domesticar uma parte do que a impregna, o segredo do caos por detrás dela, a<br />
pressão do virtual(14).<br />
Ora, se remontamos a linha na direção contrária, se vamos dos estados de coisas ao virtual, não se<br />
trata da mesma linha, porque não é o mesmo virtual (podemos, pois, também descê-la, sem que ela se<br />
confunda com a precedente). O virtual não mais é a virtualidade caótica, mas a virtualidade tornada<br />
consistente, entidade que se forma sobre um plano de imanência que corta o caos. <strong>É</strong> o que se chama o<br />
Acontecimento, ou a parte do que escapa à sua própria atualização<br />
(14) A ciência não sente somente a necessidade de ordenar o caos, mas de vê-lo, de tocá-lo, de fazê-lo: cf.<br />
James Gleick, La théorie du chãos, Ed. Albin Michel. Gilles Châtelet mostra como a matemática e a física<br />
tentam reter algo de uma esfera do virtual: Les enjeux du mobile, a sair.<br />
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"privados" reproduzem estados de coisas para novos corpos(12). Mesmo não-viventes, ou antes nãoorgânicas,<br />
as coisas têm um vivido, porque são percepções e afecções.<br />
Quando a filosofia se compara com a ciência, ocorre que proponha uma imagem simples demais da<br />
ciência, que faz os cientistas rirem. Todavia, mesmo se a filosofia tem o direito de apresentar da ciência uma<br />
imagem despida de valor científico (por conceitos), não tem nada a ganhar impondo-lhe limites que os<br />
cientistas não param de ultrapassar nos procedimentos mais elementares. Assim, quando a filosofia remete a<br />
ciência ao "já pronto", e guarda para si o "fazendo-se", como Bergson ou como a fenomenologia, notadamente<br />
em Erwin Straus, não se corre somente o perigo de aproximar a filosofia de um simpes vivido, mas se