O QUE É A FILOSOFIA?

EXEMPLO XI
Em que esta situação concerne aos gregos? Diz-se freqüentemente que, desde Platão, os gregos
opõem a filosofia como um saber, que compreende ainda as ciências, e a opinião-doxa, que remetem aos
sofistas e re-tores. Mas descobrimos que não era uma oposição simples tão clara. Como os filósofos
possuiriam o saber, eles que não podem, nem querem, restaurar o saber dos sábios, e são apenas amigos?
E como a opinião seria inteiramente o negócio dos sofistas, já que ela recebe um valor-de-verdade(9) ?
Mais ainda, parece que os gregos se faziam da ciência uma idéia bastante clara, que não se confundia com a
filosofia: era um conhecimento da causa, da definição, uma espécie de função já. Então, todo o problema era:
como pode-se chegar às definições, a estas premissas do silogismo científico ou lógico? Era graças à
dialética: uma pesquisa que tendia, sobre um termo dado, a determinar, entre as opiniões, aquelas que eram
mais verossímeis, pela qualidade que extraíam, as mais sábias, pelos sujeitos que as proferiam. Mesmo em
Aristóteles, a dialética das opiniões era necessária para determinar as proposições científicas possíveis, e em
Platão a "opinião verdadeira" era o requisito do saber e
(9) Mareei Detienne mostra que os filósofos se arrogam a um saber que não se confunde com a velha
sabedoria e a uma opinião que não se confunde com a dos sofistas: Les maitres de vérité dans Ia Grèce
archdi-que, Ed. Maspero, cap. VI, p. 131 e segs.
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das ciências. Já Parmênides não colocava o saber e a opinião como duas vias disjuntivas(10). Democratas
ou não, os gregos opunham menos o saber e a opinião, do que se debatiam entre as opiniões, e se opunham
uns aos outros, rivalizavam uns com os outros no elemento da opinião pura. O que os filósofos criticavam nos
sofistas não era o fato de se ater à doxa, mas de escolher mal a qualidade a extrair das percepções, e o
sujeito genérico a depurar das afecções, de modo que os sofistas não podiam atingir o que havia de
"verdadeiro" numa opinião: permaneciam prisioneiros das variações do vivido. Os filósofos criticavam os
sofistas, por se aterem a não importa que qualidade sensível, com relação a um homem individual, ou com
relação ao gênero humano, ou com relação ao nomos da cidade (três interpretações do Homem como
potência, ou "medida de todas as coisas"). Mas eles, os filósofos platônicos, tinham uma extraordinária
resposta que lhes permitia, pensavam eles, selecionar opiniões. Era preciso escolher a qualidade que era
como o desdobramento do Belo em tal situação vivida, e tomar por sujeito genérico o Homem inspirado pelo
Bem. Era preciso que as coisas se desdobrassem no belo, e que seus utilizadores se inspirassem no bem,
para que a opinião atingisse o Verdadeiro. Não era fácil em cada caso. É o belo na Natureza e o bem nos
espíritos que definiria a filosofia como função da vida variável. Assim, a filosofia grega é o momento do belo; o
belo e o bem são as funções das quais opinião é o valor de verdade. Era preciso levar a percepção até a
beleza do percebido (dokounta) e a afecção até a prova do bem (do-kimôs) para atingir a opinião verdadeira:
esta não se-
(10) Cf. a análise célebre de Heidegger e de Beaufret (Le poètne de Parménide, P.U.F., p. 31-34).
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ria mais a opinião mutável e arbitrária, mas uma opinião originária, uma proto-opinião que nos recolocaria na
pátria esquecida do conceito, como, na grande trilogia platônica, o amor do Banquete, o delírio do Fedro, a
morte do Fédon. Pelo contrário, lá onde o sensível se apresenta sem beleza, reduzido à ilusão, e o espírito
sem o bem, deixado ao simples prazer, a opinião permanece sofistica e falsa — o queijo talvez, a lama, o
pelo... Todavia, esta pesquisa apaixonada da opinião verdadeira não conduz os Platônicos a uma aporia, a
mesma que se exprime no mais surpreendente diálogo, o Teeteto} É preciso que o saber seja transcendente,
que ele se acrescente à opinião e se distinga dela, para torná-la verdadeira, mas é preciso que ele seja
imanente para que ela seja verdadeira como opinião. A filosofia grega permanece ainda atada a esta velha
Sabedoria, inteiramente disposta a redesdobrar novamente sua transcendência, embora não tenha mais
senão sua amizade, a afecção. É preciso a imanência, é também preciso que ela seja imanente a algo de
transcendente, a idealida-de. O belo e o bem não cessam de nos reconduzir à transcendência. É como se a
opinião verdadeira exigisse ainda um saber que ela todavia destituiu.
A fenomenologia não recomeça uma tentativa análoga? Pois ela também parte à procura das opiniões
originárias que nos ligam ao mundo, como a nossa pátria (Terra). E ela precisa do belo e do bem, para que
elas não se confundam com a opinião empírica variável, e que a percepção e a afecção atinjam seu valor de
verdade: trata-se, desta vez, do belo na arte e da constituição da humanidade na história. A fenomenologia
precisa da arte, como a lógica da ciência; Erwin Strauss, Merleau-Ponty ou Maldiney precisam de Cézanne
ou da pintura chinesa. O vivido não faz do conceito outra
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