O QUE É A FILOSOFIA?

ocorre sobre um plano de imanência que pode ser povoado de figuras tanto quanto de conceitos. Este plano
de imanência, todavia, não é exatamente filosófico, mas pré-filosófico. Ele é afetado pelo que o povoa, e que
reage sobre ele, de modo que só se torna filosófico sob o efeito do conceito: suposto pela filosofia, ele não é
menos instaurado por ela, e se desdobra numa relação filosófica com a não-filosofia. No caso das figuras, ao
contrário, o pré-filosófico mostra que o próprio plano de imanência não tinha por destinação inevitável uma
criação de conceito ou uma formação filosófica, mas podia se desdobrar em sabedorias e religiões, segundo
uma bifurcação que conjurava previamente a filosofia do ponto de vista de sua própria possibilidade. O que
negamos é que a filosofia apresente uma necessidade interna, seja em si mesma, seja nos gregos (e a idéia
de um milagre grego não seria senão um outro aspecto dessa pseudo-necessidade). E, no entanto, a filosofia
foi uma coisa grega, embora trazida por migrantes. Para que a filosofia nascesse, foi preciso um encontro
entre o meio grego e o plano de imanência do pensamento. Foi preciso a conjunção de dois movimentos de
desterritorialização muito diferentes, o relativo e o absoluto, o primeiro operando já na imanência. Foi preciso
que a desterritorialização absoluta do plano de pensamento se ajustasse ou se conectasse diretamente com
a desterritorialização relativa da sociedade grega. Foi preciso o encontro do amigo e do pensamento. Numa
palavra, há, de fato, uma razão para a filosofia, mas uma razão sintética, e contingente — um encontro, uma
conjunção. Ela não é insuficiente por si mesma, mas contingente em si mesma. Mesmo no conceito, a razão
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depende de uma conexão dos componentes, que poderia ter sido outra, com outras vizinhanças. O princípio
de razão tal como aparece na filosofia é um princípio de razão contingente, e se anuncia: não há boa razão
senão contingente, não há história universal senão da contingência.
EXEMPLO VII
E vão procurar, como Hegel ou Heidegger, uma razão analítica e necessária que uniria a filosofia à
Grécia. Porque os gregos são homens livres, são os primeiros a captar o Objeto numa relação com o sujeito:
tal seria o conceito, segundo Hegel. Mas, já que o objeto permanece contemplado como "belo", sem que sua
relação com o sujeito seja ainda determinada, é preciso esperar os estágios seguintes para que esta relação
seja ela mesma refletida, depois posta em movimento ou comunicada. Não deixa de ser verdade que os
gregos inventaram o primeiro estágio, a partir do qual tudo se desenvolve interiormente ao conceito. O
Oriente pensava, sem dúvida, mas pensava o objeto em si como abstração pura, a universalidade vazia
idêntica à simples particularidade: faltava-lhe a relação com o sujeito como universalidade concreta ou como
individualidade universal. O Oriente ignora o conceito porque se contenta em fazer coexistir o vazio mais
abstrato e o ente mais trivial, sem nenhuma mediação. Todavia, não se vê muito bem o que distingue o
estágio ante-filosófico do Oriente e o estágio filosófico da Grécia, já que o pensamento grego não é
consciente da relação com o sujeito que supõe sem saber refleti-lo ainda.
Também Heidegger desloca o problema, e situa o conceito na diferença entre o Ser e o ente, antes
que naquela do sujeito e do objeto. Ele considera o grego como
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autóctone, antes que como livre cidadão (e toda a reflexão de Heidegger sobre o Ser e o ente se aproxima da
Terra e do território, como testemunham os temas do construir, do habitar): o próprio do grego é habitar o Ser,
e dispor da palavra Ser. Desterritorializado, o grego se reterritorializa sobre sua própria língua e seu tesouro
lingüístico, o verbo ser. Assim, o Oriente não está antes da filosofia, mas ao lado, porque ele pensa, mas não
pensa o Ser(6). E a filosofia mesma passa menos por graus do sujeito e do objeto, evolui menos do que
habita uma estrutura do Ser. Os gregos de Heidegger não chegam a "articular" sua relação com o Ser; os de
Hegel não chegam a refletir sua relação com o Sujeito. Mas em Heidegger não se trata de ir mais longe que
os gregos; basta retomar seu movimento numa repetição recomeçante, iniciante. É que o Ser, em virtude de
sua estrutura, não cessa de se desviar quando se volta, e a história do Ser ou.da Terra é a de seu desvio, de
sua desterritorialização no desenvolvimento técnico-mundial da civilização 'ocidental iniciada pelos gregos e
reterritorializada sobre o nacional-socialismo... O que permanece comum a Heidegger e a Hegel é terem
concebido a relação da Grécia com a filosofia como uma origem e, assim, como o ponto de partida de uma
história interior ao Ocidente, de modo que a filosofia se confunde necessariamente com sua própria história.
Por mais fortemente que se tenha dele aproximado, Heidegger trai o movimento da desterritorialização,
porque o cristaliza de uma vez por todas entre o ser e o ente, entre o território grego e a Terra ocidental que
os gregos teriam nomeado Ser.
(6) Cf. Jean Beaufret: "A fonte está em toda parte, indeterminada, tanto chinesa, árabe, quanto indiana... Mas
eis, há o episódio grego, os gregos tiveram o estranho privilégio de nomear a fonte ser..." (Ethernité, n°
1,1985).
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