O QUE É A FILOSOFIA?

(*) No original, aplat (N. dos T.).
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mo tempo, o respeito necessário a sua aproximação, a longa espera pela qual é necessário passar, mas
também a criação sem limite que as faz existir. O mesmo ocorre com o gosto dos conceitos: o filósofo só se
aproxima do conceito indeterminado com temor e respeito, hesita muito em se lançar, mas só pode
determinar o conceito criando-o sem medida, um plano de imanência tendo como única regra que traça e
como único compasso os personagens estranhos que ele faz viver. O gosto filosófico não substitui a criação
de conceitos, nem a modera, é, ao contrário, a criação de conceitos que faz apelo a um gosto que a modula.
A livre criação de conceitos determinados precisa de um gosto do conceito indeterminado. O gosto é esta
potência, este ser-em-potência do conceito: não é certamente por razões "racionais ou razoáveis" que tal
conceito é criado, tais componentes escolhidos. Nietzsche pressentiu esta relação da criação de conceitos
com um gosto propriamente filosófico, e se o filósofo é aquele que cria conceitos, é graças a uma faculdade
de gosto como um "sapere" instintivo, quase animal — um Fiat ou um Fatum que dá a cada filósofo o direito
de aceder a certos problemas, como um sinete marcado sobre seu nome, como uma afinidade da qual suas
obras promanam(11).
Um conceito está privado de sentido enquanto não concorda com outros conceitos, e não está
associado a um problema que resolve ou contribui para resolver. Mas importa distinguir os problemas
filosóficos e os problemas científicos. Não se ganharia grande coisa, dizendo que a filosofia coloca
"questões", já que as questões são somente uma palavra para designar problemas irredutíveis aos da
ciência.
(11) Nietzsche, Musarion-Ausgabe, XVI, p. 35. Nietzsche invoca freqüentemente um gosto filosófico, e faz
derivar o sábio de "sapere" ("sa-piens", o degustador, "sisyphos", o homem de gosto extremamente "sutil"): La
naissance de Ia philosophie, Gallimard, p. 46.
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Como os conceitos não são proposicionais, eles não podem remeter a problemas que concerniriam às
condições extensionais de proposições assimiláveis às da ciência. Se insistimos, de qualquer modo, em
traduzir o conceito filosófico em proposições, só podemos fazê-lo na forma de opiniões mais ou menos
verossímeis, e sem valor científico. Mas topamos assim com uma dificuldade, que os gregos já enfrentavam.
É mesmo o terceiro caráter pelo qual a filosofia passa por uma coisa grega: a cidade grega promoveu o
amigo ou o rival como relação social, ela traça um plano de imanência, mas também faz reinar a livre opinião
(doxa). A filosofia deve então extrair das opiniões um "saber" que as transforma e que também se distingue
da ciência. O problema filosófico consiste em encontrar, em cada caso, a instância capaz de medir um valor
de verdade das opiniões oponíveis, seja selecionando umas como mais sábias que as outras, seja fixando a
parte que cabe a cada uma. Tal foi sempre o sentido do que se chama dialética, e que reduz a filosofia à
discussão interminável12. Vemo-lo em Platão, no qual os universais de contemplação supostamente medem
o valor respectivo das opiniões rivais, para elevá-las ao saber; é verdade que as contradições subsistentes
em Platão, nos diálogos ditos aporéticos, forçam já Aristóteles a orientar a pesquisa dialética dos problemas
na direção dos universais de comunicação (os tópicos). Em Kant ainda, o problema consistirá na seleção ou
na partilha das opiniões opostas, mas graças a universais de reflexão, até que Hegel tenha a idéia de se
servir da contradição das opiniões rivais, para delas extrair proposições supra-científicas, capazes de se
mover, de se contemplar, se refletir, se comunicar em si mesmas e no absoluto (proposição especulativa, em
que as opiniões se tornam
(12) Cf. Bréhier, "La notion de problème en philosophie", Études de philosophie antique, P.U.F.
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os momentos do conceito). Mas, sob as mais altas ambições da dialética, e qualquer que seja o gênio dos
grandes dialéticos, recaímos na mais miserável condição, a que Nietzsche diagnosticava como a arte da
plebe, ou o mau gosto em filosofia: a redução do conceito a proposições como simples opiniões; a submersão
do plano de imanência nas falsas percepções e nos maus sentimentos (ilusões da transcendência ou dos
universais); o modelo de um saber que constitui apenas uma opinião pretensamente superior, Urdoxa; a
substituição dos personagens conceituais por professores ou chefes de escola. A dialética pretende encontrar
uma discursi-vidade propriamente filosófica, mas só pode fazê-lo, encadeando as opiniões umas às outras.
Ela pode ultrapassar a opinião na direção do saber, a opinião ressurge e persiste em ressurgir. Mesmo com
os recursos de uma Urdoxa, a filosofia permanece uma doxografia. É sempre a mesma melancolia que se
eleva das Questões disputadas e dos Quodlibets da Idade Média, em que se aprende o que cada doutor
pensou, sem saber porque ele o pensou (o Acontecimento), e que se encontra em muitas histórias da filosofia
nas quais se passa em revista as soluções, sem jamais saber qual é o problema (a substância em Aristóteles,