O QUE É A FILOSOFIA?

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po movimento infinito de uma matéria que não pára de se propagar e a imagem de um pensamento que não
pára de fazer proliferar por toda parte uma pura consciência de direito (não é a imanência que é imanência
"à" consciência, mas o inverso).
Ilusões envolvem o plano. Não são contra-sensos abstratos, nem somente pressões de fora, mas
miragens do pensamento. Explicam-se pelo peso de nosso cérebro, pela circulação estereotipada das
opiniões dominantes, e porque não podemos suportar estes movimentos infinitos, nem dominar estas
velocidades infinitas que nos destruiriam (então devemos parar o movimento, fazermo-nos novamente
prisioneiros de um horizonte relativo)? E, todavia, somos nós que corremos sobre o plano de imanência, que
estamos no horizonte absoluto. É necessário, em parte ao menos, que as ilusões se ergam do próprio plano,
como os vapores de um pântano, como as exalações pré-socráticas que se desprendem da transformação
dos elementos sempre em obra sobre o plano. Artaud dizia: "o plano de consciência" ou o plano de imanência
ilimitado — o que os indianos chamam de Ciguri — engendra também alucinações, percepções errôneas,
sentimentos maus...(11) Seria necessário fazer a lista dessas ilusões, tomar-lhes a medida, como Nietzsche,
depois de Espinosa, fazia a lista dos "quatro grandes erros". Mas a lista é infinita. Há, de início, a ilusão de
transcendência, que talvez preceda todas as outras (sob um duplo aspecto, tornar a imanência imanente a
algo, e reencontrar uma transcendência, na própria imanência). Depois a ilusão dos universais, quando se
confundem os conceitos com o plano; mas esta confusão se faz quando se coloca uma imanência em algo, já
que este algo é necessariamente conceito: crê-se que
(11) Artaud, Les Tarabumaras, (Obras completas, Gallimard, IX).
o universal explique, enquanto é ele que deve ser explicado, e cai-se numa tripla ilusão, a da contemplação,
ou da reflexão, ou da comunicação. Depois, ainda, a ilusão do eterno, quando esquecemos que os conceitos
devem ser criados. Depois a ilusão da discursividade, quando confundimos as proposições com os
conceitos... Precisamente, não convém acreditar que todas estas ilusões se encadeiem logicamente como
proposições; elas ressoam ou reverberam, e formam uma névoa espessa em torno do plano.
O plano de imanência toma do caos determinações, com as quais faz seus movimentos infinitos ou
seus traços diagramáticos. Pode-se, deve-se então supor uma multiplicidade de planos, já que nenhum
abraçaria todo o caos sem nele recair, e que todos retêm apenas movimentos que se deixam dobrar juntos.
Se a história da filosofia apresenta tantos planos muito distintos, não é somente por causa das ilusões, da
variedade das ilusões, não é somente porque cada um tem sua maneira sempre recomeçada de relançar a
transcendência; é também, mais profundamente, em sua maneira de fazer a imanência. Cada plano opera
uma seleção do que cabe de direito ao pensamento, mas é esta seleção que varia de um para outro. Cada
plano de imanência é Uno-Todo: não é parcial como um conjunto científico, nem fragmentário como os
conceitos, mas distributivo, é um "cada um". O plano de imanência é folhado. É, sem dúvida, difícil estimar,
em cada caso comparado, se há um só e mesmo plano, ou vários diferentes; os pré-socráticos têm uma
imagem comum do pensamento, malgrado as diferenças entre Heráclito e Parmênides? Pode-se falar de um
plano de imanência ou de uma imagem do pensamento dita clássica, que se manteria de Platão a Descartes?
O que varia não são somente os planos, mas a maneira de distribuí-los. Há somente pontos de vista mais ou
menos longínquos ou aproximados, que permitem agrupar as folhas diferentes sobre um período bas-
tante longo, ou, ao contrário, separar folhas sobre um plano que pareceria comum — e de onde viriam estes
pontos de vista, malgrado o horizonte absoluto? Podemos contentar-nos aqui com um historicismo, um
relativismo generalizado? Com relação a tudo isto, a questão do uno ou do múltiplo torna-se novamente a
mais importante ao introduzir-se no plano.
No limite, não é todo grande filósofo que traça um novo plano de imanência, que traz uma nova
matéria do ser e erige uma nova imagem do pensamento, de modo que não haveria dois grandes filósofos
sobre o mesmo plano? É verdade que nós não imaginamos um grande filósofo do qual não se pudesse dizer:
ele mudou o que significa pensar, "pensou de outra maneira" (segundo a fórmula de Foucault). E quando se
distinguem várias filosofias num mesmo autor, não é porque ele próprio tinha mudado de plano, encontrado
mais uma nova imagem? Não se pode ser insensível à queixa de Biran, próximo da morte, "eu me sinto um
pouco velho para recomeçar a construção"(12). Em contrapartida, não são filósofos aqueles funcionários que
não renovam a imagem do pensamento, e não têm sequer consciência do problema, na beatitude de um
pensamento inteiramente pronto, que ignoram até o labor daqueles que pretendem tomar por modelos. Mas,
então, como se entender em filosofia, se há todas estas folhas que ora se juntam e ora se separam? Não
estamos condenados a tentar traçar nosso próprio plano, sem saber quais ele vai superpor? Não é
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