O QUE É A FILOSOFIA?

Empédocles, é Filia que o traça, mesmo se ela não retorna sobre mim sem dobrar o Ódio como o movimento
tornado negativo que testemunha uma sub-transcendência do caos (o vulcão) e uma sobre-transcendência de
um deus. Pode ser que os primeiros filósofos, e sobretudo Empédocles, tenham ainda o ar de sacerdotes ou
mesmo de reis. Eles se apropriam da máscara do sábio, e, como diz Nietzsche, como a filosofia não se
disfarçaria em seus primórdios? E mesmo, poderá ela jamais prescindir dos disfarces? Se a instauração da
filosofia se confunde com a suposição de um plano pré-filo-sófico, como a filosofia não tiraria proveito disso
para pôr uma máscara? Resta que os primeiros filósofos traçam um plano, que movimentos ilimitados não
cessam de percorrer, sobre duas faces, das quais uma é determinável como Physis, na medida em que dá
uma matéria ao Ser, e a outra como Noüs, enquanto dá uma imagem ao pensamento. É Anaximandro que
leva ao maior rigor a distinção das duas faces, combinando o movimento das qualidades com a potência de
um horizonte absoluto, o Apeiron ou o Ilimitado, mas sempre sobre o mesmo plano. O filósofo opera um vasto
seqüestro da sabedoria, ele a põe a serviço da imanência pura. Ele substitui a genealogia por uma geologia.
EXEMPLO III
Pode-se apresentar toda a história da filosofia do ponto de vista da instauração de um plano de
imanência? Distinguir-se-iam então os fisicalistas, que insistem sobre a matéria do Ser, e os noologistas,
sobre a ima-
gem do pensamento. Mas um risco de confusão surge muito rápido: em vez de o plano de imanência, ele
mesmo, constituir esta matéria do Ser ou esta imagem do pensamento, é a imanência que seria remetida a
algo que seria como um "dativo", Matéria ou Espírito. É o que se torna evidente com Platão e seus
sucessores. Em vez de um plano de imanência constituir o Uno-Todo, a imanência está "no" Uno, de tal modo
que um outro Uno, desta vez transcendente, se superpõe àquele no qual a imanência se estende ou ao qual
ela se atribui: sempre um Uno para além do Uno, será a fórmula dos neoplatônicos. Cada vez que se
interpreta a imanência como "a" algo, produz-se uma confusão do plano com o conceito, de modo que o
conceito se torna um universal transcendente, e o plano, um atributo no conceito. Assim mal entendido, o
plano de imanência relança o transcendente: é um simples campo de fenômenos que só possui
secundariamente o que se atribui de início à unidade transcendente.
Com a filosofia cristã a situação piora. A posição de imanência continua sendo a instauração filosófica
pura, mas ao mesmo tempo ela só é suportada em doses muito pequenas, ela é severamente controlada e
enquadrada pelas exigências de uma transcendência ema-nativa e sobretudo criativa. Cada filósofo deve
demonstrar, com o risco de sua obra e por vezes de sua vida, que a dose de imanência, que ele injeta no
mundo e no espírito, não compromete a transcendência de um Deus ao qual a imanência não deve ser
atribuída senão secundariamente (Nicolau de Cusa, Eckhart, Bruno). A autoridade religiosa quer que a
imanência não seja sustentada senão localmente ou num nível intermediário, um pouco como numa fonte em
cascata na qual a água pode brevemente manar sobre cada plataforma, mas sob a
condição de vir de uma fonte mais alta e descer mais baixo (transascendência e transdescendência, como
dizia Wahl). Da imanência, pode-se estimar que ela seja a pedra de toque incandescente de toda a filosofia,
porque toma para si todos os perigos que esta deve enfrentar, todas as condenações, perseguições e
denegações que ela sofre. Isso demonstra, ao menos, que o problema da imanência não é abstrato ou
somente teórico. À primeira vista, não se vê por que a imanência é tão perigosa, mas é assim. Ela engole os
sábios e os deuses. A parte da imanência, ou a parte do fogo, é por ela que se reconhece o filósofo. A
imanência só é imanente a si mesma, e então toma tudo, absorve o Todo-Uno, e não deixa subsistir nada a
que ela poderia ser imanente. Em todo caso, cada vez que se interpreta a imanência como imanente a Algo,
pode-se estar certo que este Algo reintroduz o transcendente.
A partir de Descartes, e com Kant e Husserl, o cogito torna possível tratar o plano de imanência como
um campo de consciência. É que a imanência é suposta ser imanente a uma consciência pura, a um sujeito
pensante. Este sujeito, Kant o nomeará transcendental e não transcendente, precisamente porque é o sujeito
do campo de imanência de toda experiência possível, ao qual nada escapa, o exterior bem como o interior.
Kant recusa todo uso transcendente da síntese, mas remete a imanência ao sujeito da síntese, como nova
unidade, unidade subjetiva. Ele pode até mesmo dar-se ao luxo de denunciar as Idéias transcendentes, para
fazer delas o "horizonte" do campo imanente ao sujeito8. Mas,
(8) Kant, Crítica da Razão pura: o espaço como forma da exterioridade não está menos "em nós" que o
tempo como forma da interioridade ("Crítica do quarto paralogismo"). E sobre a Idéia como "horizonte", cf.
"Apêndice à dialética transcendental".
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