O QUE É A FILOSOFIA?

caso do cogito kantiano. Sem dúvida Kant construiu um plano "transcendental" que torna a dúvida inútil e
muda também a natureza dos pressupostos. Mas é em virtude desse plano que ele pode declarar que se "eu
penso" é uma determinação que implica a este título uma existência indeterminada ("eu sou"), nem por isso
sabemos como este indeterminado se torna determinável, nem portanto sob qual forma ele aparece como
determina-
do. Kant "critica", pois, Descartes por ter dito: eu sou uma substância pensante, já que nada funda uma tal
pretensão do Eu. Kant exige a introdução de um novo componente no cogito, aquele que Descartes tinha
recusado: precisamente o tempo, pois é somente no tempo que minha existência indeterminada se torna
determinável. Mas eu não sou determinado no tempo, a não ser como eu passivo e fenomenal, sempre
afetável, modificável, variável. Eis que o cogito apresenta agora quatro componentes: eu penso e, por isso,
sou ativo; eu tenho uma existência; portanto esta existência não é determinável senão no tempo como aquela
de um eu passivo; eu sou, pois, determinado como um eu passivo que se representa necessariamente sua
própria atividade pensante como um Outro que o afeta. Não é um outro sujeito, é antes o sujeito que se torna
um outro... É a via de uma conversão do eu em outrem? Uma preparação do "Eu é um outro"? É uma nova
sintaxe, com outras ordenadas, outras zonas de indiscernibilidade asseguradas pelo esquema, depois pela
afecção de si por si, que tornam inseparáveis o Eu (Je) e o Mim (Moi). Que Kant "critique" Descartes significa
somente que traçou um plano e construiu um problema que não podem ser ocupados ou efetuados pelo
cogito cartesiano. Descartes tinha criado o cogito como conceito, mas expulsando o tempo como forma de
anterioridade para fazer dele um simples modo de sucessão que remete à criação contínua. Kant reintroduz o
tempo no cogito, mas um tempo inteiramente diferente daquele da anterioridade platônica. Criação de
conceito. Ele faz do tempo um componente de um novo cogito, mas sob a condição de fornecer por sua vez
um novo conceito do tempo: o tempo torna-se forma de inferioridade, com três componentes, sucessão, mas
também simultaneidade e
permanência. O que implica, ainda, um novo conceito de espaço, que não pode mais ser definido pela
simples simultaneidade, e se torna forma de exterioridade. É uma revolução considerável. Espaço, tempo, Eu
penso, três conceitos originais ligados por pontes que são outras tantas encruzilhadas. Uma saraivada de
novos conceitos. A história da filosofia não implica somente que se avalie a novidade histórica dos conceitos
criados por um filósofo, mas a potência de seu devir quando eles passam uns pelos outros.
Em toda parte reencontramos o mesmo estatuto pedagógico do conceito: uma multiplicidade, uma
superfície ou um volume absolutos, auto-referentes, compostos de um certo número de variações intensivas
inseparáveis segundo uma ordem de vizinhança, e percorridos por um ponto em estado de sobrevôo. O
conceito é o contorno, a configuração, a constelação de um acontecimento por vir. Os conceitos, neste
sentido, pertencem de pleno direito à filosofia, porque é ela que os cria, e não cessa de criá-los. O conceito é
evidentemente conhecimento, mas conhecimento de si, e o que ele conhece é o puro acontecimento, que não
se confunde com o estado de coisas no qual se encarna. Destacar sempre um acontecimento das coisas e
dos seres é a tarefa da filosofia quando cria conceitos, entidades. Erigir o novo evento das coisas e dos
seres, dar-lhes sempre um novo acontecimento: o espaço, o tempo, a matéria, o pensamento, o possível
como acontecimentos...
É inútil atribuir conceitos à ciência: mesmo quando ela se ocupa dos mesmos "objetos", não é sob o
aspecto do conceito, não é criando conceitos. Dir-se-á que é uma questão de palavras, mas é raro que as
palavras não impliquem intenções e armadilhas. Seria uma pura questão de palavras se decidíssemos
reservar o conceito à ciência, sob condição
ilc se encontrar outra palavra para designar o negócio da filosofia. Mas o mais das vezes procedemos de
outra maneira. Começamos por atribuir o poder do conceito à ciência, definimos o conceito pelos
procedimentos criativos da ciência, medimo-lo pela ciência, depois perguntamos se não resta uma
possibilidade para que a filosofia forme por sua vez conceitos de segunda zona, que suprem sua própria
insuficiência por um vago apelo ao vivido. Assim Gilles Gaston-Granger começa por definir o conceito como
uma proposição ou uma função científicas, depois concede que pode até mesmo haver conceitos filosóficos
que substituam a referência ao objeto pelo correlato de uma "totalidade do vivido"(4). Mas, de fato, ou a
filosofia ignora tudo a respeito do conceito, ou ela o conhece de pleno direito e de primeira mão, a ponto de
nada dele deixar para a ciência, que aliás não tem nenhuma necessidade dele e que só se ocupa de estados
de coisas e de suas condições. As proposições ou funções bastam para a ciência, ao passo que a filosofia
não tem necessidade, por seu lado, de invocar um vivido que só daria uma vida fantasmática e extrínseca a
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