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estruturas sociais sob a forma de estruturas cognitivas” (Bourdieu, 2001), do que a dupla
jornada de trabalho feminina é apenas o exemplo mais conhecido. Há nesse sentido, casos
particulares (mas particularmente freqüentes, como diz Bourdieu) de triplas jornadas de
trabalho femininas. Exemplificarei isso com o caso do sistema de “facção” que é, de um
lado, uma atividade profissional com caráter de complemento salarial, invariavelmente
informal e, de outro, uma espécie de “Travail à-côté” (Weber, op. cit); uma atividade que
confere sentido à vida das operárias. O terceiro capítulo ainda aborda a divisão sexual da
“autoridade” e do “governo” (Schwartz, op. cit.) no interior da casa, sob um formato local
cujas especificidades decorrem da relativa (e ambígua) estabilidade profissional das
costureiras de moda íntima na região. Bem como a centralidade que os filhos assumem na
vida destas trabalhadoras.
A memória como objeto da história, ou confissões de um nativo aprendiz de etnógrafo.
Compreender é primeiro compreender o campo
com o qual e contra o qual cada um se fez. 37
Por puro medo da acusação de narcisismo ou “complacência” 38 – além do receio em
relação às críticas próprias do campo antropológico referentes a uma tradição prescritiva do
“exotismo antropológico” 39 que certamente não se coaduna com uma etnografia at home,
como é o caso aqui – eu relutei em inserir este tópico que poderia ser precariamente
comparado a um exercício de auto-objetivação. Por fim, ao cabo de uma série de
considerações críticas à versão preliminar desta dissertação, feitas por um grupo de quatro
37
Bourdieu, Pierre. 2005. Esboço de auto-análise. São Paulo: Companhia das Letras.
38
Na nota à edição francesa de “Esboço de auto-análise” é possível ler o seguinte acerca de Bourdieu:
“Ele sabia que, tomando a si mesmo como objeto, corria o risco não apenas de ser acusado de
complacência, mas também de dar armas a todos os que ficam só aguardando a ocasião para negar,
justamente em nome de sua posição e de sua trajetória, o caráter científico de sua sociologia...” (p. 22).
Talvez minha relutância deva-se também ao medo de revogar, com minhas confissões, “o caráter científico”
de meu relato – possivelmente marca inconsciente de um habitus encarnado, legado a mim por uma
epistemologia positivista, por ocasião de minha graduação.
39
A este respeito eu sempre me lembro de uma passagem de Nicholas Thomas na qual ele, de maneira
contundente, coloca este exotismo em questão:
“... the presentation of other cultures retains canonical status within the discipline. That is, despite a
plethora of topics and approaches, there are still strong prescriptions that certain anthropological projects
(such as those dealing with tribal religions) are more anthropological than others. The arguments here
deploy this stereotypic construct, even thought it is partly a misunderstanding prevalent outside the
discipline, and partly something that practitioners continue to impose upon themselves and most
particularly their graduate students”. (Thomas, 1991: 308).
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