Diversidade sexual na educação ... - unesdoc - Unesco

Para tentar escapar dessa fetichização da diferença (evocada sob lemas extremamente
cativantes), a serviço desse quadro de dominação que ela aparentemente
denuncia e, involuntariamente ou não, contribui para tornar intransponível,
creio ser mais prudente, instigante e produtivo procurar ter em conta a formulação
pós-identitária sugerida por Denilson Lopes ( 00 : 74; 00 ), manifestamente
inspirada nas teorias “queer”: Todos somos estranhos, mas não da mesma forma e intensidade.
9 Um estranhamento que, dito desse modo, não parece procurar refúgio no
encapsulamento essencialista e diferencialista, mas, sem negar possíveis identidades
coletivas, mostra-se corajosamente disposto a sair em busca das possibilidades de
desestabilização e invenção, bem como do reconhecimento de semelhanças 40 e de
multiplicidades. Um estranhamento que, dirigido inicialmente a si, parece querer
acolher ou mesmo superar a “aparente estranheza do outro” (tal como dizia Montaigne),
pois constantemente voltado para (re)conhecer dessemelhanças naquilo que
parece homogêneo e encontrar possibilidades de convergência, encontro e diálogo
com o que supomos diverso ou oposto.
Não por acaso, no campo da educação, os debates desencadeados a partir das
provocações e das explorações das teorias e dos movimentos “queer” parecem oferecer
possibilidades bastante instigadoras e promissoras, 4 especialmente se pensadas
para além de certo ceticismo pós-moderno em relação aos temas da emancipação e
da transformação social e política. 4
139 A ética do estranhamento e a valorização do estranho transgressor são aspectos centrais nas teorias e
nos movimentos “queer”, que se contrapõem tanto à heteronormatividade quanto à estabilidade e à normatividade
da identidade homossexual. O “queer” coloca-se contra a normalização, venha ela de onde vier.
Sobre o “queer”, vide: LOURO, 2001: 541-553, 2004b: 23-28 e 2004c; MUSSKOPF, 2002, 2003: 129-143 e
2004: 380-387; TURNER, 2000. Vide também artigo de Denilson Lopes neste volume.
140 Igor Stravinski (1942 [1999]) dizia que o contraste, a variedade, está em todo o lugar e que só valia enquanto
busca da semelhança, pois esta, sempre escondida, parecia propor soluções mais difíceis e, ao
mesmo tempo, resultados mais sólidos e preciosos. Na música, a dissonância pode se fazer harmônica.
141 “O movimento que consiste em queering a educação pode ser pensado, ainda, como um movimento que
implica uma erotização dos processos de conhecer, de aprender e de ensinar. A erotização será tomada
num sentido pleno e alargado, como uma energia e uma força motriz que impulsionam nossos atos cotidianos
e nossa relação com os outros. [...] penso aqui num erotismo presente na sala de aula e em outros
espaços educativos que se liga à curiosidade, portanto, ao desejo de saber” (LOURO, 2004c: 71-72). Nessa
mesma direção vai Deborah Britzman: “Em primeiro lugar [professores/as] devem estar dispostos a estudar
a postura de suas escolas e a ver como essa postura pode impedir ou tornar possíveis diálogos com
outros professores e com estudantes. As professoras precisam perguntar como seu conteúdo pedagógico
afeta a curiosidade do/a estudante e suas relações com os/as estudantes. Elas devem estar preparadas
para serem incertas em suas explorações e terem oportunidades para explorar a extensão e os surpreendentes
sintomas de sua própria ansiedade. Mas, juntamente com a análise de por que a sexualidade é tão
difícil de ser discutida no conteúdo escolar, deve também haver uma disposição de parte das professoras
para desenvolver sua própria coragem política, numa época em que pode não ser tão popular levantar
questões sobre o cambiante conhecimento da sexualidade” (BRITZMAN, 1999: 109).
142 Dennis Altman (2006: 234-240) critica a ênfase que as teorias “queer” dão ao discurso e as considera
“elitistas” por seu “primeiro-mundismo” e por sua falta de interesse nos movimentos sociais. Para Marco
Aurélio Máximo Prado e Frederico Viana Machado (2008: 59), o espaço das vivências cotidianas e
o espaço público institucional são “campos privilegiados para a produção de antagonismos políticos”,
por isso consideram que, ao privilegiar discursos, o relativismo lingüístico queer “talvez contribua para
deixarmos em segundo plano o concreto, a sexualidade encarnada, a subjetividade corporificada [...], o
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