Diversidade sexual na educação ... - unesdoc - Unesco

plinas voltadas para domesticar a pluralidade e a multiplicidade de corpos, olhares,
identidades, vivências, afetos, desejos, prazeres e sentidos.
“Respeito à diferença” ou “elogio à diferença”?
Com o intuito de buscar conferir certa nitidez – e evitar simpatias imerecidas
–, creio oportuno sublinhar minhas distâncias das “políticas de identidade” 90 e
do “multiculturalismo liberal” (conservador), ambos calcados no reducionismo, na
vitimização, 9 e, quase sempre, no fomento ao ódio maniqueísta. 9 Por preconizarem
identidades fixas, essencializadas, exacerbadas, diferencialistas, a-históricas, ali o
gênero humano corre o risco de ser reduzido a uma parca soma de particularismos
excludentes, produzidos a partir da eleição arbitrária de alguns possíveis ou supostos
atributos. As diferenças tendem então a ser erigidas à condição de fetiche, 9 sem
que se atente aos múltiplos nexos entre as relações de poder e os processos discriminatórios
que também elas desencadeiam ou realimentam. 94
Não surpreende que, com freqüência, os posicionamentos baseados nesses
pressupostos pautem-se pelo acirramento de tensões relativas ao convívio entre as
diferenças e pela verticalização das agendas políticas de determinados grupos e movimentos
(que podem propugnar novas rotulações e, com a colaboração do Estado,
conduzir seus protagonistas a promoverem hierarquizações opressivas e submeter
os integrantes do grupo a ulteriores e asfixiantes formas de controle). A tônica é
90 “A política de identidade era o que definia esses movimentos marcados por uma preocupação profunda
pela identidade, o que ela significa, como ela é produzida e como é contestada. A política de identidade
concentra-se em afirmar a identidade cultural das pessoas que pertencem a um determinado grupo oprimido
ou marginalizado. Essa identidade torna-se assim um fator importante de mobilização política. Essa
política envolve a celebração da singularidade cultural de um determinado grupo, bem como a análise de
sua opressão específica” (WOODWARD, 2000: 34).
91 Criticar a vitimização não equivale a promover a negação da existência objetiva de vítimas e de dor daqueles
que conseguiram sobreviver de algum modo. Criticá-la tampouco autoriza o abandono da atribuição de
responsabilidades específicas a instituições e a indivíduos envolvidos. Implacáveis críticos do maniqueísmo
vitimista, Hannah Arendt (1965 [1983]) e Slavoj Žižek (2003) exigem, de maneira inequívoca, punição
a responsáveis por crimes de ódio – inclusive aos que alegam que “só cumpriam ordens”.
92 A feminista Rossana Rossanda (1996: 176) faz críticas aos processos de judicialização conexos à defesa
do direito à diferença: “Mandar tudo para o tribunal, além de atribuir aos magistrados um papel de árbitros
da política e da moral que não é o deles, significa dar a todas as relações sociais e pessoais um valor
de troca. A cada perda sofrida se identifica um preço ou uma pena [...] em reembolso ou em sofrimento.
Assim, o momento da justiça torna-se o da administração pública da ética, e a ética fica reduzida a código
penal, ordem e/ou vingança. [...] A sociedade desaparece sob os sentimentos e ressentimentos privados.
E ressentimentos se ressarcem: em dinheiro ou cárcere”. Isso tende a ser mais verdadeiro nos contextos
em que todo indivíduo pode ser transformado em “vítima expiatória de um erro sempre imputável a um
outro”, segundo a fórmula “Sofro, logo acuso” (ROUDINESCO, 2000: 146). Vide: ENZENSBERGER, 2007;
BASCETTA, 2007, RIBEIRO, 2000a: 26-44..
93 Sobre a fetichização da diferença, vide: ROUDINESCO, 2000: 145-149.
94 Edward Saïd (2000 [2003: 123]) alerta que os processos de fetichização e de celebração implacável da
“diferença” e da “alteridade”, apesar de todas as declarações de relativismo que os acompanham, “não
pode[m] ser distinguido[s] com facilidade do processo do império”.
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