O Cenário Cultural e Religioso do Japão 1222

A Vida do Buda Nitiren Daishonin Sama
O CENÁRIO CULTURAL E RELIGIOSO
Nos primeiros séculos de sua história, o Japão teve uma forte influência cultural da China e
da Coréia. Os japoneses adotaram a escrita chinesa nos registros governamentais e rios
trabalhos de história e filosofia; utilizaram também os caracteres chineses para projetar um
sistema de escrita para a sua própria língua. Como notamos antes, eles também utilizaram
muito do modelo burocrático chinês, estabelecendo um sistema governamental centralizado
na autoridade suprema do imperador.Nos campos da filosofia, da arte, arquitetura, medicina
e engenharia, os japoneses copiaram muito da cultura do continente asiático.
No meio do século VI, o Budismo introduziu-se no Japão através da Coréia. No início,
encontrou uma resistência acentuada dos adeptos da seita Shinto. Com o passar do tempo,
entretanto, obteve o apoio das classes mais altas. Logo, o governo começou a tomar um
papel ativo no encorajamento da nova religião. Fundou templos, deu grande receptividade
aos monges estrangeiros, e enviou monges japoneses para o continente asiático a fim de
estudarem o Budismo. A grandiosa cidade de Nara, capital do Japão de 710 a 784, foi
famosa pelos aparatos imponentes de seus templos e pela gigantesca estátua de bronze do
Buda Cairochana que foi concluído através de verbas governamentais em 749.
A variedade de espécie de Budismo introduzidas no Japão, embora fossem fundamentadas
no Mahayana, tendiam a ocupar-se com doutrinas obscuras ou faziam uso de complexas
práticas de monástica disciplina. Apesar do luxo e beleza externa das construções e
imagens,neste tipo de Budismo não havia nada que pudesse interessar ou ser entendido
pelas pessoas comuns de educação limitada. A aristocracia patrocinou a religião, pois
acreditava que isto auxiliaria a sua própria segurança e bem estar, assim como também a do
estado. Nas camadas inferiores da sociedade japonesa, entretanto, é improvável que a
influência budista tenha penetrado profundamente naquela época.
No início do período Heian, duas novas seitas budistas foram introduzidas no Japão vindas
da China. A primeira foi o Budismo de Tientai ou Tendai, trazido por Saityo (767-822),
mais conhecido pelo seu título póstumo, Dengyo Daishi. As doutrinas de Tendai, baseadas
no Sutra de Lótus, constituem um dos principais elementos do ensino de Nitiren Daishonin.
A segunda seita, Shingon ou Budismo esotérico, foi introduzido por Kukai (774-835) ou
Kobo Daishi. Nesta, enfatizava-se o papel da música e arte no auxílio da compreensão da
religião. Além disso, promovia vários rituais místicos para protegerem-se do demônio e
para atingirem a salvação.
Ambas facções do Budismo desfrutavam da ajuda do governo. Entretanto, preferiam
estabelecer suas sedes no topo da montanha um tanto quanto retirado da corte. O templo
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principal da seita Tendai situava-se no Monte Hiei a nordeste de Kyoto enquanto que a
Shingon no Monte Koya, bem ao sul. Estes dois locais desempenharam um papel vital nos
séculos posteriores como centros de ensinos do Budismo. A primeira, em particular, serviu
como base de treinamento a muitos líderes famosos do Budismo japonês, inclusive Nitiren
Daishonin.
Entretanto, embora ambas as seitas enfatizassem que todas as pessoas são capazes de
atingir o Estado de Buda, fizeram pouca propagação desta mensagem em meio ao povo. Ao
invés disso, a Shingon, e com o tempo a Tendai também, tornou-se gradativamente
interessada na realização de rituais complicados e misticismos. Por outro lado, envolvia-se
em lutas sórdidas pelo poder com seitas rivais, e muitas vezes havendo lutas entre facções
da própria seita. .
A grande antologia da poesia japonesa antiga, Man'yoshu, composta aproximadamente no
período de Nara, é notada pela sua simplicidade relativa, sua clareza de expressão e
perspectiva. Além disso, abrange poemas de todas as classes da sociedade. No período
subseqüente, Heian, a poesia tornou-se posse quase exclusiva da aristocracia e tornou-se
cada vez mais elaborada na forma de expressão intelectual. Ao mesmo tempo, tanto a
poesia como outras formas literárias, tornaram-se imbuídas de um ar melancólico. O início
dessa posição pessimista já pode ser notado no "Man'yoshu" e é tipicamente associado com
a ênfase do Budismo a respeito da impermanência e constante mudança da natureza da
vida, uma qualidade conhecida como "Mujo". O Budismo, certamente, acentua o elemento
da mutabilidade na vida humana a fim de estimular os homens a pensarem em sua salvação
enquanto ainda há tempo. Fundamentalmente, o Budismo Mahayana é sobremaneira
pessimista nas perspectivas. Para os japoneses do período Heian, particularmente nos
últimos e problemáticos anos, a grande esperança sustentada pela religião budista parecia
menos real que a inevitabilidade da mutação. Esta, para eles, invariavelmente significava
uma transformação para pior. Desta forma, a obra literária máxima do período, "Conto de
Guenji", do século XI, é impregnado pelo senso de brevidade e infelicidade inerente da
vida.
Os japoneses desse período tinham uma razão particular para sentir que a vida estava
fadada a ser triste e esperança de salvação incerta. O Budismo ensina que, após a morte de
Sakyamuni, a religião passaria por três grandes estágios: um período em que a lei ou
doutrina floresceria, um em que começaria a decair, e finalmente, a época conhecida por
Mappo ou Últimos Dias da Lei, quando iria declinar ainda mais e em fim desaparecer.
Apesar da existência de diferentes métodos do cálculo da duração desses períodos, os
japoneses acreditavam que aproximadamente no meio do século onze eles entrariam na era
de Mappo. Seus cálculos pareciam-lhes que se confirmavam pelo domínio do poder da
corte na época, a agitação nas áreas afastadas, e outros sinais de degeneração na ordem
social. .
Nos primeiros períodos, o Budismo japonês, principalmente a seita Tendai, salientava que é
possível que a pessoa atinja a iluminação "Ou Estado de Buda " nesta vida través de seus
próprios esforços. Contudo, havia um sentimento difundido de que com a chegada da era de
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Mappo, tais esperanças eram ilusões. Acreditava-se que na época da degeneração, os
homens deveriam procurar alguma fonte externa de auxílio a fim de encontrar salvação.
Desta maneira, a figura do Buda Amida passou a ter grande destaque. Amida é um Buda
que governa a Terra Pura ou "Jodo", conhecida como paraíso no ocidente. Afirma-se que
ele prometeu salvar todas as pessoas que evocassem seu nome, e garantiu que após a morte
eles renasceriam em uma vida de felicidade no distante reino da Terra Pura. .
A devoção a Amida foi muito popular no Budismo da China e foi levada ao Japão um
pouco mais tarde. Antes do período ,Heian, contudo, não teve muitos seguidores.É fácil de
se observar a razão da grande atração que exercia sobre as pessoas. Os seguidores não
precisavam empreender nenhum exercício religioso árduo ou cumprir regras de disciplinas
severas. Tudo o que se tinha que fazer era pronunciar a simples fórmula de exaltação,
conhecida como Nembutsu, com fé sincera a fim de assegurar a salvação. Os nobres,
notadamente os membros da família Fijiwara, demonstraram seu entusiasmo pela adoração
ao Buda Amida, erguendo magníficos templos com esplêndidas estátuas de ouro do Buda
Amida.
Ao mesmo tempo, as monges misturaram-se às pessoas com uns para pregar as mensagens
da salvação de Amida e para cantar hinos de louvor. Conseqüentemente, o Budismo
difundiu-se de forma mais ampla que em qualquer outra época entre as classes mais baixas
da sociedade. Veio, portanto, a tomar um profundo domínio sobre a vida espiritual da
nação.
No início, esta devoção a Amida permaneceu simplesmente como um dos elementos das
práticas religiosas das seitas Tendai e Shingon, os grandes dominantes do período Heian.
Entretanto, nos anos finais desse período, dois vigorosos líderes religiosos surgiram. Eles
separaram-se das seitas tradicionais estabelecendo o Amidaísmo como uma forma isolada
de Budismo. Um deles; Horen (1133-1212), foi o fundador da Jodo ou seita da Terra Pura.
O outro foi Shinran (1173-1262), cujos seguidores com o tempo constituíram o Shin ou a
seita da Verdadeira Terra Pura. Ambos receberam treinamento religioso no Monte Hiei,
mas,
mais tarde, foram forçados a abandonar a capital por causa da oposição das facções mais
antigas do Budismo. Seus ensinos ganharam cada vez mais maior número de seguidores,
principalmente nas áreas rurais.
Se a obra-prima da literatura Heian é o "Conto de Guenji", a do período posterior,
Kamakura, é o romance histórico conhecido como "Conto de Heike". O "Conto de Guenji"
foi escrito por uma mulher chamada Muragaki, e trata-se quase completamente das vidas e
intrigas românticas da aristocracia real. O "Conto de Heike", um trabalho anônimo, foi
escrito provavelmente no século XIII com base nas narrativas que circularam antes em
forma oral pelos contadores de estórias. Descreve detalhadamente a fenomenal ascensão e
queda da família Heike ou Taira e sua derrota pela família Minamoto. Em marcante
contraste com o "Conto de Guenji", a obra, abundante em cenas de conflitos e heroísmo
militar, foi escrita em um estilo sonoro e masculino, refletindo os interesses e ideais da
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classe guerreira que emergia há pouco tempo. De um modo, entretanto, parece-se com a
obra-prima anterior. No "Conto de Guenji", há a predominância da atmosfera melancólica
da brevidade da vida humana. O mesmo detalhe marca o "Conto de Heike", o qual é
revelado desde as primeiras sentenças da obra.Com certeza, para os japoneses da época, a
ascensão e queda dramática da família Taira significou o símbolo máximo do "Mujo", a
inevitável mutação da glória no mundo mundano.
Como isto sugere, a cultura do período de Kamakura é marcado, de um lado, por um
rompimento agudo com o passado e, por outro, representa uma continuação dele. O
samurai, corresponde à classe guerreira em uma saciedade feudal, deu grande importância à
vida simples, ao risco pessoal, e à dedicação leal ao seu lorde. Havia também uma
severidade e violência à vida no período de Kamakura que refletia a ética bélica. Foi uma
época na qual mesmo os templos budistas armavam-se para defender suas propriedades e
seus interesses. A possibilidade de terem que recorrer a armas nunca estava muito distante.
Ao mesmo tempo, os samurais, tendo uma cultura própria pouco distinta, foram obrigados a
depender da antiga aristocracia da corte na liderança dos assuntos de cunho cultural mais
elevado, embora eles a desprezassem pelo seu velho modo de viver. A atitude de Kamakura
em relação a Kyoto era, desta forma, ambígua.Os líderes militares desejaram permanecer
separados da atmosfera debilitante e cheia de intrigas da capital. Eles invejavam, contudo, o
conhecimento dos cortesãos em relação à música, poesia, e apurado senso artístico. Não é
surpreendente encontrar, portanto, chefes do Shogunato Kamakura e suas esposas
freqüentemente visitando Kyoto a fim de obterem orientações em relação à arte e ensino,
ou recepcionando em sua cidade líderes religiosos e culturais da capital que poderiam atuar
como mentores em tais assuntos.
Uma as maneiras que os oficiais do Shogunato viram para ganhar maior prestígio para sua
cidade e governo foi o apoio a uma nova forma de Budismo conhecido como Zen. Esta era
a seita budista dominante na China naquela época. Os monges japoneses viajaram para lá a
fim de estudar a doutrina Zen e retornar com seus ensinos. Eles tentaram introduzi-los em
Kyoto por volta do início do século XIII, enfrentando, porém, fortes oposições das seitas
budistas já estabelecidas. Era natural, portanto, que eles viajassem a Kamakura, onde as
seitas mais antigas exerciam menor influência, e tentassem convencer os chefes do governo
militar a favor de suas doutrinas. Os membros da família Hojo e seus seguidores acataram
com muito entusiasmo os fundadores do templo para a nova seita, convidando inclusive os
mestres chineses da Zen e irem a Kamakura. Doryu ou Tao-Lung, a quem Nitiren
Daishonin refere-se várias vezes, foi um dos monges chineses que desfrutaram de grande
auxílio do regime Hojo.
Em sua doutrina básica, Zen não se difere das outras seitas do Budismo Mahayana.
Diversifica-se, entretanto, da seitas que dão grande importância ao estudo dos Sutras e
outras escrituras sagradas, ou ao poder de salvação de algum Buda ou bodhisattva em
particular. Zen insiste que a pessoa atinge a iluminação pelo mesmo caminho seguido por
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Sakyamuni, ou seja, passando incontáveis horas sentado em meditação na postura de lótus.
Desta forma, minimiza a importância do estudo e, ao invés disso, enfatiza a disciplina, o
incansável esforço pessoal, e obediência ao mestre Zen. É fácil observar porque esta
doutrina atraiu a classe guerreira.
Ela assegurava que não era necessário nenhum conhecimento da escrituras doutrinárias ou
sutileza filosófica para atingir a iluminação. O único requisito necessário era a
determinação e paciência para resistir a longas e freqüentemente dolorosas horas de
meditação. Isto era algo que qualquer soldado poderia compreender.
Esta era, então, a situação religiosa no Japão na época em que Nitiren Daishonin apareceu
em cena. As seitas mais velhas do Budismo, centralizadas em Nara e Kyoto, continuavam a
desfrutar de grande poder e prestígio, embora moralmente debilitadas pelo sectarismo e
mundanismo. Os crentes do Budismo da Terra Pura ou seguidores da Nembutsu,
continuaram a crescer em número, constituindo um importante grupo religioso,
principalmente na zona rural. A Zen, todavia, possuindo o apoio do Shogunato de
Kamakura, e mais tarde da corte de Kyoto, ficou confinada principalmente naquelas duas
cidades. O último grupo budista mencionado por Nitiren Daishonin são os monges da seita
Ritsu. Esta ordena a prática de complicados "ritsu" ou regras de disciplina monástica e foi
introduzida no Japão no período Nara, e foi reavivada nos tempos de Kamakura.
O período em que Nitiren Daishonin viveu, foi marcado por rápidas mudanças sociais que
não eram totalmente compreensíveis. Houve também catástrofes naturais e o temor de
invasão estrangeira; foi um período de dúvidas e inquietações espirituais. Atribuía-se
grande importância aos assuntos religiosos e as pessoas estavam preparadas a rebater
veemente e ainda recorrer à força física para defenderem o que eles acatavam como
verdade. Não foi de maneira alguma uma época de tolerância ou indiferença religiosa como
nestes tempos modernos. A fim de termos a compreensão daquele tempo, devemos nos
esforçar sinceramente para entender as mentes e as razões do povo japonês daquela época.
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