Hélio Rebello Cardoso Júnior - ICHS/UFOP

poder do que seu interlocutor. É uma condição de dizer a verdade, tem de
haver um degrau social ou de status: o falante tinha de provocar a ira ou ferir o
interlocutor, pois a verdade que ele profere atinge a própria posição de poder
de quem ouve. Pela mesma razão, a parrhesia é pouco praticada por aqueles
que estão por cima; aqueles que têm algum poder, certamente, podem falar a
verdade, mas pouco arriscam com isso. A verdade sempre vem debaixo,
daquele que está em posição de inferioridade.
Com todas essas características principais, a atividade de falar a
verdade nos conduz a um paradoxo. É que sua prática não significa apenas
que aquele o enunciador e o interlocutor mudam sua opinião, pois eles mudam
também seu modo de vida. Sendo assim, só se pode dizer que temos uma
verdade, no sentido grego da parrhesia, quando a verdade tem um efeito
prático sobre a conduta de nossa vida, quando a verdade dita, que contraria ou
provoca a ira do interlocutor, leva a um outro conhecimento ou a uma verdade
para além daquela que foi colocada em cheque. Então, o paradoxo de falar a
verdade e mudar, na sua forma mais simples é o seguinte: só há verdade
quando, ao mesmo tempo, deixa-se de ser aquilo que se é e torna-se
diferente; ou, ainda, falar a verdade não leva a uma estabilidade, mas a
uma mudança no modo de ser.
A questão dos paradoxos acima descritos e, portanto, do sentido
histórico dos mesmos, como aventamos inicialmente, é o de seu caráter
operatório. Afinal, como garantir que esses paradoxos funcionem na prática?
Como explicar sua vigência?