Hélio Rebello Cardoso Júnior - ICHS/UFOP

A partir dessas primeiras observações, pode-se pensar que a parrhesia
era um exercício de disciplina individual, uma espécie de fala consigo mesmo
ou oração meramente sussurrada. Mas, na verdade, falar a verdade envolvia
uma atividade coletiva, pois na relação entre o falante e sua audiência estava
pressuposta uma diferença social e por isso mesmo a verdade era perigosa
para quem a proferia. Além disso, a parrhesia deve distinguir-se da mera
verborragia daquele que fala desatinadamente para um plenário, perante o qual
fazer o uso da palavra é prerrogativa em uma democracia. Ela distingue-se
igualmente da confissão de quem abre a palavra e descreve em detalhe todos
os movimentos de seu coração, supondo que a confissão, nesse sentido, o
aproximaria de Deus. A parrhesia, então, não seria nem um direito democrático
nem um exercício cristão.
Para nós, quer dizer, hoje, um falante qualquer possui uma crença ou
opinião e procura provar que ela é verdade através da reunião de provas que
confiram à sua opinião o caráter de evidência. Ele procura prová-lo, antes de
tudo, para si mesmo. Somente a partir dessa operação mental será possível
fazer com que uma crença corresponda à verdade. Já, quanto à parrhesia dos
Antigos, a operação não era mental, mas verbal, através da fala o falante sabia
que sua opinião coincidia com a verdade e não tinha dúvida de que estava na
posse da verdade. O falante não tinha de provar que o que dizia era verdade
através de uma operação mental, pois a prova de que ele tinha acesso à
verdade eram qualidades morais. E ele devia dispor destas, não apenas para
garantir-lhe acesso à verdade, mas também para ter a autoridade de comunicá-
la a outras pessoas. Por isso a maior prova de que o falante diz a verdade era
a coragem de dizer algo diferente do que a maioria acreditava, de modo que