Hélio Rebello Cardoso Júnior - ICHS/UFOP

Então, o paradoxo da amizade e do silêncio na sua forma mais simples é
o seguinte: a amizade, inclusive para exercer o pensamento, deve passar pela
prova do silêncio e da amnésia, tendo em vista a quantidade demente de falas
e de imagens nas quais está imersa e nas quais o amigo é ofuscado.
O problema de falar a verdade também está envolvido em certas
circunstâncias que põem em evidência a clássica discussão a respeito de
sentido histórico. Afinal, qual o sentido de dizer a verdade e como isso afeta
nossa existência, historicamente falando?
Em suas pesquisas a respeito do Mundo Antigo, em um de seus últimos
textos, Foucault (1983) mostra que, durante a Antiguidade Greco-Romana e
até os primeiros séculos da Era Cristã, existiam regras culturalmente vigentes a
respeito de dizer a verdade (parrhesia – etimologicamente, “dizer tudo”). Isso
significa que alguém que diz a verdade não pode se esconder atrás de
qualquer efeito retórico, pois precisa dizer exatamente o que tem em mente,
sem nada omitir. Então, o falante não pode esconder nada do ouvinte, ele
precisa se aproximar o máximo possível do que está pensando, o sujeito que
diz pela sua boca coincide com a consciência que pensa dentro dele, com sua
opinião. Dessa forma, a parrhesia, falar a verdade difere de convencer alguém
de uma verdade. A parrhesia, portanto, não é, em primeira instância, uma
relação do falante com sua audiência, na qual ele levaria em conta as opiniões
daqueles a quem fala mesmo que não fossem as suas próprias, procurando
retoricamente precaver-se de reações contrárias para melhor convencer seus
ouvintes. Antes de qualquer coisa, a parhesia é uma relação do falante com o
que ele diz; é um exercício de si para consigo mesmo através da fala.