A Atividade Humana do Trabalho [Labor] em Hannah Arendt ...

interpretação de Arendt) produz objetos, e cuja “preocupação fundamental é com sua
própria reprodução” (HC, p. 77).
Gostaríamos de saber por que motivo um modo de produção determinado se
interessa tanto por essa “força de trabalho” se ela se limita apenas a reproduzir-se! Não
apenas essa “força de trabalho” produz objetos úteis, mercadorias e mais-valia, mas fora
reduzida na época de Marx ao nível da “subsistência” mínima:
“Para extrair valor do consumo de uma mercadoria, nosso possuidor de
dinheiro precisaria ter a sorte de descobrir dentro da esfera da circulação, no
mercado, uma mercadoria cujo próprio valor de uso tivesse a característica
peculiar de ser fonte de valor, portanto, cujo verdadeiro consumo fosse em
si objetivação de trabalho [Vergegenständlichung der Arbeit], por
conseguinte, criação de valor [os grifos são nossos]. E o possuidor de
dinheiro encontra no mercado tal mercadoria específica - a capacidade de
trabalho ou a força de trabalho. Por força de trabalho ou capacidade de
trabalho entendemos o conjunto das faculdades físicas e espirituais que
existem na corporalidade, na personalidade viva de um homem e que ele
põe em movimento toda vez que produz valores de uso de qualquer espécie
[os grifos são nossos]. (...) O processo de consumo da força de trabalho é,
simultaneamente, o processo de produção de mercadoria e de mais-valia”. 32
Arendt reduz aqui a força de trabalho que produz mercadoria e mais-valia na
produção capitalista, segundo Marx, a uma simples reprodução da vida biológica do
trabalhador ou, no máximo, ao fato de que “mediante a exploração capitalista da época
de Marx, [esta força] pode ser canalizada de tal forma que o trabalho de alguns é
bastante para a vida de todos” (HC, p. 77; os grifos são nossos). Só para a vida
individual ou para a vida de todos? Mas em que se fundamenta, então, para Marx, toda a
produção capitalista?
O que ela critica então, e mais particularmente a Marx, é o “ponto de vista
puramente social do trabalho” (HC, p. 77; os grifos são nossos), um ponto de vista que
seria “idêntico à interpretação que apenas leva em conta o processo vital da
humanidade; dentro de seu sistema de referência tudo torna-se objeto de consumo” (HC,
p. 78; os grifos são nossos). O próprio Marx, em 1847, afirma:
“A troca tem a sua própria história, que percorreu diferentes fases. Houve
um tempo, como na Idade Média, por exemplo, em que só o supérfluo, o
excedente da produção sobre o consumo, era trocado. (...) Veio, enfim, um
32. K. Marx, O Capital, Livro Primeiro, vol. I, pp. 139-144.
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