Cada um com a sua língua

quisadas,
inclusive os falares dos
quilombos remanescentes, como
o Cafundó, no interior de São Paulo. São
palavras que têm uso restrito nessas comunidades,
que não chegaram ao domínio geral,
mas têm uma filiação africana muito clara. Muitas
delas, já observei, são permanentes. Elas “hibernam”
durante um tempo e, por alguma razão, voltam.
Quer saber outro termo? Por causa da televisão,
todos sabem o que é uma “quenga”. É uma palavra
africana muito usada no interior e que ficou restrita
a essas localidades por um bom tempo. Hoje, tem
circulação nacional. Há outras ainda: “tamanco”, “camundongo”,
“marimbondo”, palavras extremamente
sonoras, do grupo banto.
O senhor é ligado a algum grupo acadêmico de
estudo da língua?
Não. Minha formação é incompleta, sou bacharel em
direito e ciências sociais. O tempo da faculdade foi de
muita turbulência política e o ensino não me agradava
muito. Apesar disso, eu me formei e advoguei durante
um período, mas o que ficou foi só uma base.
Acho que tinha vocação de antropólogo mesmo.
Na época era o tipo de conhecimento que não era
vulgarizado. Sou autodidata. Tenho uma base formal,
mas não sou ligado a nenhum grupo acadêmico.
Mesmo porque tenho críticas à academia. O trabalho
acadêmico é muito em torno do próprio umbigo. As
pessoas, em geral, não têm uma preocupação mais
adiante, mais social, de transformação. Querem é defender
sua tese, ganhar sua promoção, fazer grana. E
a vaidade é muito grande.
Seus estudos linguísticos começaram a despontar
quando a carreira musical já estava consolidada.
Hoje, como um assunto visita o outro: o
estudo abastece a composição e a composição
exemplifica o estudo?
Em 2006, por exemplo, publiquei um livro de ficção,
Vinte Contos e uns Trocados, pela editora Record. Ou-
tro dia, comecei a relê-lo e me surpreendi. Eu escrevi
esses contos no intervalo de outro trabalho, que não
foi publicado ainda, o Dicionário da Antiguidade Africana.
Ele vai sair pela Civilização Brasileira, que é do
grupo Record também. É um estudo que está sendo
muito bem elaborado, porque é pioneiro, ninguém
tinha analisado a África antes da chegada dos portugueses.
Pois bem, eu percebi, ao reler as histórias de
Vinte Contos que nelas, em vários momentos, aparecem
referências à música. Todos os contos se passam
no ambiente das escolas de samba. A todo momento
esse ritmo está nas histórias; e, em várias passagens,
a antiguidade africana também. Então tudo
vai se ligando, não há dúvida. Reparei também que,
atualmente, quando faço um samba, muita coisa da
minha formação jurídica tem entrado nas composições.
Quero reunir as músicas em que essa influência
é recorrente. Esse recurso é usado mais como uma
brincadeira, como um deboche, mas é interessante,
de qualquer forma. As coisas se entrecruzam sem
preconceito nenhum.
Na introdução do Novo Dicionário Banto do Brasil
(Pallas, 2003), o senhor faz uma observação sobre a
influência das línguas africanas no português ao
dizer que uma das formas de racismo mais arraigadas
na alma brasileira é reduzir essas línguas à
condição de “dialetos”. Outro aspecto pontuado
nesse texto é a definição do português brasileiro
como um dialeto do idioma falado em Portugal...
Teoricamente seria, porque um dialeto é uma forma
linguística resultante da transmutação, da transposição
de uma língua para outro ambiente. O que aconteceu
com o português de Portugal e do Brasil? A língua
de Portugal, ao vir para o Brasil e ter contato com
outras realidades linguísticas, transformou-se bastante.
Minha crítica nesse texto é ao preconceito
de que toda língua africana é um dialeto. A existência
de um dialeto pressupõe a existência de
uma língua. É evidente que na África há dialetos,
mas há línguas também. O quicongo
é uma língua falada por milhões
de pessoas, o hauçá, o
m a n -
dinga são línguas
que têm subdivisões dialetais,
de acordo com as regiões. Chamar
toda língua africana de dialeto é racista,
inferiorizante. Em outro livro meu, Dicionário
Literário Afro-Brasileiro (Pallas, 2007), discuto a
questão do racismo na literatura. Por exemplo, há
um grupo de literatos negros em São Paulo, chamado
Quilombhoje, que se reúne em torno dos Cadernos
Negros, publicação editada há cerca de 30 anos.
Eles publicam às próprias custas antologias de ficção
e de poesia. É um grupo reconhecido internacionalmente,
mas o Brasil não o reconhece. Em nosso país
só alcançam reconhecimento as pessoas que estão
ligadas aos círculos literários influentes, que vendem
muitos livros, estão em grandes editoras.
O senhor postou recentemente em seu blog
[www.neilopes.blogger.com.br] um texto sobre
uma recente pesquisa da situação social do negro
brasileiro no último ano. Nele, faz uma crítica
ao debate atual sobre a existência ou não de raças.
Por que surgem essas proposições, e por que
elas ganham força?
Meu pai e minha mãe são do século XIX; meu pai
nasceu em 1888, poucos meses antes da Abolição.
Para mim, o grande acontecimento de 2008 foi a descoberta
de minha ancestralidade um pouco além de
meu pai. O historiador Flávio Santos Gomes está trabalhando
com registros de batismos de pessoas nascidas
nos séculos XVIII, XIX, pertencentes a igrejas. Ele
me auxiliou. Meu pai dizia que tinha sido batizado na
Igreja da Lampadosa, no centro do Rio, que concentrou
grande irmandade de pardos. Então, pressupõese
que minha ancestralidade mais próxima não seja
totalmente africana, tenha um grau de mestiçagem.
Em casa, desde cedo fui o primeiro a pensar nas questões
que envolvem os negros, por ter sido o primeiro
a ter acesso a esse tipo de informação – meu pai
e minha mãe não gostavam de tocar nesse assunto.
Diziam: “Deixa para lá que a gente tem que melhorar”.
Era aquele conceito de melhorar no sentido do
embranquecimento mesmo, de deixar a condição de
negro para trás. Minha mãe não queria que eu me envolvesse
com gente do samba, e eu me envolvi, contrariando
todas as expectativas. Além do samba, havia
a questão da religião, quanto menos africanizada
“Há uma infinidade de palavras africanas sendo pesquisadas,
inclusive os falares dos quilombos remanescentes.
São de uso restrito nessas comunidades, que não chegaram
ao domínio geral.”
fosse, melhor, apesar de minha mãe ser médium. Ela
recebia preta-velha, e meus tios recebiam caboclos.
Mas, quanto menos africano a gente fosse, melhor. É
lógico, um pai que nasceu em 1888 e uma mãe que
nasceu em 1900 não vão querer nunca que a formação
do filho remeta àquele passado aviltante do qual,
embora distantes, sentiram as consequências. Não era
bom ser negro, não era confortável. O que eles queriam?
Que o filho estudasse, subisse na vida. Comecei,
então, a ver que enquanto o negro permanecesse no
lugar reservado a ele, ocuparia, sem demérito, funções
como mecânico ou operário qualificado, como se dizia
antigamente. Se, no entanto, o negro pensasse em
ser doutor, um ser pensante, começaria a entrar numa
área de conflito com o branco. E é exatamente isso o
que está acontecendo. Mas também é um momento
muito saudável, pois se trata de um assunto que
nunca se discutiu e agora está na pauta do Congresso,
com o Estatuto da Igualdade Racial. Se raça não existe,
existe o racismo! Essa é a grande questão. Se não tenho
a possibilidade de avançar, tenho no mínimo de
me preocupar.
Assista na Continuum On-Line a trecho do DVD Toca
Brasil – Nei Lopes.
20 Continuum Itaú Cultural Participe com suas ideias 21