moralidade, civilização e decadência - Programa de Pós ...

gleba se adaptaram ao culto dos senhores, “seja através da coerção, seja por servilismo e
mimicry [imitação]” (GM II §20), adotando os seus deuses – o que, notemos, é decisivo
para que o escravo se resigne ante a sua posição –, o mesmo não podemos dizer sobre o
tipo ascético, tendo em vista que esse, para afirmar a sua crença necessita justamente negar
os deuses condizentes aos nobres. Diferentemente dos nobres, porém, não é a partir da
afirmação das suas características que o asceta vem a construir a sua crença, conceber o
seu deus. No asceta, a idéia de “deus” surge a partir da reinvenção e interpretação dos seus
intrincados processos psicológicos (a má-consciência).
A concepção ascética de deus não está relacionada à crença de uma dívida para com os
antepassados, mas sim à internalização do binômio credor/devedor. O credor do asceta não
é um antepassado capaz de assegurar a comunidade – lembremo-nos que o seu tipo não
está relacionado, ao menos não originalmente, há uma determinada estirpe –, mas um deus
habitante da consciência que exige a eliminação impossível dos seus instintos já
reprimidos. Se havia sofrimento suficiente com a impossibilidade dos instintos
descarregarem-se para fora, o asceta, com sua automortificação inventiva, cria um deus
para que esses instintos reprimidos transformem-se numa outra fonte de dor. O asceta, ao
apreender em “deus” as últimas antíteses que chega a encontrar para seus “autênticos
insuprimíveis instintos animais”, reinterpreta esses instintos como culpa definitiva em
relação a deus (GM II §22). Dessa maneira, notemos bem, a perspectiva de um resgate da
dívida se encerra, uma vez que os instintos que condenam o homem são “insuprimíveis”: o
homem passa a ser definitivamente culpado (GM II §21). E daí a Nietzsche afirmar que
“esse homem da má-consciência se apoderou da superstição religiosa para levar o seu
martírio à mais horrenda culminância” (GM II §22) 72 – afinal, em si mesma a religião, tal
como podemos observar no caso dos nobres, nada tem a ver com a moral ascética (VP
§146).
Todavia, a criação ascética não termina no “Não” que ele diz à sua animalidade doente
e com esta à sua corporeidade, à vida, enfim a tudo aquilo a que essa animalidade pertence,
como a “natureza”, o “mundo”, e toda esfera do vir a ser e da transitoriedade (GM III §11).
De acordo com o filósofo – e, assim, aproximamo-nos definitivamente do ideal, da criação
ascética –, esse Não que o asceta diz a si, “ele o projeta para fora de si, como um Sim,
como algo existente, corpóreo, real, como Deus, como santidade de Deus” (GM II §22). O
72 Talvez, essas considerações sugiram que o asceta aí seja exclusivamente o sacerdote cristão. De fato, para
o filósofo, o cristianismo seria a maior expressão do ascetismo, da doença que esse representa, mas, como
ele mesmo, afirma, “[o] ascetismo não é especifico do cristianismo” (VP §174).
112