TiaCiata_e_a_Pequena_%C3%81frica_no_Rio

esta parte da costa da África. Os barcos traziam os prisioneiros de
guerra feitos pelos reis do Daomé contra seus vizinhos nagô-ioruba, e
reciprocamente enviavam os agressores que eles tinham capturado.
Eles eram respectivamente embarcados em Uida e em Lagos. Assim
chegava ao Gege Mahi que trouxeram à Bahia o culto de Sakpata,
chamado Azoani no Brasil, de Nanã Buruku e Dan; os Gege Mundubi
(Hweda e Hula) trouxeram Hevioso (Sobo e Bade). Os voduns da
família real de Abomeu chegaram por sua vez a São Luís do Maranhão,
estabelecidos sem dúvida neste lugar por Na Agostime, mãe do rei
Ghezo, exilado por Adandozan quando ele exerceu o poder no início do
século XIX. Eles tinham sido despojados de todas as suas posses
materiais mas não haviam podido apagar de seus espíritos e de seus
corações sua religião tradicional. Chegavam assim muitos prisioneiros
de guerra feitos no reino de Ketu e de Savê, trazendo com eles os
cultos de Oxóssi e de Omulu. As guerras intertribais dos iorubas
trouxeram ao Brasil contingentes das diversas nações embarcadas em
Lagos, Badagri e Porto Novo. Eles trouxeram quase todos os seus
deuses. Os iorubas de Oyo vinham com Xangô, deus do trovão tido
como o terceiro de seus reis; os Egha trouxeram Iemanjá, divindade do
rio Ogum que na Bahia se tornou deus do mar; os Ijexa vieram com
Oxum, que se tornou a divindade das águas doces no Brasil; os Ekiti
trouxeram Ogum, deus do ferro, dos ferreiros e dos guerreiros. A gente
de Ife veio com Oxalá, divindade da criação; os de Ifan, Oxalufan e os
de Ejigbo, Oxaguian, os dois nomes sob os quais se rende o culto de
Oxalá no Brasil. Oya, divindade do Niger e das tempestades, tornou-se
Iansã na Bahia. Uma grande parte dos orixás e voduns da Nigéria e do
Daomé atuais passaram assim o Atlântico para se implantar nas
Américas (Pierre Verger, em Notícias da Bahia).
No Brasil, praticamente é extinta a casa do Ogã, voltada
para a presentificação dos antepassados; só se tem notícia de uma
dedicada a seu culto na ilha de Itaparica, enquanto tem
continuidade e se generaliza aqui o culto dos orixás — entidades
não antropomórficas representando aspectos da natureza e
elementos primordiais da vida — no “candomblé” baiano, nome