Her står det sikkert my - Andreas Tolf Tolfsen
Her står det sikkert my - Andreas Tolf Tolfsen
Her står det sikkert my - Andreas Tolf Tolfsen
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
kvinnekamp<br />
<strong>my</strong>ndighetene for at de ikke satte begrensninger<br />
på utbygging av brennerier og alkoholsalg.<br />
Enorm tilgang på billig alkohol<br />
førte til økt alkoholisme. Mange menn<br />
brukte opp store deler av familiens inntekt<br />
på drikke, og volden mot kvinner og barn<br />
økte. På tross av innvendinger fra menn<br />
i maoistpartiet, som mente ANWA(R)<br />
s aksjoner var for radikale, gikk kvinnene<br />
fysisk til angrep på brennerier og bryggerier,<br />
skjenkesteder og menn som drakk. Under<br />
perioden med våpenhvile høsten 2001<br />
hadde ANWA(R) møter med regjeringen<br />
og fremmet en rekke krav. Regjeringa sa<br />
seg da for første gang villig til å gå inn for<br />
restriksjoner i alkoholsalget.<br />
En annen sak ANWA(R) har tatt på seg<br />
som en av sine viktigste oppgaver i lokallag<br />
rundt om i lan<strong>det</strong>, er bekjempelse av<br />
vold mot kvinner. De har mange møter<br />
for å bevisstgjøre kvinner om hva de ikke<br />
skal finne seg i, og for å skape et miljø der<br />
kvinner kan stå sammen og støtte hverandre.<br />
Det gjør at vold, som lenge har vært et<br />
tabubelagt område og har blitt sett på som<br />
noe som kun angår familien, endelig kan<br />
snakkes om åpent. Kvinner som blir slått<br />
kan gå til sin lokale ANWA(R)-gruppe for å<br />
få hjelp og råd, og ANWA(R) møter gjerne<br />
mannsterke opp for å ta en «alvorsprat»<br />
med voldelige ektemenn.<br />
Mangel på kvinnelige ledere<br />
Selv om maoistpartiet har vært en veldig<br />
viktig del av kvinnekampen er <strong>det</strong> ingen<br />
tvil om at <strong>det</strong> er mange patriarkalske og<br />
hierarkiske tendenser også innad i partiet.<br />
Det virker som Hisila Yami og andre framtredende<br />
medlemmer av partiet er klar over<br />
<strong>det</strong>te og anerkjenner at samfunnsstrukturer<br />
vil reflekteres også i partiet, og at <strong>det</strong>te er<br />
noe man må slåss mot. Maoistene er aktive<br />
i den feministiske debatten og har mange<br />
36 rødT! Nr. 3A – 2010 NEPAL<br />
interessante analyser og tanker, men kvinner<br />
må slåss for at kjønnsperspektivet skal<br />
få plass på lik linje med klasseperspektivet, i<br />
tillegg til at man må ta hensyn til kaster og<br />
nasjonale minoriteter i Nepal.<br />
Kravet om kvinnelige ledere ble stadig<br />
viktigere når maoistene tok over landsby<br />
etter landsby under folkekrigen. Mange<br />
kvinner ble med, og viste en utrolig styrke,<br />
offervilje og kampvilje, men de manglet<br />
ledererfaring. Kvinner sloss for å bli valgt<br />
inn i landsbyledelser og i PLA. Desverre så<br />
man at menn fortsatte å klatre opp i hierarkiet<br />
også etter de fylte 40, mens man så at<br />
kvinner sjelden fortsatte i PLA etter at de<br />
fylte 25.<br />
For å utvikle kvinnelige ledere pågikk <strong>det</strong><br />
en debatt om kvinners rolle i kommunistbevegelsen.<br />
På maoistenes andre nasjonale<br />
konferanse vedtok de «Prachanda path» som<br />
innebar analyser av kvinner i revolusjonen<br />
og hvordan kvinner kan hindre kontrarevolusjon.<br />
Det ble også dannet et eget kvinneutvalg<br />
i sentralledelsen. Under diskusjonene<br />
kom man fram til at partiet er <strong>det</strong><br />
mest avgjørende av de tre instrumentene<br />
for revolusjon, og at <strong>det</strong> derfor er viktigst å<br />
utvikle kvinnelige ledere i partiet.<br />
Men hvor blir de av?<br />
Ser man på historien, har revolusjonære<br />
kommunistiske bevegelser alltid klart å<br />
utløse kvinners raseri og opprør, men de har<br />
ikke klart å utvikle denne energien til kvinnelige<br />
kommunistledere. Spørsmålet har<br />
blitt stilt om igjen og om igjen. Hvorfor er<br />
<strong>det</strong> så få kvinnelige ledere i kommunistpartier<br />
når marxismen har en så dyp analyse og<br />
løsning på kvinners undertrykking?<br />
Nepal, hvor <strong>det</strong> er mange sterke venstrebevegelser,<br />
har i perioder hatt mange<br />
lovende kvinnelige aktivister, men de ser<br />
ut til å forsvinne like fort som de blir opp-<br />
daget. En av de mest opplagte grunnene<br />
er ekteskap, som har stjålet mange lovende<br />
kvinnelige ledere i Nepal. Folkekrigen har<br />
forandret litt på <strong>det</strong>te mønsteret, men til og<br />
med under krigen ble spørsmålet om kvinners<br />
ikke-kontinuitet diskutert, og de forsvinner<br />
som regel fordi de gifter seg og får<br />
barn. Dette er fordi ekteskapet i et føydalt<br />
samfunn er noe helt annet enn i <strong>det</strong> kapitalistiske<br />
samfunnet.<br />
Hvordan vinne over tradisjonene?<br />
Selv om samfunnsstrukturene og problemene<br />
diskuteres i Nepal, henger kulturen<br />
fra føydalismen igjen på mange måter.<br />
Blant annet arbeidsfordelinga mellom mann<br />
og kvinne. Når man får barn, har kvinnen<br />
<strong>det</strong> fulle ansvaret, og for hvert barn hun får<br />
blir hun bun<strong>det</strong> til hjemmet i flere år uten<br />
å kunne delta i samfunnet. Faktisk har flere<br />
kvinner som har vært aktive under folkekrigen<br />
klaget på at å få barn er som å få disiplinær<br />
behandling, fordi de ikke får deltatt<br />
i partiet over en lang periode. På denne<br />
måten <strong>står</strong> mange lovende kvinnelige ledere<br />
i fare for å bli glemt etter å ha gifta seg, til<br />
og med når de gifter seg med en de elsker.<br />
Under folkekrigen ble kvinnesoldatene oppfordret<br />
til å utsette <strong>det</strong> å få barn, nettopp<br />
fordi konsekvensene var at de for <strong>det</strong> meste<br />
falt ut av rekkene og ikke kom tilbake.<br />
Forventningene fra samfunnet er et spesielt<br />
stort problem i områder som fortsatt<br />
er dominert av de gamle tradisjonene, hvor<br />
kvinner sjelden får noen støtte fra lokalsamfunnet<br />
når de får barn. I maoistenes baseområder<br />
i Rolpa og Rukum har hjelp fra<br />
partiet og lokalsamfunnet lettet byrden med<br />
å få barn for maoistkvinnene under krigen,<br />
og <strong>det</strong>te er et viktig initiativ ikke bare for å<br />
holde på de kvinnelige lederne, men for å<br />
endre på tradisjonene som gir kvinner eneansvaret<br />
for barna.<br />
Det er også viktig å huske hvor sterkt<br />
presset er på kvinner for å få barn, spesielt<br />
sønner. Selv om folkekrigen har gjort <strong>my</strong>e<br />
for å endre samfunnets krav til kvinner, er<br />
<strong>det</strong> fortsatt forventet at man skal få minst<br />
ett barn. Det er også <strong>my</strong>e press på unge<br />
kvinnelige ledere om å gifte seg fordi ugifte<br />
kvinner blir sett på med mistenksomhet<br />
både av menn og kvinner.<br />
Kollontai og Vannglassteorien<br />
I Nepal er kvinner undertrykt både gjennom<br />
klasse, kaste og kjønn og må derfor<br />
kjempe på flere fronter enn sine mannlige<br />
kamerater. I tillegg sliter kvinner oftere<br />
med dårlig selvtillit, dårlig samvittighet,<br />
offermentalitet og underlegenhetskomplekser,<br />
som en konsekvens av <strong>det</strong> å leve<br />
i et patriarkat, en verden der menn styrer.<br />
Kvinner som er single, skilte eller gift<br />
flere ganger, blir enda mer stigmatiserte.<br />
Desverre er ikke feminister fritatt fra samfunnets<br />
forventninger og krav.<br />
Dette er langt fra noe som bare gjelder<br />
Nepal, og er godt dokumentert i den russiske<br />
feministen Alexandra Kollontai’s<br />
artikler. Hun representerer faktisk et av<br />
de beste eksempelene på opprør mot den<br />
tradisjonelle familien. Hun forlot sin første<br />
ektemann og deres barn for å fokusere mer<br />
på revolusjonært arbeid. Senere forlot hun<br />
sin andre kommunistmann på grunn av<br />
hans stereotype forventinger til ekteskapet.<br />
På grunn av sitt opprør mot konvensjonelle<br />
ekteskap møtte hun ikke bare motbør<br />
fra borgerskapet, men også fra konservative<br />
kommunister, og hennes seriøse arbeid ble<br />
nedvurdert, mens skandalene ble framhevet.<br />
Resultatet er at Alexandra Kollontaj blant<br />
mange er blitt mer kjent for «vannglassteorien»,<br />
teorien om at sex burde være like<br />
enkelt og ukomplisert som å drikke et glass<br />
vann, enn hennes viktige bidrag til kommu-<br />
rødT! Nr. 3 – 2010 37 NEPAL