Waarden, normen en de last van het gedrag - Wetenschappelijke ...
Waarden, normen en de last van het gedrag - Wetenschappelijke ... Waarden, normen en de last van het gedrag - Wetenschappelijke ...
wa a rde n, nor men e n de l a st va n het gedr ag 180 In de tweede plaats kan, zeker ook bij migrantengemeenschappen, het gewicht van de groep sterk drukken op individuele leden. Enkelingen die zich willen ontrekken aan de groep hebben vaak maar één echte keuze en dat is breken met de groep. Afwijking wordt soms niet toegestaan en gereduceerd tot een keuze voor aanpassing of uitstoting. Vaak zijn het vrouwen en kinderen die in de moeilijkste posities geplaatst worden, maar denk ook aan homoseksuelen binnen een groep die homoseksualiteit op bijvoorbeeld religieuze gronden verwerpt. Kinderen groeien in de Nederlandse samenleving op en verhouden zich op een andere manier tot de waarden en normen van het land van herkomst die door de ouders vaak hooggehouden worden. Zeker als respect voor en gehoorzaamheid aan de ouders als een belangrijke waarde binnen een groep wordt ervaren, kan dit kinderen in een moeilijke positie plaatsen en processen van integratie bovendien hinderen. 3 De klassieke mogelijkheden van de exit, voice en loyalty zijn niet altijd een optie voor kinderen die gevangen zitten tussen hun eigen wensen en loyaliteiten en de normen en eisen van de ouders en de groep. De optie waar in die gevallen wel veel gebruik van wordt gemaakt, is de optie ‘liegen’ (Yerden 2001). Net als veel andere kinderen kiezen kinderen uit migrantengroepen ervoor hun feitelijke gedrag te verbergen achter leugens over uitgaan, omgang met de andere sekse enzovoort. Voor een deel betreft het hier de normale problematiek van opgroeiende kinderen ten opzichte van hun ouders. Voor een ander deel is de situatie echt anders, aangezien men zich niet alleen aan de ouders probeert te ontworstelen, maar aan een gehele groep die toeziet op naleving van normen. De uiteindelijke sanctie kan dan veel groter zijn en leiden tot verstoting uit de groep (vaak inclusief de naaste familie). In de meest extreme – en weinig voorkomende – gevallen gaat de sanctie nog veel verder; het uit de groep stappen of het overtreden van de normen van de groep wordt dan bestempeld als ‘afvalligheid’ en beschouwd als het (moedwillig) schade toebrengen aan de groep. Een gedrag dat in de ogen van sommige (leden van) groepen extreme en gewelddadige repercussies zoals ontvoering en eerwraak rechtvaardigt. 6.3.2 positie van de vrouw In verschillende groepen in Nederland worden strikte normen gehanteerd voor wat meisjes in de publieke sfeer wel en vooral niet worden geacht te doen. Met name als een bepaalde groep of gemeenschap hecht is georganiseerd en geografisch sterk is geconcentreerd, kunnen de leden door middel van sociale controle toezien op het doen en laten van hun leden. Sociale controle kan soms dicht tegen sociale cohesie aanliggen en wordt in veel gevallen niet als bezwaarlijk gezien maar zelfs als wenselijk. Een deel van de normvervaging die in dit rapport centraal staat wordt, al dan niet terecht, toegewezen aan het verdwijnen van gemeenschappen waarin men een oogje op elkaar houdt en mensen elkaar aanspreken op afwijkend gedrag. Sociale controle kan echter ook verstikkend werken en leden van gemeenschappen ernstig beperken in hun doen en laten. In sommige gemeenschapen wordt aan vrouwen en meisjes weinig toegestaan en wordt er door jongens op toegezien dat meisjes zich niet ‘te buiten gaan’ aan door de groep verboden gedrag. De gemeenschap dwingt dan af dat meisjes zich
samenleven met verschillende culturele normen binnen die paden bewegen die door de groep – vaak op basis van traditie – als norm zijn gesteld. Dit beperkt meisjes in hun bewegingsvrijheid en vaak ook in hun ontplooiingsmogelijkheden. De titel van het boek Ogen in je rug over dit mechanisme van sociale controle op meisjes in de Turkse gemeenschap, spreekt wat dat betreft boekdelen (De Vries 1987; Yerden 2001). De dubbele emancipatie van allochtone jongeren (ten opzichte van de ouders enerzijds en de Nederlandse maatschappij anderzijds) waaraan eerder werd gerefereerd, is voor meisjes vaak een driedubbele emancipatie. De derde laag is de (‘klassieke’) emancipatie ten opzichte van het vrouwbeeld van de eigen groep dat vaak door de mannen wordt uitgedragen en verdedigd. Dat de klassieke vrouwenemancipatie de laatste vijftig jaar ook in Nederland zwaar bevochten is, kan worden geïllustreerd met het feit dat de gehuwde vrouw pas in 1956 bij wet handelingsbekwaam werd verklaard (Schoonenboom en In ’t Veld-Langeveld 1976). Overigens is de emancipatie nog geenszins afgerond en nog steeds onderwerp van overheidsbeleid. Een vaak terugkerend debat over de emancipatie en positie van moslimvrouwen, is dat over het dragen van hoofddoekjes en het verbieden of toestaan daarvan in verschillende situaties in het publieke domein. Dit is een debat dat zeker niet alleen in Nederland wordt gevoerd. In verschillende West-Europese landen speelt deze kwestie van tijd tot tijd op (Broeders 2001), maar ook in Turkije, dat een strikte scheiding van religie en staat hanteert, wordt hierover regelmatig gedebatteerd. Uit verschillende uitspraken van de rechter en de Commissie Gelijke Behandeling (cgb) aangaande conflicten over hoofddoekjes, blijkt echter dat het emancipatieargument – de vrije keuze of het gebrek aan vrije keuze – niet in de argumentatie wordt meegenomen (Verhaar 1999). Er worden steeds andere argumenten genoemd. Ter illustratie volgen hier verschillende voorbeelden. 181 Een griffier in Zwolle wenste tijdens de rechtszitting een hoofddoek te dragen. Zij stelde dat het dragen van een hoofddoek bij haar geloofsovertuiging hoort. Verbod op het dragen van de hoofddoek zou een vorm van discriminatie zijn, zo luidde haar stelling, en haar het uitoefenen van haar beroep op oneigenlijke gronden onmogelijk maken. De wens van deze griffier om tijdens de rechtszitting een hoofddoek te dragen werd niet gehonoreerd. Het dragen van een hoofddoek in de rechtszaal werd in strijd geacht met het leerstuk van de scheiding tussen kerk en staat. De meest gehanteerde betekenis is die van het verbod van inmenging van de kerk op het terrein van staatszaken. Religieuze symbolen zoals een hoofddoek horen niet thuis in staatsinstellingen als de rechterlijke macht en de politie, omdat dan de onafhankelijkheid van de staat in het geding is. Eind jaren negentig heeft de cgb verschillende zaken behandeld over het dragen van een hoofddoek in werksituaties. In al deze gevallen ging het om een werkgever die het dragen van een hoofddoek had verboden en waartegen de vrouw in kwestie in beroep ging. In al deze zaken heeft de commissie de vrouw in het gelijk gesteld. De commissie vat de hoofddoek in al deze gevallen op als een van de voorschriften die rechtstreeks voortvloeien uit de moslimovertuiging. Op basis van deze argumentatie wordt gesteld dat de werkgever zich schuldig maakt aan discriminatie op grond van godsdienst. Begin 2003 kwamen enkele moslim-
- Page 131 and 132: een rationele-keuze-analyse van nor
- Page 133 and 134: een rationele-keuze-analyse van nor
- Page 135 and 136: een rationele-keuze-analyse van nor
- Page 137 and 138: een rationele-keuze-analyse van nor
- Page 139 and 140: een rationele-keuze-analyse van nor
- Page 141 and 142: een rationele-keuze-analyse van nor
- Page 143 and 144: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 145 and 146: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 147 and 148: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 149 and 150: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 151 and 152: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 153 and 154: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 155 and 156: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 157 and 158: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 159 and 160: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 161 and 162: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 163 and 164: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 165 and 166: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 167 and 168: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 169 and 170: pluriformiteit en gemeenschappelijk
- Page 171 and 172: samenleven met verschillende cultur
- Page 173 and 174: samenleven met verschillende cultur
- Page 175 and 176: samenleven met verschillende cultur
- Page 177 and 178: samenleven met verschillende cultur
- Page 179 and 180: samenleven met verschillende cultur
- Page 181: samenleven met verschillende cultur
- Page 185 and 186: samenleven met verschillende cultur
- Page 187 and 188: samenleven met verschillende cultur
- Page 189 and 190: samenleven met verschillende cultur
- Page 191 and 192: samenleven met verschillende cultur
- Page 193 and 194: samenleven met verschillende cultur
- Page 195 and 196: samenleven met verschillende cultur
- Page 197 and 198: samenleven met verschillende cultur
- Page 199 and 200: de bijdrage van de samenleving 7 de
- Page 201 and 202: de bijdrage van de samenleving kerk
- Page 203 and 204: de bijdrage van de samenleving alle
- Page 205 and 206: de bijdrage van de samenleving pers
- Page 207 and 208: de bijdrage van de samenleving •
- Page 209 and 210: de bijdrage van de samenleving fact
- Page 211 and 212: de bijdrage van de samenleving word
- Page 213 and 214: de bijdrage van de samenleving word
- Page 215 and 216: de bijdrage van de samenleving zij
- Page 217 and 218: de bijdrage van de samenleving slec
- Page 219 and 220: de bijdrage van de samenleving Pres
- Page 221 and 222: de bijdrage van de samenleving Cycl
- Page 223 and 224: de bijdrage van de samenleving hebb
- Page 225 and 226: de bijdrage van de samenleving dig
- Page 227 and 228: de bijdrage van de samenleving rech
- Page 229 and 230: de bijdrage van de samenleving zorg
- Page 231 and 232: de bijdrage van de samenleving bij
wa a r<strong>de</strong> n, nor m<strong>en</strong> e n <strong>de</strong> l a st va n <strong>het</strong> gedr ag<br />
180<br />
In <strong>de</strong> twee<strong>de</strong> plaats kan, zeker ook bij migrant<strong>en</strong>geme<strong>en</strong>schapp<strong>en</strong>, <strong>het</strong> gewicht<br />
<strong>van</strong> <strong>de</strong> groep sterk drukk<strong>en</strong> op individuele led<strong>en</strong>. Enkeling<strong>en</strong> die zich will<strong>en</strong><br />
ontrekk<strong>en</strong> aan <strong>de</strong> groep hebb<strong>en</strong> vaak maar één echte keuze <strong>en</strong> dat is brek<strong>en</strong> met<br />
<strong>de</strong> groep. Afwijking wordt soms niet toegestaan <strong>en</strong> gereduceerd tot e<strong>en</strong> keuze<br />
voor aanpassing of uitstoting. Vaak zijn <strong>het</strong> vrouw<strong>en</strong> <strong>en</strong> kin<strong>de</strong>r<strong>en</strong> die in <strong>de</strong> moeilijkste<br />
posities geplaatst word<strong>en</strong>, maar d<strong>en</strong>k ook aan homoseksuel<strong>en</strong> binn<strong>en</strong> e<strong>en</strong><br />
groep die homoseksualiteit op bijvoorbeeld religieuze grond<strong>en</strong> verwerpt. Kin<strong>de</strong>r<strong>en</strong><br />
groei<strong>en</strong> in <strong>de</strong> Ne<strong>de</strong>rlandse sam<strong>en</strong>leving op <strong>en</strong> verhoud<strong>en</strong> zich op e<strong>en</strong> an<strong>de</strong>re<br />
manier tot <strong>de</strong> waard<strong>en</strong> <strong>en</strong> <strong>norm<strong>en</strong></strong> <strong>van</strong> <strong>het</strong> land <strong>van</strong> herkomst die door <strong>de</strong> ou<strong>de</strong>rs<br />
vaak hooggehoud<strong>en</strong> word<strong>en</strong>. Zeker als respect voor <strong>en</strong> gehoorzaamheid aan <strong>de</strong><br />
ou<strong>de</strong>rs als e<strong>en</strong> belangrijke waar<strong>de</strong> binn<strong>en</strong> e<strong>en</strong> groep wordt ervar<strong>en</strong>, kan dit<br />
kin<strong>de</strong>r<strong>en</strong> in e<strong>en</strong> moeilijke positie plaats<strong>en</strong> <strong>en</strong> process<strong>en</strong> <strong>van</strong> integratie bov<strong>en</strong>di<strong>en</strong><br />
hin<strong>de</strong>r<strong>en</strong>. 3 De klassieke mogelijkhed<strong>en</strong> <strong>van</strong> <strong>de</strong> exit, voice <strong>en</strong> loyalty zijn niet<br />
altijd e<strong>en</strong> optie voor kin<strong>de</strong>r<strong>en</strong> die ge<strong>van</strong>g<strong>en</strong> zitt<strong>en</strong> tuss<strong>en</strong> hun eig<strong>en</strong> w<strong>en</strong>s<strong>en</strong> <strong>en</strong><br />
loyaliteit<strong>en</strong> <strong>en</strong> <strong>de</strong> <strong>norm<strong>en</strong></strong> <strong>en</strong> eis<strong>en</strong> <strong>van</strong> <strong>de</strong> ou<strong>de</strong>rs <strong>en</strong> <strong>de</strong> groep. De optie waar in<br />
die gevall<strong>en</strong> wel veel gebruik <strong>van</strong> wordt gemaakt, is <strong>de</strong> optie ‘lieg<strong>en</strong>’ (Yerd<strong>en</strong><br />
2001). Net als veel an<strong>de</strong>re kin<strong>de</strong>r<strong>en</strong> kiez<strong>en</strong> kin<strong>de</strong>r<strong>en</strong> uit migrant<strong>en</strong>groep<strong>en</strong> ervoor<br />
hun feitelijke <strong>gedrag</strong> te verberg<strong>en</strong> achter leug<strong>en</strong>s over uitgaan, omgang met <strong>de</strong><br />
an<strong>de</strong>re sekse <strong>en</strong>zovoort. Voor e<strong>en</strong> <strong>de</strong>el betreft <strong>het</strong> hier <strong>de</strong> normale problematiek<br />
<strong>van</strong> opgroei<strong>en</strong><strong>de</strong> kin<strong>de</strong>r<strong>en</strong> t<strong>en</strong> opzichte <strong>van</strong> hun ou<strong>de</strong>rs. Voor e<strong>en</strong> an<strong>de</strong>r <strong>de</strong>el is <strong>de</strong><br />
situatie echt an<strong>de</strong>rs, aangezi<strong>en</strong> m<strong>en</strong> zich niet alle<strong>en</strong> aan <strong>de</strong> ou<strong>de</strong>rs probeert te<br />
ontworstel<strong>en</strong>, maar aan e<strong>en</strong> gehele groep die toeziet op naleving <strong>van</strong> <strong>norm<strong>en</strong></strong>. De<br />
uitein<strong>de</strong>lijke sanctie kan dan veel groter zijn <strong>en</strong> leid<strong>en</strong> tot verstoting uit <strong>de</strong> groep<br />
(vaak inclusief <strong>de</strong> naaste familie). In <strong>de</strong> meest extreme – <strong>en</strong> weinig voorkom<strong>en</strong><strong>de</strong><br />
– gevall<strong>en</strong> gaat <strong>de</strong> sanctie nog veel ver<strong>de</strong>r; <strong>het</strong> uit <strong>de</strong> groep stapp<strong>en</strong> of <strong>het</strong> overtred<strong>en</strong><br />
<strong>van</strong> <strong>de</strong> <strong>norm<strong>en</strong></strong> <strong>van</strong> <strong>de</strong> groep wordt dan bestempeld als ‘afvalligheid’ <strong>en</strong><br />
beschouwd als <strong>het</strong> (moedwillig) scha<strong>de</strong> toebr<strong>en</strong>g<strong>en</strong> aan <strong>de</strong> groep. E<strong>en</strong> <strong>gedrag</strong> dat<br />
in <strong>de</strong> og<strong>en</strong> <strong>van</strong> sommige (led<strong>en</strong> <strong>van</strong>) groep<strong>en</strong> extreme <strong>en</strong> gewelddadige repercussies<br />
zoals ontvoering <strong>en</strong> eerwraak rechtvaardigt.<br />
6.3.2 positie <strong>van</strong> <strong>de</strong> vrouw<br />
In verschill<strong>en</strong><strong>de</strong> groep<strong>en</strong> in Ne<strong>de</strong>rland word<strong>en</strong> strikte <strong>norm<strong>en</strong></strong> gehanteerd voor<br />
wat meisjes in <strong>de</strong> publieke sfeer wel <strong>en</strong> vooral niet word<strong>en</strong> geacht te do<strong>en</strong>. Met<br />
name als e<strong>en</strong> bepaal<strong>de</strong> groep of geme<strong>en</strong>schap hecht is georganiseerd <strong>en</strong> geografisch<br />
sterk is geconc<strong>en</strong>treerd, kunn<strong>en</strong> <strong>de</strong> led<strong>en</strong> door mid<strong>de</strong>l <strong>van</strong> sociale controle<br />
toezi<strong>en</strong> op <strong>het</strong> do<strong>en</strong> <strong>en</strong> lat<strong>en</strong> <strong>van</strong> hun led<strong>en</strong>. Sociale controle kan soms dicht<br />
teg<strong>en</strong> sociale cohesie aanligg<strong>en</strong> <strong>en</strong> wordt in veel gevall<strong>en</strong> niet als bezwaarlijk<br />
gezi<strong>en</strong> maar zelfs als w<strong>en</strong>selijk. E<strong>en</strong> <strong>de</strong>el <strong>van</strong> <strong>de</strong> normvervaging die in dit rapport<br />
c<strong>en</strong>traal staat wordt, al dan niet terecht, toegewez<strong>en</strong> aan <strong>het</strong> verdwijn<strong>en</strong> <strong>van</strong><br />
geme<strong>en</strong>schapp<strong>en</strong> waarin m<strong>en</strong> e<strong>en</strong> oogje op elkaar houdt <strong>en</strong> m<strong>en</strong>s<strong>en</strong> elkaar<br />
aansprek<strong>en</strong> op afwijk<strong>en</strong>d <strong>gedrag</strong>. Sociale controle kan echter ook verstikk<strong>en</strong>d<br />
werk<strong>en</strong> <strong>en</strong> led<strong>en</strong> <strong>van</strong> geme<strong>en</strong>schapp<strong>en</strong> ernstig beperk<strong>en</strong> in hun do<strong>en</strong> <strong>en</strong> lat<strong>en</strong>. In<br />
sommige geme<strong>en</strong>schap<strong>en</strong> wordt aan vrouw<strong>en</strong> <strong>en</strong> meisjes weinig toegestaan <strong>en</strong><br />
wordt er door jong<strong>en</strong>s op toegezi<strong>en</strong> dat meisjes zich niet ‘te buit<strong>en</strong> gaan’ aan door<br />
<strong>de</strong> groep verbod<strong>en</strong> <strong>gedrag</strong>. De geme<strong>en</strong>schap dwingt dan af dat meisjes zich