천현순 - 한국브레히트학회

영상문화 속 골렘, 인간과 비인간 사이의 경계에 선 존재 * 

-파울 베게너의 무성영화 에 나타난 인간창조의 현대적 재해석 

천현순(이화여대) 

1. 들어가는 말 

중세 연금술로 탄생된 호문쿨루스, 근대 자동시계 태엽으로 만들어진 자동인형, 

현대 공학기술로 제작된 인공지능 로봇에 이르기까지 인간은 각 시대마다 그 시대의 

첨단 과학기술을 이용하여 자신을 닮은 피조물들을 끊임없이 창조해 오고 있다. 인간 

의 자기창조에 대한 욕망은 기술이 발전할수록 더욱 더 정교해지고 있음을 관찰할 

수 있다. 중세 호문쿨루스에서 현대 인공지능 로봇에 이르기까지 인간은 왜 이처럼 

자신의 형상을 닮은 피조물들을 창조하는 것일까? 생물학 이론에 따르면, 생물은 본 

능적으로 자신을 닮은 존재를 만들어 보존하려는 욕망을 지니고 있는데, 이를 위해 

생식이라는 수단을 통해 자기복제를 실현한다는 것이다. 영국의 진화생물학자 리처 

드 도킨슨 Richard Dawkins은 이를 유전자의 특징으로 설명하고 있다. 도킨슨에 따 

르면, 유전자를 몸속에 지니고 있는 생물들은 자신을 닮은 존재를 남기기 위해 온갖 

수단을 시도하는데, 이는 근본적으로 생물 속에 들어있는 “이기적 유전자”때문이라 

는 것이다. 1) 

그러나 과학기술의 발전에 힘입어 인간은 단순히 생물학적인 자기복제의 차원을 

넘어서서 이를 생물 외적인 차원으로까지 확대시키려는 욕망을 끊임없이 추구해 오 

고 있다. 역사적으로 탄생된 호문쿨루스, 자동인형, 로봇, 안드로이드, 인공생명 등과 

같은 존재들이 이에 속한다. 여기서 한걸음 더 나아가 오늘날 인공지능기술, 복제기 

술, 유전자공학, 로봇공학 등과 같은 첨단 과학기술에 힘입어 인간은 외형적으로 자 

* 이 논문은 2007년도 정부재원(교육과학기술부 학술연구조성사업비)으로 한국연구재단의 지원을 

받아 연구되었음(NRF-2007-361-AL0015). 

1) 리처드 도킨스: 이기적 유전자. 홍영남, 이상임 옮김. 을유문화사 2010.

214 브레히트와 현대연극 

신과 더 이상 구분되지 않는 ‘새로운 인간 종’을 만들어 내려는 욕망을 실현하고자 

한다. 2) 이를 통해 제기되는 가장 근본적인 문제는 이들 피조물들은 과연 인간에게 

있어서 어떤 존재인가라는 존재론적인 물음이다. 즉 인간에 의해 창조된 인간의 피조 

물은 인간인가, 혹은 인간이 아닌가? 역으로 이러한 피조물의 창조는 인간이란 무엇 

이고, 인간과 비인간 사이의 경계는 과연 무엇인가라는 근본적인 문제를 제기한다. 

본고는 여기서 인간창조의 가장 오래된 형태에 속하는 골렘을 구체적인 실례로 들 

어 인간과 골렘 사이에서 제기되는 근본적인 문제를 성찰해 보고자 한다. 골렘창조에 

대한 논의는 중세 유대교 신비주의 전통에서 본격화되었으며, 이후 근대에는 민간전 

설로 유포되었다. 20세기 초 골렘은 문학이나 영화 등 대중매체에서 인기 있는 소재 

로 차용되어 널리 보편화되기 시작하였다. 

본고에서 살펴보고자 하는 독일의 영화감독 파울 베게너 Paul Wegener의 무성영 

화 (1920) 3) 

는 지금까지 크게 세 가지 시각으로 분석되어 왔다. 하나는 정치적인 시각인데, 지그 

프리트 크라카우어 Siegfried Kracauer는 그의 칼리가리에서 히틀러까지 Von 

Caligari zu Hitler(1947)에서 베게너의 영화를 정치적인 관점에서 황제와 랍비 뢰브, 

즉 지배자와 피지배자 사이의 갈등구조로 파악하고 있다. 4) 또 다른 시각은 표현주의 

적 예술로서의 시각인데, 로테 아이스너 Lotte H. Eisner는 그녀의 마적 스크린 Die 

dämonische Leinwand(1955/1975)에서 빛의 효과 및 독특한 건축양식을 통해 베게너 

의 영화를 표현주의 영화의 전통선상에서 보고 있다. 5) 베게너의 영화에 대한 세 번 

째 시각은 호러영화로서의 관점인데, 게오르크 제슬렌 Georg Seeßlen과 페르난트 융 

Fernand Jung은 그들의 저서 호러: 호러영화의 역사와 신화 Horror: Geschichte und 

Mythologie des Horrorfilms(2006)에서 베게너의 을 마법을 통해 생명을 얻은 

진흙덩어리가 인간에게 위협을 가하는 호러영화의 한 장르로서 파악하고 있다. 6) 

2) 현대 첨단 과학기술로 제작된 인공적 피조물과 생물학적 인간 사이의 유사성으로 인해 야기되는 

‘섬뜩한 감정’에 대해서는 다음 논문을 참조하기 바란다. 유현주: 두려운 낯설음 – 프로이트, 호프 

만, 키틀러 그리고 언캐니 밸리. 실린 곳: 브레히트와 현대연극 제23집(2010년 8월). 203-221쪽. 

3) 이하 (1920)으로 표기함. 

4) Kracauer, Siegfried: Von Caligari zu Hitler. Eine psychologische Geschichte des deutschen Films. 

Frankfurt/M.: Suhrkamp 1999. S. 121f. 

5) Eisner, Lotte H.: Die dämonische Leinwand. Frankfurt/M.: Kommunales Kino 1975. S. 50f.

영상문화 속 골렘, 인간과 비인간 사이의 경계에 선 존재 215 

지금까지의 분석과는 달리, 본고는 골렘의 본질적인 특성에 초점을 두어 베게너의 

영화를 현대적인 시각에서 재해석하고자 한다. 21세기 현대에 들어와서 골렘 소재가 

다시 주목을 받는 이유는 최첨단 과학기술의 발전에 힘입어 로봇, 안드로이드, 인공 

생명 등과 같은 인조인간의 등장이 그 어느 시대보다 활발히 논의되고 있기 때문이 

다. 과학기술의 급진적 발전에 따라 미래에는 로봇, 안드로이드, 인공생명 등과 같은 

인조인간의 출현이 더욱 보편화될 것이고, 이로 인해 인간은 필연적으로 이들과 더불 

어 살아가야만 하는 포스트휴머니즘 시대를 맞이하게 될 것이다. 본고는 따라서 포스 

트휴머니즘적 관점에서 인간과 골렘 사이의 경계의 문제에 주목하고자 한다. 

이와 연관해서 본고는 크게 두 가지 측면에서 골렘 소재를 살펴보고자 한다. 첫 

번째 부분에서는 중세 유대교 신비주의 전통에서 현대문학작품에 이르기까지 골렘창 

조의 의미가 시대적으로 어떻게 변화되어 왔는지를 추적해 보고자 한다. 이어 두 번 

째 부분에서는 파울 베게너의 영화에서 골렘 전설이 어떻게 차용되고 있으며, 여기서 

달라진 점과 공통점은 무엇인지를 심층적으로 살펴보고자 한다. 이와 연관해서 본고 

는 마지막 결론부분에서 골렘의 현대적 변형인 휴머노이드 로봇의 의미에 대해 살펴 

보고, 이러한 인조인간의 창조가 오늘날 우리에게 시사하는 바가 무엇인지를 인문학 

적으로 성찰해 보고자 한다. 

2. 인간창조 및 골렘 전설 

‘골렘 Golem’은 원래 히브리어로 ‘아직 완성되지 않은 덩어리 eine noch 

ungeformte Masse’를 말한다. 골렘이 인간에 의해 창조된 피조물로서 언급되기 시작 

한 것은 대략 12세기말 유대교 신비주의자들이 성경의 창세기와는 다른 방식으로 세 

계창조를 다룬 이론서인 창조의 서( 書 ) Buch der Schöpfung를 해석하면서부터이 

다. 7) 이들은 창조의 서( 書 )를 해석하는 과정에서 아브라함이나 다른 현자들이 이 

6) Seeßlen, Georg/ Jung, Fernand: Horror: Geschichte und Mythologie des Horrorfilms. Marburg: 

Schüren 2006. S. 98-104. 1920년대 제작된 호러영화의 또 다른 특징에 대해서는 다음 논문을 참조 

하기 바란다. 이주봉: 표현주의 영화 에 나타난 공포의 미학. 실린 곳: 브레히트와 현 

대연극 제21집(2009년 8월). 303-325쪽.


책을 바탕으로 골렘 형상을 만들어 인간을 창조했다는 견해를 지지했다. 창조의 서 

( 書 )에 대한 주석서를 토대로 골렘창조는 유대교 신비주의 전통에서 중요한 제의적 

인 의미를 갖게 되었다. 골렘의식에 참여하는 비술가들은 사람의 발이 닿지 않은 깨 

끗한 흙을 흐르는 물에 개어 진흙형상을 만든 후, 22개의 히브리어 알파벳을 특별한 

방식으로 조합하고 낭송하면서 진흙신체에 생명을 불어넣었다. 유대교 전통에서 언 

어는 곧 하나님의 신성함이 담긴 기호체계로 이해되었으며, 이러한 언어의 조합을 통 

해 인간을 창조해낼 수 있다고 보았다. 8) 이처럼 골렘의식에서 골렘창조는 하나님의 

인간창조를 재현하는 기능을 하였으며, 12, 13세기까지 골렘창조는 언어를 통해 정신 

적인 부활을 체험하게 하는 신성한 제의를 의미하였다. 

그러나 15, 16세기 근대에 들어오면서 골렘창조에 내포되었던 제의적인 의미는 사 

라지고, 골렘은 전설의 형태로 변형되어 민간들 사이에 전파되기 시작하였다. 민간전 

설에서 골렘은 더 이상 신비로운 대상이 아니라, 실제로 살아서 움직이는 인간의 하 

인으로 인식되었다. 이처럼 민간전설에서 골렘이 인간의 하인으로 간주되었던 까닭 

은 중세부터 전해져 내려오던 자동인형 전설, 연금술, 마술 등과 같은 이야기가 골렘 

창조에 덧붙여지면서 전파되었기 때문이다. 9) 중세에서 근대로 넘어가면서 골렘창조 

는 종교적인 의미에서 세속적인 의미로 그 성격이 변화되었다. 

근대부터 민간들 사이에 전파되었던 골렘 전설은 크게 두 가지 유형으로 나누어지 

는데, 하나는 폴란드 쉘름 Chelm 전설이고, 다른 하나는 체코 프라하 전설이다. 이 

두 가지 유형의 골렘 전설은 모두 16세기에 활동했던 랍비들을 다루고 있는데, 폴란 

드 쉘름 전설은 랍비 엘리야후 발쉠 Elijahu Baalschem에 관한 이야기이며, 체코 프 

라하 전설은 랍비 뢰브 Löw에 관한 이야기이다. 우선, 폴란드 골렘 전설에 관한 내 

용을 살펴보면 다음과 같다. 10) 폴란드 전설에서 골렘은 아교나 점토로 만들어졌으며, 

하느님을 뜻하는 ‘쉠 하메포라쉬 Schem Hamephorasch’라는 문자를 통해 생기를 부 

여받았다. 골렘은 비록 말은 하지 못했지만, 인간의 말과 명령을 이해했으며 인간의 

7) Mraćek, Wenzel: Simulierte Körper. Vom künstlichen zum virtuellen Menschen. Köln: Böhlau 2004. 

S. 29. 

8) Volker, Klaus: Nachwort. In: Künstliche Menschen. Über Golems, Homunculi, Androiden und 

lebende Statuen. Hg. von Klaus Volker. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1994. S. 425-496, hier S. 431. 

9) Ebd., S. 434f. 

10) Ebd., S. 435f.


하인으로서 온갖 집안일을 도맡아했다. 골렘은 처음에는 아주 작았지만, 점점 덩치가 

커져서 모든 이들을 능가하게 되었다. 이에 두려움을 느낀 사람들은 골렘의 이마에 

새겨진 진리를 뜻하는 ‘emeth’에서 글자 ‘e’를 지워 죽음을 뜻하는 ‘meth’ 상태로 남 

게 했다. 그러면 골렘은 다시 점토로 되돌아갔다. 폴란드에 랍비 엘리아스 Elias라 불 

리는 발쉠이라는 사람은 어느 날 골렘을 창조했는데, 골렘이 너무 커지는 바람에 그 

의 이마에 새겨진 글자를 지울 수 없게 되었다. 그래서 랍비 엘리아스는 골렘에게 그 

의 장화를 벗기라고 명령하자, 골렘은 몸을 굽히게 되었다. 이때 랍비는 재빨리 골렘 

의 이마에서 글자 ‘e’를 지워 다시 점토가 되게 하였다. 그러자 점토로 변한 골렘형 

상이 의자에 앉아있던 랍비에게로 떨어져 그를 압사시키고 말았다. 폴란드 전설에 들 

어있는 이러한 파국적인 결말로 인해 골렘은 인간에게 해를 입히는 괴물로서 인식되 

기 시작하였다. 이에 대해 유대 종교학자 게르숌 솔렘 Gershom Scholem은 “과거 골 

렘 이미지에는 전혀 없던 무시무시함이 이로 인해 이 형상에 따라붙게 된다. Das 

Unheimliche, von dem die alten Golemvorstellung überhaupt nichts wissen, begleitet 

nun die Gestalt.”라고 언급한다. 11) 

폴란드 쉘름 전설은 19세기 초 프라하 게토지역에 유입되었고, 여기에 덧붙여 이 

지역에 실제로 생존했던 랍비 뢰브에 관한 이야기가 생성된 것으로 보인다. 프라하 

골렘 전설에 관한 내용은 다음과 같다. 12) 오래전 프라하 게토지역에 랍비 뢰브라 불 

리는 유대교 신비주의자가 살고 있었는데, 어느 날 그는 유대인들을 보호하기 위해 

진흙으로 인간형상을 만들었다. 랍비 뢰브가 진흙형상의 머리 뒤쪽에 하나님을 뜻하 

는 글자가 새겨진 양피지를 집어넣자, 진흙덩어리는 사람의 모습이 되어 온갖 집안일 

을 도맡아했다. 유대인 게토지역에서는 그를 랍비 뢰브의 골렘이라고 불렀다. 랍비 

뢰브는 금요일 저녁마다 골렘의 머리에서 양피지를 빼냈는데, 그러면 골렘은 일요일 

아침까지 그의 원래 모습인 진흙덩어리가 되었다. 어느 날 랍비 뢰브는 이 일을 잊은 

채 유대교 회당으로 예배를 보러갔다. 그러자 골렘은 미친 듯이 날뛰기 시작하였고, 

이에 놀란 부녀자들이 회당으로 달려와서 랍비 뢰브에게 이 사실을 알렸다. 랍비 뢰 

11) Vgl. Scholem, Gershom: Die Vorstellung vom Golem in ihren tellurischen und magischen 

Beziehungen. In: Ders.: Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1973. S. 209-259, 

hier S. 257. 

12) Ebd., S. 439.


브는 황급히 집으로 돌아가서 미친 듯이 날뛰는 골렘의 머리에서 양피지를 빼내자, 

골렘은 다시 진흙덩어리가 되었다. 이때부터 프라하 지역에서는 금요일 저녁마다 안 

식일을 위한 찬양가를 두 번 불렀다고 한다. 폴란드 전설에서 골렘은 점토로 변한 뒤 

그의 창조자를 파멸시켰다면, 프라하 전설에서 골렘은 유대인 공동체에 위협을 가한 

뒤 그의 창조자에 의해 다시 진흙덩어리로 되돌아가는 것으로 끝을 맺고 있다. 이러 

한 서로 다른 결말에도 불구하고, 폴란드 전설과 프라하 전설에서 나타나는 공통점은 

골렘의 이중적인 성격이다. 골렘은 한편으론 온갖 집안일을 도맡아하는 인간의 하인 

으로 인식되었으며, 다른 한편으론 엄청난 힘으로 인간에게 위협을 가하는 괴물로서 

인식되었다. 

민간에 떠돌던 골렘 전설이 문학적 소재로 정착하기 시작한 것은 무엇보다도 야콥 

그림 Jacob Grimm이 1808년 은둔자를 위한 신문 Zeitung für Einsiedler에 골렘 전 

설을 발표하면서부터이다. 이 신문에 실린 골렘 전설이 일반들에게 널리 알려지면서 

독일에서는 골렘을 소재로 한 다수의 문학작품들이 발표되었다. 아힘 폰 아르님 

Achim von Arnim의 이집트의 이사벨, 카를 황제 5세의 첫사랑 Isabella von 

Ägypten, Kaiser Karl des Fünften erste Jugendliebe, 에.테.아. 호프만 E.T.A. 

Hoffmann의 비밀 Die Geheimnisse, 루드비히 티크 Ludwig Tieck의 허수아비 Die 

Vogelscheuche 등이 그것이다. 낭만주의 작가들 사이에서 골렘은 종종 도플갱어 모 

티브로 사용되었다. 

이후 골렘 소재는 20세기 초 현대작가들에 의해 새로운 조명을 받게 되었다. 아르 

투어 홀리처 Arthur Holitscher의 드라마 골렘 Der Golem(1908), 구스타프 마이링크 

Gustav Meyrink의 소설 골렘 Der Golem(1915), 유다 로젠베르크 Juda Rosenberg의 

소설 골렘과 더불어 일어난 랍비 뢰브의 기이한 사건들 Wundertaten des Rabbi Löw 

mit dem Golem(1920) 등과 같은 작품들이 이에 속한다. 골렘 소재는 문학에서 뿐만 

아니라, 이 시기에 새롭게 등장한 영화에서도 주목을 받기 시작하였다. 20세기 초 신 

낭만주의 및 표현주의의 영향을 받아 골렘 소재는 민간전설에서 유포되던 것과는 달 

리 크게 두 가지 성격으로 묘사되었다. 골렘은 한편으론 구스타프 마이링크의 소설에 

서처럼 신비적이고 환상적인 도플갱어로 묘사되었으며, 다른 한편으론 아르투어 홀 

리처의 드라마 작품에서처럼 인간이 되고자 하는 골렘의 비극적인 측면이 강조되었 

다. 13) 이 가운데 흥미로운 것은 홀리처의 드라마 작품인데, 이 작품에서 골렘은 랍비


벤나붐 Bennabum에 의해 창조된 영혼이 없는 피조물로 그려지고 있다. 랍비의 딸은 

인간의 명령에 무조건 복종하는 골렘을 사랑하여 그에게 인간처럼 말을 할 수 있는 

능력을 일깨워준다. 그러나 랍비가 골렘과의 사랑을 거부하자, 그녀는 스스로 죽음을 

선택한다. 골렘은 감정을 지닌 인간이 되고자 열망하였으나 랍비의 딸이 죽자, 고통 

당하는 인간이 되기를 포기하고 다시 진흙덩어리로 되돌아간다. 여기서 주목할 점은 

현대에 들어오면서 골렘에 대한 새로운 시각이 제시되고 있다는 점이다. 즉 현대에 

들어오면서 골렘을 통해 인간이란 무엇이고, 인간다움의 경계는 무엇인지에 대한 근 

본적인 문제가 제시되고 있음을 알 수 있다. 

본고에서 살펴보고자 하는 무성영화 (1920)에서 파울 베게너는 골렘 소재 

를 통해 종교적인 측면보다는 오히려 인간에 의해 착취당하는 골렘의 비극적인 측면 

에 초점을 맞추고 있음을 알 수 있다. 다음 장에서 본고는 베거너의 영화에 묘사된 

골렘의 특징을 심층적으로 살펴보고, 이를 통해 골렘 소재가 21세기 최첨단 과학기 

술 시대를 살아가는 우리에게 근본적으로 제기하는 문제가 무엇인지를 성찰해 보고 

자 한다. 

3. 파울 베게너의 골렘, 인간과 비인간 사이의 경계에 선 존재 

파울 베게너는 1906년부터 독일의 저명한 연극 연출가 막스 라인하르트 Max 

Reinhart가 이끄는 독일극장에서 연극배우로 활동하였다. 이어 1913년 덴마크 출신의 

영화감독 슈텔란 리에 Stellan Rye가 제작한 에 처음으로 등장하여 영화배우로 활동하기 시작하였다. 14) 

을 통해 베게너는 영화에 지대한 관심을 갖게 되었고, 이후 영화감독으로 활동하여 

여러 편의 영화를 제작하였다. 베게너가 초기에 제작한 영화의 특징은 전설, 동화, 신 

13) Vgl. Schönemann, Heide: Paul Wegener. Frühe Moderne im Film. Stuttgart; London: Edition Axel 

Menges 2003. S. 91f. 

14) 파울 베게너가 주인공으로 등장한 슈텔란 리에 감독의 에 관한 자세한 내용은 

다음 논문을 참조하기 바란다. 남완석: 영화 속의 파우스트 – 매체적 역학관계의 관점에서 본 . 실린 곳: 브레히트와 현대연극 제22집(2010년 2월). 253-282쪽, 여기서는 266-273 

쪽.


화 등에서 소재를 취하여 환상적이고 신비로운 분위기를 연출할 뿐 아니라, 그림자, 

거울상, 도플갱어, 인형, 요정 등과 같은 소재를 주로 다루고 있다는 점이다. 이로써 

그의 초기 영화는 19세기 말부터 독일을 중심으로 활발히 전개되기 시작한 신낭만주 

의적인 분위기를 띠고 있다는 점이 특징이다. 15) 베게너의 초기 영화의 환상적이고 

신비로운 분위기는 예를 들어 (1916)에서 산신령과 

숲속 요정의 사랑이야기, (1917)에서 게으름뱅이 나라에서 지내는 가난한 농부의 이야기, 

(1918)에서 마술피리를 불어 도시의 쥐들을 몰아낸 가난 

한 악사의 이야기 등에서 잘 나타나고 있다. 

여기서 살펴보고자 하는 베게너의 영화 (1920)은 시기적으로 신낭만주의에 

서 표현주의로 넘어가는 과도기적인 특색을 띠고 있다. 베게너의 영화는 이로써 환상 

적이면서 동시에 표현주의적인 분위기를 띠고 있다는 점이 특징이다. 영화에서 표현 

주의적인 분위기는 특히 빛의 효과와 독특한 건축양식을 통해 표현되고 있다. 예를 

들어 밤하늘에 반짝이는 별들, 화덕에서 타오르는 불꽃, 박공이 달린 뾰족 지붕, 좁고 

굽은 골목길, 소라고둥처럼 둥근 원형계단 등이 이에 속한다. 16) 

베거너는 지금까지 총3편의 골렘 영화를 제작하였는데, 이는 골렘 소재에 대한 그 

의 지대한 관심을 잘 보여준다. 최초의 골렘 영화는 1914년에 제작된 17) 이고, 두 번째 작품은 1917년에 제작된


Tänzerin>, 그리고 세 번째 작품은 1920년에 제작된 이다. 18) 이 가운데 두 번째 작품인 에서 골렘은 살아서 움직이는 

존재가 아닌 생명 없는 인형으로 등장하고 있어서 나머지 두 작품과는 성격이 다르 

다. 베게너의 첫 번째 영화에서 골렘은 단순히 유대인의 딸을 감시하는 파수꾼의 역 

할로 묘사되고 있다. 이에 반해 1920년에 제작된 그의 세 번째 영화에서 골렘은 첫 

번째 영화에서보다 좀 더 진화되어 자기존재에 대해 슬퍼하는 감정을 지닌 존재로 

묘사되고 있다. 

1920년에 제작된 베게너의 영화 은 앞장에서 살펴본 프라하 골렘 전설에서 

소재를 취했음을 알 수 있다. 베게너는 프라하 골렘 전설을 체코출신 배우이자 그의 

부인인 리다 살모노바 Lyda Salmonova가 권해준 체코출신 작가 알로이스 지라섹 

Alois Jirásek이 쓴 작품을 통해 알았던 것으로 보인다. 19) 그러나 영화에서 베게너는 

프라하 골렘 전설을 액면 그대로 차용하기보다는 20세기 초라는 시대적인 맥락에서 

골렘 소재를 새롭게 변용하였음을 알 수 있다. 20세기 초 독일에서는 신낭만주의적 

경향과 더불어 표현주의 영화가 보편화되면서 골렘 소재가 다시 주목을 끌기 시작하 

였다. 20) 20세기 현대에 들어오면서 골렘은 과거 민간전설에서와는 달리 인간에 의해 

착취당하는 비극적인 존재로 묘사되었다. 

베게너의 영화는 골렘을 중심으로 크게 5막으로 구성되어 있다. 1막에서 랍비 뢰 

브는 점성술을 통해 유대인 게토지역에 불운이 닥칠 것을 예견하고, 유대인들을 보호 

하기 위해 진흙을 빚어 골렘형상을 만들기 시작한다. 2막에서 랍비 뢰브는 악령 아스 

타로트 Astaroth가 전해준 진리를 뜻하는 ‘aemaet’라는 문자를 골렘의 가슴에 삽입하 

여 그에게 생명을 불어넣는다. 3막에서 골렘은 말은 하지 못하지만 인간의 말과 명령 

을 이해하며, 랍비 뢰브의 하인으로서 온갖 집안일을 도맡아한다. 그러나 골렘은 랍 

비와 함께 황제가 베푸는 장미축제에 갔다가 한 여인이 건네준 장미꽃 향기를 맡고 

감정의 변화를 일으킨다. 4막에서 골렘은 랍비 뢰브에게 반항하여 랍비의 집에 불을 

18) 첫 번째와 두 번째 작품은 모두 유실되었고, 현재까지 남아 있는 작품은 세 번째 작품뿐이다. 본고 

에서 살펴보고자 하는 작품은 따라서 1920년에 제작된 이다. 

19) Vgl. Schönemann, Heide: Paul Wegener. Frühe Moderne im Film. Stuttgart; London: Edition Axel 

Menges 2003. S. 91. 

20) Vgl. Ebd., S. 91f.


지르고 그의 딸을 이끌고 유대인 지역을 떠난다. 5막에서 골렘은 한 소녀의 천진난만 

한 실수로 인해 다시 원래의 모습인 진흙덩어리로 되돌아간다. 

프라하 골렘 전설과는 달리, 베게너의 영화에서 가장 핵심적인 장면은 3막에서 골 

렘이 장미꽃 향기를 맡고 감정의 변화를 일으키는 장면이다. 이러한 감정의 변화는 

영화에서 골렘이 장미꽃 향기를 맡은 후 주위를 돌아보면서 슬픈 표정을 짓는 장면 

을 통해 잘 표출되고 있다. 이에 대해 베게너는 그의 시나리오 대본에서 다음과 같이 

묘사하고 있다. 

그때 그 아가씨는 마치 그를 [골렘을] 친절히 대하기라도 하는 듯이 성급히 그녀가 들고 있 

던 장미꽃을 그에게 내밀었다. 그러자 골렘은 천천히 장미꽃을 받아들고 높이 쳐들어 꽃향 

기를 맡았다. 그가 그것을 내려놓자, 그의 모습은 조용한 슬픔에 잠겼는데, 이는 마치 불쌍 

한 피조물이 기쁨과 고통으로 점철된 삶을 그리워하는 것처럼 보였다. 그리고 모든 이들은 

여기에 삶과 죽음의 피안 저 너머, 또 다른 어두운 순환에서 나온 구원받지 못한 한 형상이 

서있는 것을 느꼈다. 그것은 마치 다른 세상에서 온 짧은 숨결과도 같았다. 

Da streckte ihm das Fräulein mit raschem Entschluß die Rose entgegen, die sie in ihrer 

Hand hielt, wie um ihn freundlich zu stimmen. Und der Golem nahm langsam die Rose, hob 

sie empor und sog ihren Duft, und als er sie sinken ließ, war sein Bild in stiller Traurigkeit, 

und es war wie Sehnen einer armen Kreatur nach dem Leben mit seiner Freude und seinen 

Schmerzen. Und es spürten alle, daß hier ein unerlöstes Gebilde stand, jenseit von Leben und 

Tod, aus andern dunklen Kreisläufen. Es war wie ein kurzer Hauch aus anderen Welten. 21) 

여기서 골렘은 우연히 한 여인이 건네준 장미꽃 향기를 맡고 본능적으로 생존에 

대한 욕구를 갈망하며, 더 나아가 자신이 주변에 있는 인간들과는 다른 존재라는 사 

실을 지각하게 된다. 장미축제에서 골렘은 비로소 후각을 통해 감각 및 지각작용의 

활성화를 경험하게 된다. 이로 인해 골렘은 자신의 실존적 상태를 인식하게 되고, 급 

기야 자신을 창조한 랍비 뢰브에게 반항심을 보이기 시작한다. 이어 4막에서 영화는 

3막과는 대조적으로 랍비 뢰브가 마법의 책을 읽는 장면을 통해 골렘이 반항하는 원 

인을 다음과 같은 삽입구를 통해 보여준다. 

21) Wegener, Paul: Der Golem, wie er in die Welt kam. Seine Geschichte in fünf Kapiteln. Berlin 1921. 

S. 46f.


네가 마법의 언어로 죽은 자를 살려냈다면, 너의 피조물을 조심해라! 천왕성이 혹성들의 집 

으로 들어서면, 아스타로트는 그의 물건을 요구한다. 그러면 죽은 진흙은 그의 창조자를 조 

롱하며 기만과 파괴를 꾀한다. 

Hast du durch Zauber Wort Totes zum Leben erweckt, sei auf der Hut vor deinem 

Geschöpf! Tritt der Uranus ins Planetenhaus, fordert Astaroth sein Werkzeug. Dann spottet 

der tote Lehm seines Meisters, sinnt auf Trug und Zerstörung. 22) 

베게너의 영화는 여기서 골렘의 본질적인 속성을 크게 두 가지 측면으로 시각화 

하고 있다. 한 가지 측면은 골렘의 자기진화를 통해 인간과 닮은 속성을 보여준다. 

영화에서 골렘은 인간과 마찬가지로 진화과정을 통해 자신의 실존적 상태를 인식하 

는 존재임을 드러낸다. 이로써 골렘은 기계적으로 주인에게 복종하는 하인의 역할에 

서 벗어나 자신의 삶을 찾아나서는 독립적인 존재로 발전해 간다. 또 다른 측면은 

인간과는 달리 골렘은 마법의 힘에 의해 탄생된 존재임을 보여준다. 영화에서 골렘 

은 악령 아스타로트가 전해준 언어를 통해 생명을 부여받았으며, 이로써 여전히 악 

령의 지배를 받는 마적 존재로서 제시된다. 베게너의 영화에서 골렘의 본성을 둘러 

싼 이러한 긴장관계는 골렘의 양가적인 특성과 맞물려 복잡하게 묘사되고 있다. 즉 

골렘은 한편으론 인간처럼 슬픔, 분노, 기쁨을 지닌 감정적인 존재이면서, 다른 한편 

으론 인간과는 다른 비인간적 존재로 묘사되고 있다. 영화에서 골렘이 인간과 다른 

점은 추하고 혐오스러운 신체적 외형, 말을 하지 못한다는 점, 연속적인 생명력을 

지니지 못한다는 점 등을 들 수 있다. 영화에서 골렘은 인간이라기보다는 오히려 동 

물이나 기계에 가까운 존재로 그려지고 있다. 감정능력은 있지만 흉측한 외모와 언 

어능력이 없다는 점에서 골렘은 동물에 가까우며, 또 생명의 부적을 통해서만 삶을 

유지할 수 있다는 점에서는 기계에 가까운 존재이다. 이로 인해 베게너의 골렘은 인 

간적인 측면과 인간적이지 않은 측면, 즉 인간과 비인간 사이의 경계에 선 존재로 

제시되고 있다. 

베게너의 영화가 프라하 전설과 다른 점은 영화의 마지막 장면을 통해서도 잘 드 

러나고 있다. 영화의 마지막 장면에서 골렘은 그에게 사과를 내미는 한 소녀를 보고 

22) Wegener, Paul: Der Golem. DVD. Restaurierte Fassung mit neuer Musik. München: Transit Film 

2004.


웃으면서 그녀를 안아 올린다. 그러나 소녀가 그의 가슴에 부착된 생명의 부적을 빼 

내자, 골렘은 다시 진흙덩어리로 되돌아간다. 육각형의 다비드별은 골렘에게 생명을 

부여하는 것이지만 어린아이에게는 신기한 장난감과도 같은 것이며, 진흙덩어리로 

변한 골렘의 몸은 어린아이들을 위한 놀이공간으로 이용된다. 골렘은 그의 창조자로 

부터 벗어나 자신만의 독립된 삶을 추구하려 하지만, 자신에게 주어진 생존방식의 한 

계로 인해 결국 파멸하게 되는 비극적인 결말을 보여준다. 이런 점에서 베게너의 골 

렘은 인간에게 위협적인 괴물이라기보다는 오히려 인간에 의해 파멸당하는 비극적인 

존재로 그려지고 있다. 이는 영화에서 골렘의 폭력성이 근본적으로 골렘 자체로부터 

나오는 것이라기보다는 오히려 그를 ‘목적적 수단’으로 이용하려는 인간에 대한 분노 

로부터 도출되고 있다는 점에서 알 수 있다. 

프라하 전설과는 다른 영화적 장치에도 불구하고, 민간전설에서 베게너의 영화에 

이르기까지 골렘의 묘사방식에 있어서 나타나는 공통점을 정리하면 다음과 같다. 첫 

째, 골렘은 언제나 인간의 하인으로 등장한다는 점이다. 민간전설과 마찬가지로 베게 

너의 영화에서 골렘은 장작패기, 물 깃기, 장보기 등 랍비 뢰브의 온갖 집안일을 도 

맡아 하는 하인으로 묘사되고 있다. 이로써 랍비와 골렘의 관계는 창조자와 피조물의 

관계를 넘어서서 주인과 노예의 관계로 제시되고 있다. 근대에서 현대에 이르기까지 

골렘이 이처럼 인간의 하인으로 등장하는 이유는 어디에서 기원하는 것일까? 게르숌 

숄렘은 골렘이 하인으로 등장하는 이유는 중세부터 전해져 내려오던 자동인형 모티 

브에서 영향을 받았을 것으로 보고 있다. 23) 중세 때부터 유대인들 사이에서는 특히 

고대 그리스 작가인 루치안 Lukian von Samasata이 쓴 거짓말쟁이 친구 혹은 불신 

자 Der Lügenfreund oder Der Ungläubige가 크게 인기를 끌었다고 한다. 루치안의 

작품에는 빗자루 위에 옷을 걸어놓고 주문을 외면, 빗자루가 사람의 모습으로 변하여 

온갖 집안일을 도맡아하는 하인의 역할을 했다는 기이한 이야기가 나온다. 하인이 필 

요 없을 경우 다시 주문을 외면, 그는 다시 자신의 원래 모습인 빗자루로 되돌아갔 

다. 루치안의 이와 같은 이야기는 근대부터 민간들 사이에 널리 퍼졌던 골렘의 특성 

과 매우 유사한 성격을 보여준다. 골렘이 이처럼 하인으로 등장하는 이유는 무엇보다 

23) Scholem, Gershom: Die Vorstellung vom Golem in ihren tellurischen und magischen Beziehungen. S. 

254.


도 노동에서 벗어나고자 하는 인간의 세속적인 욕망이 피조물에게 투영된 것으로 볼 

수 있다. 즉 골렘은 인간의 힘든 육체적 노동을 대체할 이상적인 보조수단으로 간주 

되었다. 

둘째, 골렘은 언제나 인간보다 크며 힘이 센 존재라는 점이다. 인간에 의해 창조된 

피조물이 인간보다 강한 존재로 제시되는 이유는 무엇 때문일까? 골렘이 언제나 인 

간의 하인으로 등장하는 것처럼, 골렘이 인간보다 힘이 센 존재로 제시되는 것은 인 

간의 이기적인 목적이 반영된 것으로 보인다. 인간은 본래 나약한 존재로서 외부세계 

로부터 자신을 보호해줄 대상이 절실히 필요하였으며, 이러한 대상은 필연적으로 인 

간보다 특별한 능력을 가진 존재여야만 했다. 이는 유대교 전설에서 골렘이 외부세계 

로부터 유대인들을 보호하기 위해 인위적으로 창조되었다는 것과 밀접히 연관되어 

있다. 

셋째, 골렘은 연속적인 생명을 보장받지 못한다는 점이다. 근대에서 현대에 이르 

기까지 골렘은 생사에 관한 결정권을 스스로 갖지 못하며, 오직 인간의 개입에 의해 

서만 살 수도 혹은 죽을 수도 있다. 골렘이 이처럼 연속적인 생명을 보장받지 못하는 

이유는 무엇보다도 골렘이 인간보다 강한 존재라는 것과 밀접히 연관되어 있다. 골렘 

은 본질적으로 인간보다 특별한 능력을 가진 존재이기 때문에 언제든지 인간을 위험 

에 빠트릴 수 있다. 그렇기 때문에 골렘으로부터 인간을 보호하기 위해서는 골렘의 

생명을 인간의 통제 하에 두는 것이 절대적으로 필요했을 것으로 보인다. 골렘의 신 

체부위에 부착된 생명의 부적은 결국 골렘의 위협으로부터 인간을 보호하기 위해 만 

들어낸 안전장치와도 같은 것이다. 

넷째, 골렘은 언제나 말을 하지 못한다는 점이다. 민간전설과 베게너의 영화에서 

골렘은 말을 하지 못한다는 점에서 인간과는 다른 존재로 취급되고 있다. 인간과 골 

렘, 즉 인간과 비인간 사이의 경계는 서구유럽에서 기독교 전통 및 계몽주의 전통에 

뿌리를 두고 있다. 기독교 전통에서 인간창조는 특히 성경의 창세기에 다음과 같이 

기록되어 있다. “야훼 하느님께서 진흙으로 사람을 빚어 만드시고 코에 입김을 불어 

넣으시니, 사람이 되어 숨을 쉬었다.” 여기서 인간창조에 있어서 중요한 두 가지 요 

소는 바로 ‘진흙’과 ‘신의 입김’이다. 진흙은 인간의 형체를 이루는 물질적 요소이며, 

신의 입김은 인간의 영혼을 이루는 정신적 요소이다. 이처럼 물질과 정신, 즉 육체와 

영혼은 인간을 구성하는 결정적인 요소들이다. 기독교 전통에서 인간의 정신능력은


곧 언어능력을 통해 표출되고 있으며, 이를 통해 인간은 세상에 존재하는 모든 피조 

물들을 지배할 수 있는 권한을 부여받게 된다. 이와 유사하게 계몽주의 전통에서 인 

간과 비인간 사이를 구별해 주는 유일한 속성은 영혼에 있다. 르네 데카르트는 그의 

방법서설에서 이성적 영혼은 “우리를 인간으로 만들어 주고 짐승과 구별되게 해주 

는 유일한 것”이라고 언급한다. 24) 기독교 전통 및 계몽주의 전통에서 인간의 고유한 

속성이 영혼에 있다면, 이와 달리 골렘은 영혼이 없는 존재이다. 골렘이 영혼이 없다 

는 것은 무엇보다도 그가 말을 하지 못한다는 언어능력의 결여를 통해 표출되고 있 

다. 골렘은 성경의 창세기에 기록된 인간처럼 진흙으로 된 신체를 소유하고 있지만, 

신의 입김이 제공되지 않은 미숙한 존재이다. 즉 골렘은 인간을 이루는 결정적인 요 

소들인 물질과 정신 가운데 물질적인 속성만을 지닌 불완전한 존재이다. 골렘이 이처 

럼 불완전한 존재로 취급되는 이면에는 기독교 전통 및 계몽주의 전통에 뿌리를 둔 

인간과 비인간 사이의 이분법적인 사고체계가 내재하고 있음을 알 수 있다. 

4. 결론을 대신하여: 골렘의 현대적 재해석 

지금까지 살펴본 것처럼, 골렘은 시대의 흐름에 따라 그 의미가 변화되어 왔음을 

알 수 있다. 중세 유대교 신비주의 전통에서 골렘창조는 하나님의 인간창조를 직접 

체험하게 하는 신성한 제의를 의미하였다. 그러나 근대에 들어서면서 골렘에 내포되 

어 있던 신비적인 요소는 사라지고, 골렘은 민간전설로 유포되기 시작하면서 그 의미 

가 변화되었다. 즉 골렘은 민간전설을 통해 한편으론 인간에게 무조건 복종하는 하인 

으로서, 또 다른 한편으론 인간에게 위협적인 괴물로서 인식되었다. 골렘 소재는 이 

후 19세기 낭만주의 작가들에 의해 도플갱어 모티브로 사용되었다. 20세기 현대에 

들어서면서 골렘은 특히 표현주의의 영향을 받아 인간에 의해 착취당하는 비극적인 

존재로 인식되기 시작하였다. 본고에서 살펴본 파울 베게너의 영화는 근본적으로 이 

러한 시대적인 흐름과 밀접히 연관되어 있다. 인간이 만든 피조물의 비극을 다룬 영 

24) 르네 데카르트: 방법서설. 정신지도를 위한 규칙들. 이현복 옮김. 문예출판사 1997. 143-237쪽, 여 

기서는 147쪽.


화는 20세기 중 후반에 들어와서 특히 할리우드를 중심으로 다수 제작되기 시작하였 

다. 예를 들어 리들리 스콧 Ridley Scott 감독의 

(1982), 크리스 콜럼버스 Chris Columbus 감독의 (1999), 스티븐 스필버그 Steven Spielberg 감독의 (2001) 등이 

그것이다. 이들 영화에서 나타나는 공통점은 인간이 만든 피조물들이 인간이 되고자 

열망하지만 그들에게 주어진 신체적 조건으로 인해 인간이 아닌 비인간적 존재로 취 

급되고 있다는 점이다. 이런 점에서 1920년에 제작된 베게너의 은 인간에 의 

해 착취당하는 인조인간의 비극을 다룬 최초의 영화라 할 수 있다. 

베게너의 영화에서 골렘은 인간을 닮았을 뿐 아니라 인간의 명령에 복종함으로써 

현대적인 의미에서 휴머노이드 로봇과 유사한 성격을 띠고 있다. 이에 대해 사이버네 

틱의 창시자 노버트 위너 Norbert Wiener는 오늘날 “기계는 [...] 프라하지역 랍비의 

골렘에 해당하는 현대적 대체물이다. Die Maschine ist [...] das moderne Gegenstück 

zum Golem des Rabbiners von Prag.”라고 언급한다. 25) 아이러니컬하게도 베게너의 

영화가 제작된 1920년에 체코의 극작가 카렐 차페크 Karel Capek는 로봇을 주제로 

한 드라마 작품 로숨의 유니버설 로봇 Rossum’s Universal Robots을 발표하였다. 

차페크는 골렘 전설에서 로봇에 대한 영감을 받았다고 한다. 로봇은 원래 체코어로 

노동을 뜻하는 ‘로보타 robota’에서 유래한 단어로서 인간의 힘든 노동을 대신하는 

기계를 의미한다. 베게너의 골렘이 인간에 의해 파멸당하는 인간보다 열등한 존재로 

묘사되고 있다면, 이와 달리 차페크의 로봇은 인간을 파멸시키는 인간보다 우월한 존 

재로 그려지고 있다. 차페크의 작품을 통해 ‘로봇’이라는 신조어가 널리 보편화되었 

으며, 과학기술의 발전에 따라 실제로 움직이는 다양한 로봇들이 개발되기 시작하였 

다. 인간의 신체와 행동을 모방한 휴머노이드 로봇은 1930년대 미국의 웨스팅하우스 

사( 社 )가 개발한 엘렉트로(Elektro)를 시작으로 일본의 혼다사( 社 )가 개발한 아시모 

(Asimo), 국내 과학자들이 개발한 휴보(Hubo) 등 다양한 모습으로 개발되고 있다. 

오늘날 휴머노이드 로봇은 이런 점에서 베게너의 골렘의 현대적 변형이라고 볼 수 

있다. 베게너의 골렘과 현대 휴머노이드 로봇 사이의 유사점을 다음과 같이 정리해 

볼 수 있다. 우선, 로봇은 골렘과 유사하게 인간의 노동을 대신하기 위해 만들어진 

25) Wiener, Norbert: Gott & Golem, Inc. Düsseldorf; Wien: Econ-Verlag 1965. S. 125.


도구이며, 이로써 인간을 돕는 하인의 역할을 수행한다는 점이다. 현대 로봇에서 관 

찰되는 이러한 측면은 특히 미국의 사이언스픽션 작가인 아이작 아시모프 Isaac 

Asimov가 제시한 ‘로봇 3법칙’을 통해서도 잘 드러나고 있다. 아시모프가 제시한 ‘로 

봇 3법칙’ 가운데 제2법칙은 ‘로봇은 인간의 명령에 복종해야 한다’라는 원칙을 밝히 

고 있다. 아시모프의 ‘로봇 3법칙’은 오늘날에도 여전히 로봇제작기술에 활용되고 있 

다. 둘째, 로봇과 골렘은 모두 삶과 죽음의 경계를 넘나드는 탈경계적 존재라는 점이 

다. 베게너의 골렘은 언제든지 살 수도, 또 언제든지 죽을 수도 있는데, 이때 삶과 죽 

음을 결정짓는 것은 인간의 인위적인 개입에 의해서만 가능하다. 이와 유사하게 현대 

로봇은 인간이 인위적으로 전기를 공급해줌으로써 생명을 유지할 수 있다. 로봇에 부 

착된 전기코드는 골렘의 가슴에 달린 생명의 부적과도 같은 것이다. 셋째, 골렘과 마 

찬가지로 로봇은 자기진화를 통해 언제든지 인간에게 반항하는 존재로 변화될 수 있 

다는 점이다. 베게너의 골렘이 자기진화를 통해 창조자에게 반항심을 보였던 것처럼, 

오늘날 과학기술의 발전에 따라 로봇의 진화가 빠르게 진행될 경우 인간의 명령에 

무조건 복종하는 로봇이 어느 정도까지 가능할지는 의문이다. 

베게너의 골렘은 인간을 닮았지만 인간처럼 말을 하지 못한다는 점에서 인간이 아 

닌 비인간적 존재로 취급되었다. 이와 비교해서 현대 휴머노이드 로봇은 인공지능기 

술에 힘입어 베게너의 골렘과는 달리 사고와 언어능력이 가능한 ‘생각하는 기계’로 

제시되고 있으며, 이로써 인간과 로봇 사이의 경계는 점점 더 모호하게 되고 있다. 

계몽주의 이래로 지금까지 인간의 고유한 속성으로 제시되어온 정신능력은 이제 더 

이상 인간에게만 적용되는 특성은 아니다. 언어능력이 결여된 골렘과는 달리 인간처 

럼 스스로 생각하고, 말하고, 더 나아가 감정을 지닌 로봇이 제작될 경우, 우리는 과 

연 로봇을 하나의 인간으로서 받아들일 수 있을까? 오늘날 휴머노이드 로봇과 연관 

해서 제기되는 근본적인 문제는 로봇은 인간에게 있어서 과연 어떤 존재인가라는 로 

봇의 존재론에 관한 물음이다. 현대 휴머노이드 로봇은 베게너의 골렘과 마찬가지로 

인간이란 무엇이며, 인간과 비인간 사이의 경계는 과연 무엇인가라는 인문학적인 성 

찰을 요구하고 있다.


참고문헌 

1차 문헌 

Wegener, Paul: Der Golem. DVD. Restaurierte Fassung mit neuer Musik. München: 

Transit Film 2004. 

2차 문헌 

남완석: 영화 속의 파우스트 – 매체적 역학관계의 관점에서 본 . 실린 곳: 브레히트와 현대연극 제22집(2010년 2월). 253-282쪽. 

르네 데카르트: 방법서설. 정신지도를 위한 규칙들. 이현복 옮김. 문예출판사 1997. 

143-237쪽. 

리처드 도킨스: 이기적 유전자. 홍영남, 이상임 옮김. 을유문화사 2010. 

유현주: 두려운 낯설음 – 프로이트, 호프만, 키틀러 그리고 언캐니 밸리. 실린 곳: 

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Eisner, Lotte H.: Die dämonische Leinwand. Frankfurt/M.: Kommunales Kino 1975. 

Kracauer, Siegfried: Von Caligari zu Hitler. Eine psychologische Geschichte des 

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Möller, Kai: Paul Wegeners ≪Films≫. In: Paul Wegener: Sein Leben und seine Rollen. 

Ein Buch von ihm und über ihn. Eingerichtet v. Kai Möller. Hamburg: Rowohlt 

1954. S. 114-123. 

Mraćek, Wenzel: Simulierte Körper. Vom künstlichen zum virtuellen Menschen. Köln: 

Böhlau 2004. 

Scholem, Gershom: Die Vorstellung vom Golem in ihren tellurischen und magischen 

Beziehungen. In: Ders.: Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Frankfurt/M.: 

Suhrkamp 1973. S. 209-259. 

Schönemann, Heide: Paul Wegener. Frühe Moderne im Film. Stuttgart; London: Edition 

Axel Menges 2003.


Seeßlen, Georg/ Jung, Fernand: Horror: Geschichte und Mythologie des Horrorfilms. 

Marburg: Schüren 2006. 

Volker, Klaus: Nachwort. In: Künstliche Menschen. Über Golems, Homunculi, Androiden 

und lebende Statuen. Hg. von Klaus Volker. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1994. S. 

425-496. 

Wegener, Paul: Der Golem, wie er in die Welt kam. Seine Geschichte in fünf Kapiteln. 

Berlin 1921. 

Wiener, Norbert: Gott & Golem, Inc. Düsseldorf; Wien: Econ-Verlag 1965.


Zusammenfassung 

Der Golem zwischen Mensch und Nicht-Mensch 

- Zur Untersuchung der künstlichen Menschenschöpfung im Film Der 

Golem Paul Wegeners 

Cheon, Hyun Soon (Ewha Frauen Uni) 

Das Thema zum Golem genießt heutzutage große Popularität mit Hinblick auf die 

künstliche Menschenschöpfung wie z.B. Roboter, Androiden, Cyborg, Künstliche 

Intelligenz etc. Hinsichtlich der Herstellung des modernen künstlichen Lebens ist 

insbesondere die Gestalt des Golems, die mit der alten jüdischen Tradition eng 

verbunden ist, zu erwähnen. Der Begriff des Golems deutet auf Hebräisch auf eine 

noch ungeformte Masse. Die allgemeine Bedeutung des Golems als ein 

menschenähnliches Geschöpf stammt eigentlich aus der Tradition der jüdischen Mystik 

im Mittelalter. Die mittelalterliche Vorstellung vom Golem offenbarte sich als ein 

Gegenstand eines Initiationsritus. Diese mystische Komponente des Golems wurde aber 

mit dem Beginn der Neuzeit aufgegeben, und der Golem versank in den Bereich der 

Legenden. Seit der Neuzeit galt der Golem daher als Knecht seines Schöpfers, hinzu 

kam auch seine Gefährlichkeit für die Umwelt. Im modernen Zeitalter des 20. 

Jahrhunderts wurde der Golem zu einem Motiv für zahlreiche literarische und auch 

filmische Bearbeitungen. 

Die vorliegende Arbeit untersucht grob in drei Ebenen die wesentlichen 

Charakteristika des Golems anhand eines konkreten Beispiels. Dafür wurde der Film 

Der Golem, wie er aus der Welt kam Paul Wegeners ausgewählt. Zuerst skizziere ich 

in meiner Arbeit einen chronologischen Überblick über den Bedeutungswandel des 

Golems vom Mittelalter bis zum modernen Zeitalter. Anschließend daran untersuche


ich die filmische Bearbeitung des Golems bei Paul Wegener. Schließlich versuche ich 

Wegeners Golem mit Hinblick auf die modernen Roboter zu untersuchen und damit zu 

zeigen, welche Bedeutung die Herstellung des künstlichen Lebens in unserem Zeitalter 

besitzt. 

Keyword 

(한글/독일어) 

파울 베게너 

Paul Wegener 

골렘 

Golem 

로봇 

Robot 

인간창조 

Menschenschöpfung 

∙ 필자 이메일: b2855844@yahoo.co.kr (천현순) 

∙ 투고일: 2012년 12월 31일/심사일: 2013년 1월 16일/심사완료일: 2013년 1월 31일

천현순 - 한국브레히트학회

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