De Beker van Saki, met commentaar van Murshid Samuel Lewis

1 januari
The Bowl of Saki,
with commentary of Murshid Samuel Lewis
De Beker van Saki,
met commentaar van Murshid Samuel Lewis
De openbaringen van de ene stroom van waarheid zijn als het water in de fontein dat als één stroom stroomt
maar in veel druppels, gescheiden door tijd en ruimte, naar beneden valt.
De Waarheid is het Universele Leven dat alle dingen doordringt en doordrenkt. Ze is hetzelfde als het Universele
Licht dat Boeddhisten Amida noemen dat niet als verschillend van Allah of God zou moeten worden beschouwd.
Elk verschil is het resultaat van de interventie van het geweef van de mind. Het Universele Licht dat door de
netwerken van de mind heen dringt, reflecteert in vormen via de wereld van beperking – dat wil zeggen, daar waar
tijd en daar waar ruimte is.
Als je met cognitie mentaal bevatten bedoelt, is dit niet het verwerven van waarheid. De Waarheid kan nooit door
filosofie worden verworven. Alleen wanneer het bewustzijn boven tijd en ruimte uit stijgt, neemt het de Grote
Eenheid waar die zich voorbij het mentale gebied bevindt. Dit kan Openbaring genoemd worden en iedereen die die
ooit heeft ervaren zal ontdekken dat de Essentie ervan nooit in tegenspraak is met iedereen die die ooit ervaren heeft.
Soms bereikt de spirituele evolutie van de persoonlijkheid een zodanig geëxalteerde fase dat diegene Avatar of Rasul
wordt genoemd. Dit is het resultaat van het uiteenrijten van het netwerk van de mind zodat het Goddelijke Licht het
fysieke lichaam binnendringt en het leven van lichaam, mind en spirit één is. In zulke gevallen worden de woorden
van de spreker ‘Openbaring’ genoemd, maar de ware openbaring bestaat niet uit woorden maar uit de
persoonlijkheid en de atmosfeer van de Goddelijke Boodschapper. Daar het Universele Licht en Leven altijd één en
hetzelfde zijn en daar het proces van openbaring altijd bestaat uit dit uiteenrijten van het netwerk van de mind en het
rijkelijk vloeien van spirituele overvloed op het lichaam, kan een dergelijke ervaring heel goed vergeleken worden
met een geiser of fontein, alleen ligt het diepste van de bron nu in de universele sfeer.
2 januari
Alle namen en vormen zijn de gewaden en bedekkingen waaronder het ene leven verborgen ligt.
Dit Universele Leven doordringt alle dingen. Het heeft twee aspecten, een stijgen en een dalen, een uitbreiding en
een samentrekking. Via de verhitting van de uitbreiding in Liefde werd het Hogere gevormd; via de afkoeling van de
samentrekking in Schoonheid werd het Lagere of het uiterlijke gevormd. De golven van vibraties hieruit ontmoetten
elkaar, vermengden zich met elkaar en vormden zo het netwerk van de mind waarin zowel licht als duisternis wordt
aangetroffen. Het Universele Licht dat tussen de netwerken van de mind op de uiterlijke sfeer viel was de oorzaak
van de talloze vormen die door de mensheid namen zijn gegeven om ze te onderscheiden, maar in werkelijkheid is de
Essentie één en dezelfde. Wie dit begrijpt begrijpt iets van de Natuur van Allah.
3 januari
Waarheid zonder een sluier is voor de menselijke mind altijd oninteressant.
Boven dit netwerk van de mind, de conflicterende wisselwerking van gedachten, bevindt zich een Universele
toestand die niet door de menselijke mind kan worden begrepen. Menselijke wezens kunnen die via het hartzintuig

egrijpen, maar niet via de mind. Hoewel de mind door de wisselwerking van krachten van de lagere en hogere
werelden, waaronder zich ook de Hemelen en de Hellen bevonden die uit de aarde waren gemaakt, werd geschapen
is desalniettemin het Licht van Intelligentie dat van bovenaf door het netwerk van de mind heen schijnt er de oorzaak
van dat de mind naar beneden naar naam en vorm kijkt.
Zelfs wanneer de mind omhoog kijkt ziet die niets wat zich voorbij dit netwerk bevindt dat de hemel van Malakut, de
Mentale Leefsfeer, vormt, net zoals zelfs een vis niet boven het oppervlakte van het water kan kijken. De
persoonlijkheid kijkt op aarde slechts tot zo ver omhoog - het licht wordt naar de aarde terug gestuurd en vormt daar
op zijn beurt tussen de Mentale Leefsfeer en de aarde het Psychische Gebied dat wordt geschapen door de reflecties
en emoties van de mens. De Psychische Leefsfeer is in werkelijkheid niet een sfeer zoals de Fysieke Leefsfeer
(Nasut), de Mentale Leefsfeer (Malakut) en de Spirituele Leefsfeer (Djabrut). In werkelijkheid is die subjectief,
gevormd door de mind die zich in zichzelf en zijn ervaringen keert.
De sluier van Isis is dezelfde hemel van Malakut en wanneer die eenmaal wordt doorzien wordt de Godin in al Haar
Glorie aanschouwd.
4 januari
Wanneer je met je rug naar de zon toe staat bevindt je schaduw zich voor je; maar wanneer je je omdraait
met je gezicht naar de zon toe, valt je schaduw achter je.
Deze uitdrukking beschrijft het verschil tussen de gemiddelde persoon en de verlichte ziel. Het is hoofdzakelijk een
verschil van wil, niet van bekwaamheid. Gemiddelde personen, die zich onder het bewind van uiterlijke invloeden
bevinden, staan het toe dat de wil bedrogen wordt door de mind. Zij kijken van bovenaf naar beneden, net als iemand
die zich over de aanlegsteiger heen buigt en in de diepten van de oceaan staart. Het enige wat ze zien zijn reflecties
en schaduwen. Op die manier raken ze gevangen in dit web, wat niets anders is dan de schaduw van de vibraties die
grondig doordringt in het netwerk van de mind.
Wanneer je je omkeert naar het pad van God begin je naar boven te kijken. Daarom wordt spirituele educatie een
omkering en een afstemming genoemd. Dan vervagen de schaduwgedachten, de schaduwwoorden en de
schaduwinteresses in de oorsprong en wordt de gehele aandacht gefocust op God en Eenheid. Dit is de betekenis van
de Soefi Aanroep: ‘Tot de Ene, de Volmaaktheid van Liefde, Harmonie en Schoonheid; Verenigd met Alle Verlichte
Zielen, Die de Belichaming vormen van de Meester, de Geest van Leiding’.
5 januari
Niemand die God heeft gezien is in leven gebleven. Om God te kunnen zien dienen we niet-bestaand te zijn.
Het is de menselijke mind die het menselijke bestaan bepaalt. Wanneer je boven het netwerk van de mind uit stijgt
gaat het bestaan door maar jij niet. Dat wil zeggen, het leven in God is het niet-bestaan van het menselijke leven.
Zolang wij als zelf bestaan verblijven we onder het netwerk van de mind; in het leven boven het netwerk van de
mind is er geen zelf zoals wij dat begrijpen.
6 januari
De waarheid kan niet worden uitgesproken; dat wat uitgesproken kan worden is niet de waarheid.
De Waarheid is een Absolute, Transcendente Eenheid. Geluiden worden gecreëerd uit Geluid van het Universele
Geluid (door de christenen Logos genoemd) dat het netwerk van de mind doordringt en de oorzaak is van alle
specifieke geluiden. Specifieke geluiden tonen het bestaan van Universeel Geluid aan maar verklaren het niet.
De Universele Waarheid is Universeel Geluid en niet Stilte. Ze is actief, ze is Leven, maar in zekere zin toch
onveranderlijk boven alle verandering en alle verandering insluitend. De menselijke spraak ontstaat doordat het
netwerk van de mind de stralen van het Universele Geluid vastgrijpt, maar geen van deze uitingen kunnen het
Universele Geluid, dat de Waarheid is, zijn of beschrijven. Een kip kan niet beschreven worden door de eieren die zij
uitbroedt, maar toch is het voor de kip natuurlijk om eieren te leggen. Niettemin veroorzaakt de menselijke spraak,

via het loven van God, een terugkeer naar God. Dit gebeurt via het proces van verzaking (niet door afschaffing) van
denken en spraak. Via een dergelijk proces worden wij één met de Waarheid en wordt de Waarheid in spraak
gereflecteerd. De Waarheid is de oorzaak van spraak maar is op zich niet de spraak.
7 januari
Voor de mysticus is de kracht van liefde de enige kracht.
Daar zijn twee verklaringen voor: er is een Kracht in het Universum en die Kracht is Liefde. Deze ene Kracht is die
Universele Energie die door ons Leven of Licht is genoemd. Dit is er enkel een benaming voor; het is er geen
beschrijving van. Deze zelfde Kracht was er de oorzaak van dat het Universum de positieve en negatieve vibraties en
atomen produceerde die direct of indirect de oorzaak waren van alle sferen en alle vormen.
Wat is of was nu deze Kracht? Het is de Kracht die het resultaat is van het laten gaan, van het verliezen van het zelf,
de Kracht die opwelt uit niet-gehechtheid aan de persoonlijkheid. En dat is niets anders dan Liefde. God had zozeer
lief dat God creëerde. En God had de wereld die werd gecreëerd zo lief dat God deze Kracht toestond om in haar
volheid in een menselijk wezen te verschijnen. Dit is het mysterie van het Christendom, dat iedereen de gelegenheid
bood om eerst getuige te zijn van de volheid van de Kracht van Liefde terwijl die zich in het menselijke lichaam in
de fysieke wereld bevond en om die vervolgens via het voorbeeld te bereiken. Dit was nu precies het doel van de
schepping.
8 januari
Als mensen toch eens hun eigen religie zouden kennen, hoe tolerant zouden ze dan wel niet worden en hoe vrij
van wrok jegens de religie van anderen.
Wat is deze kennis van religie? In de meest volledige betekenis is die niets anders dan kennis van God, het Ene, het
Enige Wezen. Zonder kennis van God kan er geen kennis van religie zijn. Er kan geloof in religie zijn maar er is niet
een kennis van religie. Totdat de persoonlijke ervaring en het persoonlijk contact zodanig is geweest dat de mind de
significantie ervan heeft gevat, kan die niet kennis genoemd worden. Wanneer iemand anders die heeft gekend is het
met zekerheid niet jouw kennis. Maar wanneer het een deel van jouw eigen leven is geworden, is het jouw kennis.
Hoe nu brengt deze kennis van God tolerantie? Die brengt tolerantie omdat die ervoor zorgt dat je alles ziet en alles
weet. Als die er niet voor zorgt dat je alles ziet en alles weet is het niet de kennis van God.
De God van de populaire religie is die naam die gegeven is aan het menselijke denkconcept van Goddelijkheid, maar
dat menselijke denkconcept is niet de Werkelijkheid. God is de Werkelijkheid die, wanneer die wordt begrepen, de
oorzaak is van deze conditie van universele weldaad en compassie jegens alle schepsels. Dat is waarom Allah Er-
Rahman, Er-Rahim, oneindige compassie, oneindige barmhartigheid, wordt genoemd.
9 januari
De ware betekenis van kruisiging is het valse zelf te kruisigen zodat het ware zelf kan opstijgen. Zolang het
valse zelf niet wordt gekruisigd, wordt het ware zelf niet verwezenlijkt.
Het Kruis is het symbool voor Licht. De verticale lijn is de manier waarop Licht vanuit de Bron naar de manifestatie
gaat en ook de manier waarop energie vanuit de manifestatie terugkeert naar de Bron. Dit wordt gezien in de
ademhaling. De horizontale lijn wordt veroorzaakt door de actie tussen de lagere en hogere stromingen en vormt het
netwerk van de mind.
Het Kruis heeft twee vormen, een ervan lijkt op de hoofdletter ‘T’ in de Europese talen. Dit stelt de kruisiging van de
ziel in de materie voor. De energie stijgt niet boven de horizontale lijn uit. Ze slaat ertegenaan en keert weer terug
naar de leefsfeer van de aarde. Deze handeling wordt Karma genoemd en brengt je de resultaten van alle spreken,
denken en handelen.

De lering van alle wijzen was boven deze Dharma uit te stijgen. Dit bracht het bovenste deel van de verticale lijn van
het Kruis. Het is dat deel dat het Goddelijke Licht is. Maar je kunt niet iets door de gesloten lijnen van het netwerk
van de mind heen dragen. Alleen licht zal er doorheen gaan. Niet alleen zijn alle passies en sentimenten te ruw om er
doorheen te gaan en er boven uit te gaan naar de Boeddhische Conditie (Nuri Mohammed), maar zelfs ook goede
gedachten en gevoelens kunnen er niet doorheen gaan. Alleen het denken aan en voelen van Eenheid, hetgeen Liefde
wordt genoemd, kan er door heen gaan en dit is nu precies de essentie van de Ziel.
Door dit proces wordt het valse zelf gekruisigd en achtergelaten. Wat is het valse zelf? Dat is niets anders dan het
denken aan het zelf dat tot een valse werkelijkheid is gemaakt, een pseudozon in de mentale wereld. Wanneer je het
ware Licht waarneemt verdwijnt deze zon. Of, door deze valse zon te ontkennen neem je de ware zon waar. Dit is de
hogere kruisiging en in het geval van Jezus Christus en Mozes en sommige anderen was die zelfs de oorzaak van de
desintegratie van het fysieke lichaam, dat bij elkaar was gehouden door de gedachtevorm van de persoonlijkheid.
Toen het denken helemaal werd ondergedompeld in God desintegreerde zelfs het fysieke lichaam. Dat is
Parinirvana wanneer zelfs materie vergeestelijkt wordt.
10 januari
Een ideaal valt niet uit te leggen. God analyseren is God onttronen.
Het gebied van Idealen, of van wat Plato Ideeën noemde, existeert boven het netwerk van de mind. Het Goddelijke
Licht dat het gebied van Idealen bestraalt wordt gedeeltelijk van richting veranderd en vervolgens gereflecteerd
boven het netwerk van de mind. Dit brengt de Ideeën in het gebied van Zuiver Licht voort, zodanig dat hun Natuur
Licht is; ook zijn ze op zuivere wijze God, in zich opnemend wat het Intelligente Aspect van God genoemd kan
worden.
Aangezien de menselijke mind deze sfeer niet bereikt en niet kan bereiken is het onmogelijk de conditie daar in
menselijk denken en in menselijke woorden duidelijk te maken. Deze ontstaan onder het netwerk van de mind.
Bovendien heeft wat wij expositie of analyse noemen meer weg van onderscheiding; dingen worden gekend door de
wijze waarop en in welke mate ze verschillen. De spirituele Ideeën zijn worden niet op deze manier onderscheiden.
Evenzo is alles wat zich boven de mentale Akasha bevindt God, of daar nu op gevarieerde manieren en door
verschillende woorden naar wordt verwezen of dat het op gevarieerde manieren en door verschillende woorden
wordt verklaard of beschreven. Hoe dan ook, deze woorden brengen je niet echt enige kennis; het zijn symbolen die
aanduiden dat er verschillende condities zijn, maar daar al deze condities zich boven en voorbij de menselijke mind
bevinden en in omvang groter zijn dan de menselijke mind zijn ze er net zo begrijpelijk voor als de oceaan dat voor
een beker is.
11 januari
Waar de vlam van liefde opstijgt, ontvouwt de kennis van God zich vanzelf.
Aangezien het evident is dat het menselijke intellect niet de Godheid kan bevatten en aangezien men zegt dat God de
wereld heeft gecreëerd teneinde gekend te worden, dient er een ander middel dan het intellectuele proces te bestaan
om Goddelijke Kennis te bereiken. Zoals is uitgelegd is het middel via liefde, via het lozen van het zelf. Liefde heeft
twee aspecten, de liefde van de grotere voor de mindere genaamd ‘compassie’ en de liefde van de mindere voor de
grotere genaamd ‘aanbidding’. Deze worden afgebeeld in de zespuntige ster.
Compassie is de liefde die als water lijkt te vallen of zoals Shakespeare dat zo mooi omschreven heeft ‘De kwaliteit
van Genade is niet geforceerd, die druppelt als zachte regen vanuit de Hemel’. Het gebruik van het woord
‘geforceerd’ is excellent want het beschrijft het naar beneden komen van het Goddelijke Licht-Liefde in de sfeer van
de voelende wezens. Het idee van de god Avalokita of Avalokiteshwara kwam uit die bron.
Maar vanuit het standpunt van de mens gezien is liefde als een vlam en in aanbidding stijgt die op en verheft die de
gehele persoonlijkheid. Het is de stijgende vlam van liefde die jou omdraait om God in het gezicht te kijken, om de
opwaartse reis te beginnen totdat je boven het netwerk van de mind en karmische activiteit geraakt. Dan ontvouwt de
kennis van God zich vanzelf, is er geen inspanning nodig zodra jij je hebt ontdaan van je lagere zelf.

12 januari
Vrede is geperfectioneerde activiteit; dat is perfect wat in al zijn aspecten compleet is, in iedere richting
gebalanceerd is en zich onder de volledige controle van de wil bevindt.
Er kan geen vrede bestaan totdat de ziel zichzelf ver boven het netwerk van de mind heeft gevonden. Vrede wordt in
het centrum gevonden, in het brandpunt van dingen, niettemin kan die niet gescheiden worden van activiteit.
Beëindiging van activiteit kan non-activiteit genoemd worden, geen vrede; beëindiging van oorlog kan niet-oorlog
genoemd worden. Vrede is er een zeer ongeschikte term voor.
Telkens wanneer er een verandering van gevoel, gedachte of daad is, is er de een of andere herschikking; en elk type
verandering, schikking of herschikking veroorzaakt of vergezelt een verstoord evenwicht. Iedere verandering van
evenwicht heeft van nature de aard van oorlog. Slechts wanneer evenwicht zonder verandering gehandhaafd kan
worden is er vrede. Dit wordt alleen aangetroffen wanneer de wil volledige beheersing over de mind heeft.
Alle vibraties en atomen onder het netwerk van de mind zijn constant in beweging, zichzelf veranderend,
veranderingen voor anderen veroorzakend en veranderd wordend, behalve waar ze door een sterkere kracht op de
plek worden gehouden. Liefde of wil die boven de wet staan, kunnen deze atomen en vibraties vastzetten. Deze
stabiele sterkere kracht wordt op symbolische wijze in de alchemie bestudeerd en op directe wijze in het naar binnen
gerichte mystieke proces.
De Goddelijke Wil kan de wil en de mind van iedereen beheersen en de Goddelijkheid is de vervolmaakte activiteit.
Bijgevolg is wat de boeddhisten Nirvana noemen niets anders dan de natuurlijke toestand van God boven alle
onderscheid en verschil, dus Zuivere Vrede.
13 januari
O gij vromen, beperk God niet tot jullie deugd. God bevindt Zich voorbij jullie deugden!
Deugden kunnen slechts van tweeërlei aard zijn – deugden uitgedrukt door God en deugden uitgedrukt door de mens.
Deugd zoals uitgedrukt door God is niets anders dan Liefde, hoewel je zou kunnen zeggen dat die het zaad van alle
deugden heeft. Door het netwerk van de mind heen trekkend verschijnt ze onder alle vermommingen en activiteiten
en hieraan worden door de mens namen gegeven. Met name de deugden die wij graag deugd noemen, maar in
werkelijkheid alle deugden, stijgen op vanuit één activiteit en één essentie. Totdat God als Alles-omarmend en als
Alle Kwaliteiten wordt waargenomen, is de deugd die wij God toeschrijven niets anders dan de deugd die wijzelf
bewonderen, verheven tot een ideaal. Een dergelijk ideaal is, zolang het aan een naam blijft verbonden, zelfs in zijn
hoogste aspect niet God.
14 januari
Onze neiging is de wortel van onze levensboom.
Neiging betekent overhellen en dit overhellen gaat per definitie een bepaalde richting op. Als je afhankelijk bent van
mind of lichaam kun je niet boven beperking uit stijgen. Jouw afhankelijkheid zal jouw karakter markeren en jouw
natuur en daden beïnvloeden. Dit alles behoort bij de beperkte persoonlijkheid en de wortel kan sterven wanneer er
een shock, een groot lijden of een catastrofe komt.
Maar wanneer je naar God overhelt kunnen zulke gebeurtenissen je niet in die mate verstoren dat je spirit breekt.
Wie op God vertrouwt zal door God geholpen worden.
15 januari
Ja, onderricht jullie principes van het goede, maar denk eraan dat jullie niet God daarbinnen beperken. De
goedheid van ieder van ons is specifiek voor onszelf.

Want wat wij ‘goed’ noemen komt voort uit de gunstige effecten veroorzaakt onder het netwerk van de mind. Als
gevolg daarvan is het onze naam, onze gedachte, en niet de aanhoudende Goddelijke Gedachte die er in
werkelijkheid leven aan geeft. God is de Essentie van Alle Kwaliteiten en wordt niet beïnvloed door onze gedachte
aan welke kwaliteit dan ook.
16 januari
De belangrijkste les van religie is leren de moraal van God aan te nemen en ophouden met de wereld volgens
je eigen moraal van het goede te willen vormen.
Gebed is iets goeds; het bidden van ‘Uw wil geschiede’ is altijd behulpzaam, maar je dient op een zodanige wijze te
handelen dat het gebed een realiteit wordt. Dit is de vervulling van gebed. Bidden en het vervolgens aan het lot
overlaten is het verlangen van het gebed ervaren zonder de verlangde of heilzame resultaten.
Een echt gebed is het gehele wezen zo afstemmen dat het Goddelijk Licht de vervulling van gebed teweeg kan
brengen. Dit kan alleen maar verricht worden wanneer je ophoudt met het plaatsen van enig obstakel op het pad van
het gebed. Wanneer de gedachtekracht of de logica op het gebed worden toegepast raakt de wens -en de adem die die
wens naar de Hemel begint te brengen- verstrikt in het netwerk van de mind en keert die ofwel niet terug ofwel keert
die terug in een vorm die niet altijd acceptabel of goed is. Dit heeft sommige mensen ertoe aangezet om de
werkzaamheid van bidden te ontkennen, maar wat ze in werkelijkheid ontkennen is niet het bidden omdat het, zodra
er zich mentale obstakels opdringen op het pad van dat bidden, niet de Hemel kan bereiken, niet het oor van God kan
bereiken.
Door mentale conformering, het hart zuiver te houden en de mind door de wil te beheersen word je in staat gesteld
om God te bereiken en ook om van God te ontvangen. Dit stelt de identiteit vast van het meest wenselijke leven en
de meest wenselijke religie. Wanneer jou de kracht en inspiratie wordt gegeven om te volbrengen of om mee te
werken in de volbrenging van het verlangen van gebed, dan is dat de hoogste succesvolle voltooiing van gebed. Dit
wordt verricht door je gevoelens in een alerte toestand te houden, boven het mentale net van samsara.
17 januari
Het denken trekt de grens aan het lot.
Dit is niet alleen in gebed waar, maar ook in alle dingen. Iedere uitademing zendt iets uit en iedere inademing trekt
iets naar binnen. Wat uitgestoten wordt draagt een boodschap, als een vliegende witte duif die omhoog gaat. Zodra er
een andere gedachte in de mind wordt ontvangen verhindert die de opwaartse reis van die ademboodschap. Wanneer
een of andere daad, gedachte, uitspraak of verlangen het netwerk van de mind raakt wordt die naar beneden naar de
sfeer van de aarde toe bewogen en brengt die de resultaten van een beweging met zich mee die tegelijkertijd
persoonlijk, individueel en ook kosmisch is, in die zin dat de gehele sfeer tracht haar evenwicht te behouden en de
compenserende vibraties terugstuurt naar de vibraties die door ons zijn uitgezonden.
Om deze actie te ondervangen wordt er in de een of andere vorm Fikar beoefend. In de dagelijkse Fikar of Darood
kan een gedachte, wanneer die door een Goddelijke Adem wordt vergezeld, automatisch via de netwerken van het
mentale net omhoog stijgen en via Djabrut naar de Arsh gaan, de troon van God. Dat wil zeggen, de automatische
wens van de gemiddelde persoon kan niet hoger stijgen dan de gedachte of de wil die er achter zit, maar voor de
spirituele persoon, de geïnitieerde, van wie het denken en het verlangen worden vergezeld door Darood, stijgen deze
automatisch uit boven de mentale wereld in de hoogste hemel tenzij er een andere gedachte doelbewust ingrijpt. De
beoefening van Concentratie met Fikar vervolmaakt dit proces.
18 januari
Een dwaalleer misleidt alleen maar, doelbewustheid leidt altijd naar het doel.
Met dwaalleer wordt niet een verkeerd geloof bedoeld. Iedere willekeurige geloofsovertuiging van de mensheid kan
juist genoemd worden en iedere willekeurige geloofsovertuiging kan verkeerd genoemd worden. Dwaalleer betekent

dus niet een verkeerde geloofsovertuiging, maar een geloofsovertuiging die zelf niet op heldere wijze het onderwerp
van geloof realiseert. Dat komt omdat, zelfs wanneer men stevig gelooft, de mind er een onbewuste twijfel of
onvoldoende kennis op nahoudt.
Een sterke concentratie werpt een omvangrijk licht op de geloofsovertuiging en trekt die recht. Dat wil zeggen, ze
staat het Licht van Gods Intelligentie toe erop te vallen. Dit stelt je in staat geloofsovertuigingen of meningen te
huldigen of tot expressie te brengen die met de Kosmische Waarheid in harmonie zijn, dat wil zeggen, met de Wil
van God.
19 januari
Een koning is altijd een koning of hij nu gekroond is met een juwelenkroon of gekleed gaat in het gewaad van
een bedelaar.
Dit kan geparafraseerd worden als ‘Heerser is wie heerser over zichzelf is’. Niemand kan een koning genoemd
worden wiens onderdanen hem niet gehoorzamen. Wie en wat zijn de onderdanen van de koning? Het zijn niet alleen
de persoonlijkheden die ware of geveinsde gehoorzaamheid schenken; zij omvatten ook de gedachten en passies van
de persoonlijkheid en iemands ware of mogelijke controle over zaken.
Gedachteconcentratie aan een koning, of door een koning over zijn rijk, verbindt de adem subtiel met de
aangelegenheden van het koninkrijk. Dit betekent dat er een sterke karmische band bestaat tussen alle, innerlijke en
uiterlijke, bewegingen van de koning en van die van het koninkrijk. Dit is waar voor ieder individu, vrij of slaaf, of
hij nu voor een ander buigt of dat iemand anders voor hem buigt of dat noch hij buigt noch dat er voor hem gebogen
wordt.
20 januari
Ieder menselijk wezen als een tempel van God behandelen is alles vervullen.
Daar religie de band is tussen de toegewijde en God is zo iemand niet tot de vervulling van liefde gekomen als hij of
zij niet overal God -werkelijk- ziet. Dit is niet een filosofie, het is een werkelijkheid. Ze wordt gezien en gekend.
God kan gerespecteerd worden door onze naasten te behandelen als broeders en zusters in het Goddelijke
Ouderschap. Dit is een stap en die wordt Zeden genoemd. Maar er is een hogere stap en dat is God als Enige als het
leven onder alle namen en vormen te zien. Dit kan Kennis worden genoemd en dit kan Liefde worden genoemd. Als
je dit gevoel niet hebt zal het automatisch groeien door Fikar en Darood te beoefenen.
21 januari
De wijze zou het evenwicht moeten bewaren tussen liefde en kracht; je zou de liefde in je natuur altijd moeten
laten toenemen en zich laten verruimen en tegelijkertijd zou je de wil zodanig moeten verstevigen dat het hart
niet gemakkelijk gebroken kan worden.
Kracht is wat God ons van nature geeft en liefde is wij van nature aan God zou moeten geven. Met iedere
ademhaling komt er kracht binnen. Dit kan gemakkelijk zonder enige kennis van metafysica gedemonstreerd
worden, want de persoon die niet ademhaalt zal de connectie tussen het fysieke lichaam en de subtiele lichamen
zeker verliezen en uit de vorm verdwijnen. Het gebruik van de adem kan het meest waardevolle van het leven zijn.
Als het lichaam probeert zonder liefde kracht te verzamelen en tot expressie te brengen, zal dat lijken op een ballon
die met gas wordt gevuld. Die heeft slechts een bepaalde capaciteit en als je die voorbij die capaciteit wilt
aanwenden zal dat schade of destructie veroorzaken. Op vergelijkbare wijze schenkt de liefde voor God die niet in
balans is, die je gek van liefde of je vurig van devotie maakt, God niet de gelegenheid om de vrome persoon als een
Goddelijk instrument te gebruiken. God wil Goddelijke kracht via het zuivere voertuig tot expressie brengen en de
persoon heeft het voertuig niet gereedgemaakt. Dit toont zwakte van wilskracht zelfs te midden van liefde, die
bedwelmend is.

Wilskracht wordt verstevigd door kracht en liefde in balans te houden, die beide aspecten van de wilskracht zijn.
Uruj en nasul, de in- en uitademing, de opwaartse en neerwaartse stromingen, dienen in balans en ritme gehouden te
worden teneinde een maximale efficiëntie te verzekeren. Als er te veel kracht is zal zelfs het fysieke hart maximaal
worden belast; als er te veel liefde is zal het plezier en pijn, extase en lijden ervaren. Maar als de liefde almaar
verruimend is, almaar groeiend, en nuchter wordt gemaakt door het verlangen om Gods wil te doen, dan zal de
persoon ook een ontvangstkanaal worden voor de kracht die tot expressie is gebracht of die ligt verborgen. Zelfs de
meest zachtmoedige heilige kan een uiterst majestueuze persoon zijn via de afstemming van wil en adem op God.
22 januari
Wanneer de wil zich overgeeft aan de rede verschijnt er falen.
De wil is de Goddelijke Energie die het netwerk van de mind binnendringt en het vermogen heeft om eraan te
ontstijgen. Wanneer de mind zijn denken begint te richten op specifieke ervaringen legt hij beslag op de wilskracht
en verhindert hij die om naar God terug te keren door die in de mind vast te houden. Dit is de moord van Abel door
Kaïn. Dit is de oorzaak van al het leed en het verhindert ook dat er verder nog wilskracht vanuit de sfeer binnenkomt.
De mind kan geen gebruik maken van dat wat zich voorbij zijn vermogen bevindt, maar kan wel van alles misbruik
maken.
De grote zwakte in de rede is dat elke persoon haar voor ieder specifiek doeleinde kan gebruiken, zelfs verkniptheid
kan door een argumenterende mind worden verdedigd.
23 januari
Wanneer de rede, de opslagplaats van ervaring, zich overgeeft aan de wil wordt er succes geboekt.
Dit is een natuurlijk proces. De eerste beweging van de wil is een neerwaartse stroom van Allah, via de hemelen,
naar de aarde. Deze neerwaartse stroom trekt andere dingen met zich mee. Hij trekt andere vibraties aan en vergaart
ze op het fysieke vlak. Als de wil op zijn terugreis naar God niet wordt gehinderd kan die weer opstijgen en meer
brengen. Deze stijging en daling van de wil is de Kracht en de Liefde van God tot expressie gebracht via de
Kosmische adem. Deze is automatisch werkzaam via Fikar en Darood en op die manier zijn die de grootste
hulpmiddelen voor concentratie.
Concentratie verzamelt de mentale atomen, maar houdt ze slechts op hun plaats wanneer gevoel het denken beheerst.
Als hiermee doorgegaan wordt zal ze vroeg of laat een accommodatie in de fysieke sfeer afdwingen. Dit is succes. Je
ziet dus dat succes een positieve actie van de wil is, terwijl mislukking en het boze beide te wijten zijn aan zwakte.
Zelfs vanuit het op het zelf gerichte gezichtspunt blijkt onzelfzuchtigheid de hoogste en beste vorm van
zelfgerichtheid te zijn.
24 januari
Er wordt gehoor gegeven aan elke roep; God komt naar diegenen die een beroep op Hem doen.
Jezus Christus heeft gezegd: ‘Niet iedereen die “Heer, Heer” zegt zal het koninkrijk van de Hemel binnengaan, maar
diegene die de Wil van de Vader doet’. Dit is heel belangrijk en een krachtige lering. Om een beroep op God te doen
dien je niet alleen een Naam van God te gebruiken – of er kan onder bepaalde voorwaarden worden afgezien van de
Naam – maar ook dienen andere namen, gedachten en verlangens op dat moment te worden afgewezen.
Niettemin, iedere roep, of die nu in spraak of in gedachte tot expressie wordt gebracht, stijgt op naar zijn geëigende
sfeer en keert naar de aarde terug. Als die beperkt wordt tot de karmische sfeer werpt die vanzelf vruchten af, maar
als die wordt verenigd met de zuivere wil, brengt die iets Goddelijks. Dus het spreken of het bidden tot God, niet
gekoppeld aan enige gedachte, gevoel of emotie die naar de nafs terug zou keren, bereikt God.
Dit brengt God niet naar jou toe aangezien God er al is, maar het stelt je in staat God te herkennen en te
verwerkelijken en om God zo te dienen dat het succes van God en jouw eigen succes één zijn.

25 januari
Wie tegen zijn eigen verlangen in denkt, is zijn eigen vijand.
Wanneer een gedachte of wens eenmaal wordt vrijgegeven wordt het effect ervan het meest beïnvloed door de
oorspronkelijke denker die er altijd op is afgestemd. Als zo iemand iets zegt of denkt dat ertegenin gaat, bereikt dat
op de adem onmiddellijk de mentale sfeer en vernietigt daar alle concentratie die daar is opgezet. Als er geen
accommodatie op de mentale sfeer is gemaakt, kan er geen succes op de fysieke sfeer zijn. Dit is een prachtige wet
die de mens meester van zijn eigen lot maakt en die hem datgene schenkt wat verkeerdelijk vrijheid van wil wordt
genoemd maar wat strikt genomen een voortdurende gelegenheid is om goed te doen ongeacht het aantal
tekortkomingen of hoe vaak er ernstige vergissingen zijn herhaald. Dat wil zeggen, de Genade en
Vergevingsgezindheid van God worden gekarakteriseerd door de Wijsheid die de mens in staat stelt te zien, niet door
enige blinde leniging van vergissingen. Maar de mens wordt ook niet gestraft anders dan in zijn falen om te slagen
totdat hij de Wet – mentaal, moreel of spiritueel – begrijpt en toepast.
26 januari
Het brein spreekt via woorden; het hart in de blik van de ogen; en de ziel via de straling die de atmosfeer
oplaadt, iedereen magnetiserend.
In de uitleg van de idee van Logos, met name in de christelijke religie ingesloten, is er vergeten dat elk woord en elke
doctrine drie aparte interpretaties heeft in overeenstemming met de graad van begrip en in overeenstemming met de
sfeer van applicatie. In werkelijkheid betekenen deze twee hetzelfde, want in de mate waarin begrip wordt verruimd
zal er contact worden gemaakt met de subtielere sfeer.
Echter, toen de mens de macht en mogelijkheid om contact te maken met de hogere sfeer verloor begon de mind de
manifestaties van drie Logoi te beschouwen als waren ze allemaal apart van elkaar en sprak hij over de Drie-ene
God. Deze drie-eenheid bestaat alleen in de menselijke mind; tegelijkertijd is ze een zeer reële gedachte en welt ze
op uit de natuurlijke neiging van de menselijke mind om te analyseren. En zo kan er tegelijkertijd gezegd worden dat
God Drie-een is, maar in absolute zin kan God, en is God, alleen maar Eenheid boven alle verklaringen zijn.
Op mentale wijze geïnterpreteerd betekent Logos woord, of wellicht rede of doctrine. Het brein, als
vertegenwoordiger van de mind, drukt zich fysiek via woorden uit. Maar op de hartsfeer betekent Logos Licht en
Wet (in het Latijn: ‘lux’ en ‘legis’) en kun je de gelijkenis tussen deze woorden zien die aantoont dat zij van dezelfde
wortel afstammen. De eigenlijke wortel was dit Goddelijke Licht zoals dat op de mentale sfeer tot expressie komt.
Net zoals Jezus Christus heeft gezegd: ‘Het licht van het lichaam bevindt zich in het oog’, zo wordt dat Goddelijke
Licht vanuit de hartsfeer, passerend via de mentale sfeer, onthuld in het fysieke oog van de mens.
Maar omdat Logos op mentale wijze woord, gedachte, rede en doctrine betekent en op spirituele wijze Licht of Wet,
is het ook waar zoals de Bijbel leert dat er eerst de Logos was en dat de Logos zich bij God bevond. De Logos was in
het begin bij God. Dat wil zeggen dat Logos nu juist de emanatie vanuit de Arsh-troon van God was en is en deze
universele Kracht-Liefde oceaanstroom van vibraties is.
Emanatie die is geïndividualiseerd wordt door de soefi’s Ruh, of ziel, genoemd, maar is desalniettemin een met deze
Universele Oceaan van Liefde en wanneer die tot leven is gebracht kan die niet ingeperkt worden tot enig deel van
de menselijke persoonlijkheid. Dus wanneer de ziel ontwaakt, magnetiseert deze energie de totale atmosfeer van de
persoon en zelfs een veel groter gebied om iemand heen.
27 januari
Liefde is de handelswaar waar de hele wereld naar vraagt; als je die in jouw hart opslaat zal iedere ziel jouw
klant worden.
De eerste uitleg hiervan is dat er geen uitleg is daar Liefde haar eigen uitleg is. Ook spreekt ze voor zich en zonder
deze Liefde zal niets wat er aan de mind wordt overgedragen het ophelderen. Tegelijkertijd kan de mind zonder haar

niet op een gedegen wijze efficiënt zijn. Concentratie kan niet zonder gevoel, zonder kracht worden volbracht.
Wanneer de concentratie je in deze Universele Oceaan van Liefde meeneemt, ontdek je dat die de essentie van de
stroom van het hart is. Dan zal alles en iedereen aangetrokken worden. Dit levende bewijs is de enige opheldering.
28 januari
Oprechtheid is de parel die zich in de schelp van het hart vormt.
Daar dit een toestand van het hart is kan de mind het niet vatten. Het is een van die waarheden die aangenomen
dienen te worden zonder te worden uitgelegd. Een manier om die te testen is Darood binnen te gaan, of beter nog,
Fikar binnen te gaan en concentratie te ademen op oprechtheid. Je zult die in het hart ontdekken. Of concentreer je
op het hart terwijl je ademt en je zult in de kern ervan oprechtheid ontdekken.
29 januari
Zelfmedelijden is de grootste armoe; het overstelpt je totdat je alleen maar ziekte, problemen en pijn ziet.
Zelfmedelijden is een concentratie op de nafs, de oorzaak van alle disharmonie. Wanneer je je op God concentreert
zal er alleen maar liefde gevonden worden, maar wanneer de aandacht gecentreerd is rondom de gedachte aan het
zelf zullen alle lelijkheid, pijn en ziekte opkomen. Natuurlijk waren ze er op een bepaalde manier altijd al, maar deze
concentratie geeft ze meer leven. Zelfmedelijden berooft het lichaam en de mind van het gebruikelijke leven dat hen
van nature door de Gratie van God wordt verleend. Het voedt de elementalen die hun mogelijkheid tot
verwezenlijking betrekken uit de uitwassen van mensen, en deze elementalen vergroten op hun beurt problemen.
Concentratie op duisternis vergroot niet de duisternis, maar belemmert het licht en de gezondheid in de mogelijkheid
de plek van de ziekte te bereiken.
30 januari
Het hart komt pas tot leven wanneer het pijn heeft ervaren.
De engel leeft in de hartsfeer maar kent geen pijn. Er zit geen kracht in de liefde. Het is zoiets als de natuurlijke
liefde van de baby. Het is enkel wanneer liefde wordt getest dat ze haar kracht kan tonen. Als ze in haat of in een
andere emotie verandert, laat dat zien dat er zich geen leven in bevond.
Soefi’s zijn in staat pijn in het hart te ervaren zonder daardoor te worden overspoeld. De verschillende spirituele
oefeningen zijn oefeningen voor de hartspieren en voor de vermogens van het hart. Dit begiftigt het hart met leven;
dat wil zeggen, het stelt het hart in staat deel te nemen aan ervaringen en er het Goddelijke Licht op te laten schijnen,
de juiste weg wijzend door alle gecompliceerdheid van het uiterlijke bestaan heen.
31 januari
De genoegens van het leven zijn verblindend; alleen liefde verwijdert roest van het hart, de spiegel van de ziel.
Genoegen is het effect op de nafs van de stralingen vanuit het netwerk van de mind, die via de vallende stroom van
de adem de emoties vormen. Maar deze bestaan allemaal uit indirect licht, dat onderhevig is aan de elementen en
onder hun controle raakt. Om boven de elementen uit te stijgen is het nodig het gebied van het hart te raken. Dit is
een gebied van zuiver licht, niet besmet door de karmische maalstroom onder het netwerk van de mind. Dit is de
metafysische uitleg, maar de uitleg voor het hart is helder – wanneer het liefheeft wordt zijn boezem bevrijd van alle
roest en stof. Dit is zijn zegening. Zijn leven is zijn eigen zegening – het hart is het medicijn voor het hart.
1 februari
De pijn van liefde is het dynamiet dat het hart openbreekt, zelfs als dat zo hard als steen is.
De natuurlijke toestand van het hart is zacht zijn, altijd in een toestand van levende expansie en contractie. Wanneer
de adem beperkt wordt tot de regio van de grovere vibraties die zich onder het netwerk van de mind bevinden, zijn er

geen fijnere vibraties die het hart kunnen bereiken, dat zich dan net als een afkoelende steen langzaam verhardt. Dan
houdt het op plooibaar te zijn en kan het zo broos als verhard rubber worden. Het is niettemin nooit geheel dood.
Als het hart tot actie wordt aangezet nadat het zijn mobiliteit heeft verloren, zal het pijn lijden net zoals een spier die
lang niet is gebruikt pijn zal lijden wanneer die de activiteit hervat. Maar de enige energie die het hart kan raken is
liefde en dit gebeurt vaak bij een shock, een verrassing of catastrofe. Hoe hard het hart ook is er is altijd een
mogelijkheid dat het ontwaakt en soms zullen mensen die heel diep zijn gezonken door een ramp zo geschokt raken
dat ze tot grote activiteit worden aangezet. Dit zou niet nodig zijn als de persoon een heilig leven had geleid.
De meer vriendelijke persoon lijdt soms pijn zonder deze diepere ervaring, maar bereikt veel sneller de toestand
wanneer de dagelijkse verstoringen van het leven niet langer pijn veroorzaken. De onverschilligheid van de wijze
verbergt, verre van het tonen van afwezigheid van hartactiviteit, de grootsheid van hart en wijsheid.
2 februari
Onze deugden worden door liefde gemaakt en onze zonden worden veroorzaakt door een gebrek eraan.
Zoals de Soefi Gedachten onderrichten is er één moraal, is er één deugd en dat is Liefde. Specifieke deugden komen
voort uit de kwaliteiten die door Liefde in de alledaagse aangelegenheden worden getoond. Op die manier ontstaan
moed, genade, vriendelijkheid, compassie, adoratie, vriendschap, trouw, liefdadigheid, broederschap en vele andere
deugden. Toch zijn het allemaal aspecten van Liefde.
Zodra het hart ophoudt met actief zijn, krijgt de mind de controle over de wil en raakt de Liefde-Leven energie
vanuit de hogere sferen niet langer de persoonlijkheid. Dit brengt een heerschappij van zonde over iemand voort. Dit
is de val van de Mensheid, dat geldt voor Adam en dat geldt voor zijn afstammelingen.
3 februari
Liefde is de essentie van alle religie, mystiek en filosofie.
Wat is religie? Het is onze relatie tot God. Wat is mystiek? Het is onze verwezenlijking van God. Wat is filosofie?
Het is onze beschouwing van God. Maar wat verbindt ons met God en God met ons? Het is Liefde-Licht-Leven die
is beschreven als Logos. Zodra enige uitspraak, gedachte of gevoel ons met God verbindt raakt iets van deze
Universele Energie iemand anders of keert terug naar God. Deze verbindende samenhang is nu juist het elixer van
Liefde.
4 februari
Het vuur van devotie zuivert het hart van de toegewijde en leidt naar spirituele vrijheid.
Vibraties die het hart bereiken zijn van een verfijndere natuur dan de vibraties die de sfeer van de mind raken. Zij
kunnen gewoonlijk niet op de adem worden overgedragen; maar zowel via Fikar, Zikar en Darood als via bepaalde
oefeningen om de adem te verfijnen stelt de Goddelijke Gedachte de Kosmische Energie in staat om door het
netwerk van de mind heen te dringen en terug te keren naar de bron. Dit is de eerste wederopstanding. Dit is het
begin van het proces van initiatie.
Er is uitgelegd dat, wanneer iemand zich in aanbidding of in een smeekbede tot God richt, het gevoel als dat van
vuur is, in die zin dat het stijgt. Maar het schenkt de toegewijde ook kracht, moed en talent. Dit plaatst het leven
terug in het hart, waar het van nature thuishoort. Het hart dit leven schenken is het hart herstellen tot zijn normale
toestand wat niets anders dan vrijheid is. Ware vrijheid van de wil bestaat niet uit het tegemoet komen aan elk
verlangen. Vrijheid van de wil bestaat uit het bevrijden van de wil van alle uitwassen van het geconditioneerde
bestaan (Samsara) zodat zijn daden niet gehinderd zullen worden. Dit wordt alleen maar op het niveau van het hart
verworven.
5 februari

Mystiek zonder devotie is als ongekookt voedsel; het kan nooit worden geassimileerd.
Mystiek betekent herkenning van God. Maar hoe kun je God herkennen tot het hart gewekt wordt? Het spirituele
leven kan slechts worden ervaren wanneer via het vuur van devotie en liefde de gehele levenskracht in hartstocht en
contemplatie teruggestuurd wordt naar haar bron.
6 februari
Wie kwaad in zijn hart opslaat kan geen schoonheid zien.
Daar het kwaad van nature uit schaduw of duisternis bestaat, vernietigt het de spirituele visie en verblindt het je zo
voor de schoonheid die de bedoeling van creatie was. Deze conditie zou men avidya, blindheid of onwetendheid,
moeten noemen.
Er is echter een verschil tussen iemand die kwaad in de zin heeft en iemand die kwaad in het hart heeft. Je kunt van
een doorsnee persoon die de waarheid niet kent of er niet naar op zoek is zeggen dat die kwaad in de zin heeft. Deze
persoon wordt beheerst door zijn zonde, zoals de christenen uitleggen en zoals is gedemonstreerd. Maar er is een
ander soort persoon die diabolisch wordt genoemd, die mentaal alert kan zijn maar die moedwillig het hart in een
knekelhuis heeft veranderd, een verborgen kamer waar het kwaad wordt gepland dat in de wereld ten uitvoer
gebracht gaat worden. Deze mensen kunnen boosaardige gedachten in de mind van anderen plaatsen en kunnen
kwade elementalen de opdracht geven om anderen te beïnvloeden zodat zij nooit direct enige specifieke lage daad
uitvoeren.
Dit laat zien dat iedere kwade gedachte, ieder kwaad verlangen of iedere kwade uitspraak verantwoordelijk kan zijn
voor de verkeerde daden van anderen. Hierin ligt universeel Karma, wat de uitleg van de Boeddha was. Als er
iemand Karma zaait weerhoudt dat er anderen van om bevrijd te worden van pijn, ziekte, verwonding en dood.
7 februari
De wijzen treden door de natuur te bestuderen via haar variëteit de eenheid binnen en verwezenlijken de
persoonlijkheid van God door hun eigen persoonlijkheid op te offeren.
Er zou niet moeten worden verondersteld dat Allah geen fysiek lichaam zou hebben. De gehele natuur, de gehele
fysieke wereld, vormt dit lichaam net zoals de gehele mentale wereld de beschermhuls van Allah’s Mind vormt. Wij
kunnen niet zo gemakkelijk de binnenkant van het fysieke lichaam zien en de verscheidene activiteiten waarnemen
die er in de organen, de cellen, de zenuwen en de bloedcirculatie gaande zijn. Op de een of andere mysterieuze wijze
vormen zij een eenheid, maar een dergelijke eenheid is essentieel voor hun bestaan.
Op vergelijkbare wijze zijn alle functies en soorten van de natuur afhankelijk van een kosmische eenheid, die in hen
wordt gereflecteerd en er de oorzaak van is, maar die niet uit hen bestaat. Om dit wat vollediger te begrijpen dien je
de Mind van God te ontdekken om het Lichaam van God te kunnen begrijpen. Dit kan alleen gedaan worden
wanneer jouw mind, en dus jouw eigen persoonlijkheid, in jouw spirituele ontvouwing is achtergelaten.
8 februari
Liefde manifesteert zich ten opzichte van degenen van wie we houden als liefde en ten opzichte van degenen
die we niet mogen als vergevingsgezindheid.
De liefde die we ten opzichte van vrienden, verwanten en helden voelen is natuurlijk. Hoewel Jezus zei: ‘Heb uw
vijanden lief’, betekent dit nog niet dat we het identieke gevoel ten opzichte van hen koesteren. Waarom? Omdat
gevoel datgene is wat delen met elkaar verbindt en ze verenigt. Wij zijn door liefde met onze dierbaren verbonden.
Welk gevoel we ook ten opzichte van degenen die we niet mogen koesteren, ze kunnen zich ten opzichte van ons niet
vriendelijk voelen.
De juiste houding is daarom zelfloosheid, weigeren het gevoel van afkeer vast te houden. De vijand, die onze liefde
niet waardeert, zou dat niet als liefde of vriendschap kunnen zien maar zou het in de geest van vergevingsgezindheid

kunnen waarnemen. Vanuit ons gezichtspunt zou het in beide gevallen hetzelfde zijn, maar het voorwerp van liefde
en de band tussen ons zelf en de ander zou in elk afzonderlijk geval anders zijn.
9 februari
Liefde bracht de mens van de wereld van eenheid naar de wereld van variëteit en dezelfde kracht kan de mens
weer van de wereld van variëteit terugbrengen naar de wereld van eenheid.
Eerst kwam God en vervolgens het object van Gods Liefde, dat Schepping wordt genoemd. Toen ging God in Liefde
een verbintenis aan met deze Schepping en verschenen er alle levende vormen, waarvan het Hoogste de mensheid
was, die het meest op de Spirituele Ouder lijkt. Maar God, die niet menselijk is, heeft lief en kan een verbintenis
aangaan met alle schepsels, zodra dat schepsel – atoom, rots, aarde, steen, plant, groente, vogel, beest, vis, kruipend
schepsel, menselijk wezen, djin, spirit of engel – zich tot God wendt. Het verschil tussen deze tweede soort
verbintenis – waarin liefde ons vanuit de variëteit weer mee terugneemt naar de eenheid - en de eerste – waarin wij
door de liefde vanuit de eenheid naar de variëteit worden meegenomen - is dat je in het tweede geval volledig
verbonden raakt met God, zonder per se nog enige verdere vruchten van eenheid voort te brengen.
10 februari
Een ieder die het mysterie van vibraties kent, kent echt alle dingen.
Als aspiratie kan dit een aardige uitspraak lijken of we kunnen die intuïtief als waarheid waarderen. De eerste fase is
een fase van waardering. Die is enkel subjectief en heeft geen objectieve geldigheid. Men heeft er geen kennis van,
men weet niet of het waar is hoewel men er vast van overtuigd kan zijn. Niettemin, als je tegen een dergelijk iemand
zou zeggen ‘Een een ieder die het mysterie van vibraties kent, kent het niet of kent via het mysterie God niet’, hoe
zou je zo’n bewering dan weerleggen?
Stel dat er werd gezegd: ‘God bevindt zich boven vibratie, boven alle vibraties en als wij ons met vibraties
bezighouden hebben we geen contact met de werkelijkheid’. Een klein beetje meditatie laat de noodzaak tot een
grotere groei en een groter begrip zien. Het zou duidelijk zijn dat je duizend aforismen zou kunnen lezen, een
miljoen geloofsovertuigingen zou kunnen hebben en dat dit je toch niet dichter bij de waarheid zou brengen behalve
dat het je in een geschikte ontvankelijke stemming zou kunnen brengen.
Hoe dien je dan het mysterie van de vibraties te leren? Meestal via de adem, door op de adem te letten, maar ook
door op het hart te letten en te leren via het ontwaken van het hart. Daar dit een praktijk is en geen studie zou een
diepere uitleg zonder toepassing ervan niet veel baten.
11 februari
Iemand die de staat van onverschilligheid bereikt zonder interesse in het leven te ervaren is incompleet en is
geneigd om ieder moment door interesse te worden verleid; maar iemand die de staat van onverschilligheid
bereikt door door de interesse heen te gaan bereikt werkelijk de gezegende staat.
Dit is heel belangrijk. De wijzen steken allemaal de loftrompet over de waarde van onverschilligheid, maar deze
onverschilligheid komt met een ontwaakt hart. Veel mensen zijn onverschillig in de zin dat ze harteloos zijn. Niets
raakt hen; zij zijn als stokken of stenen. Dat is geen echte onverschilligheid. Dat is laksheid en laat zien dat de ziel
slaapt, er is geen liefde, er is geen Godvitaliteit.
Welnu, de heiligen zijn heel anders, zij kennen uit eigen ervaring de waarde en het gebrek aan waarde in hechting,
vriendschap, emotie en alle wisselvalligheden van het leven. Zij geven al deze vormen van zich vastklampen op. Zij
klampen zich niet langer vast aan wat dan ook en zij geven zich werkelijk over. Dat toont de Goddelijke
Onverschilligheid.
12 februari
Wijsheid is grootser en moeilijker te bereiken dan intellect, vroomheid of spiritualiteit.

Intellect en vroomheid zijn beide verbonden met de mind en tonen een gehechtheid aan naam en vorm. Spiritualiteit
is een hogere staat die laat zien dat het hart wakker aan het worden is, maar nog niet per definitie ontwaakt is.
Wijsheid is het resultaat van Spiritualiteit, wanneer de hartconditie wordt onderhouden en het Goddelijke Liefde-
Leven-Licht via de persoonlijkheid tot expressie wordt gebracht en openbaar wordt gemaakt.
13 februari
Wijsheid is intelligentie in haar zuivere essentie, die niet per definitie afhankelijk is van de kennis van namen
en vormen.
Deze intelligentie is het natuurlijk vermogen en de natuurlijke conditie van het hart wanneer het niet door de mind
wordt versluierd, wanneer de activiteit van het bewustzijn in de diepten van je wezen wordt scherpgesteld. Wijsheid
kan worden beschouwd als de bewuste waarneming of het bevatten van de fundamentele principes die er onder naam
en vorm liggen. Terwijl deze principes via details waargenomen kunnen worden en via specifieke vormen, atomen
en vibraties opereren, zijn het in essentie aspecten van Nuri Mohammed, dat wil zeggen, van de Goddelijke Spiegel
van God waarin Mohammed staarde. Wanneer de mens in die spiegel staart is deze kennis, door Soefi’s Ilm
genoemd, identiek aan Wijsheid, God-kennis of Tasawwuf.
14 februari
Door je daden geef je vorm aan je toekomst; elk van je goede of slechte daden verspreidt zijn vibraties en
raakt overal in het universum bekend.
De fysieke en mentale creatie kan als een persoonlijkheid worden beschouwd. De mensheid geeft vorm aan het
Verheven Menselijke Wezen, soms bekend als Adam. Dit omvat al het Leven onder het netwerk van de mind. De
wereld boven het netwerk van de mind, door de Soefi’s Djabrut genoemd, is identiek aan Eden. Adam die is
verbannen uit Eden is het beeld van de gehele mensheid die in de werelden van beperking functioneert. Alles wat de
een of andere persoonlijkheid doet, beïnvloedt zowel dit gehele menselijke koninkrijk als haarzelf.
Natuurlijk hebben de daden van iedere persoon de meeste invloed op haarzelf. Elk woord, elke gedachte en elke
uitspraak bereikt stuk voor stuk de koepel van Malakut en valt weer terug op zijn natuurlijke plek. Deze terugkeer
van energie raakt niet alleen het individu maar raakt ook de gehele mensheid. Het is net als wanneer iemand
ziektekiemen of een ziekte verspreidt en iedereen daaraan blootgesteld kan worden. Dit laat de inclusieve aard van
Karma zien. Op dezelfde manier verspreidt vriendelijkheid zich wijd en zijd en dragen de verhalen over goede daden
vrucht in verafgelegen plaatsen.
15 februari
Het universum lijkt op een koepel; het vibreert met alles wat je erin zegt en antwoordt hetzelfde terug naar
jou; zo is ook de wet van het handelen; wij oogsten wat we zaaien.
De menselijke wezens werden in een omheind stuk land geplaatst waarbij ons de volledige controle werd gegeven
over alles in dat land. Dit is vervat in het verhaal van Adam. Maar om Eden terug te winnen dienen wij onze
bestemming te doorgronden. Voor dit doel is ons het vermogen van de kennis van naam en vorm geschonken. Door
dit vermogen te bezitten zijn wij verantwoordelijk voor ons gebruik of misbruik ervan.
Maar tot op zekere hoogte is er de wet van gelijkheid van actie en reactie. Dit betekent dat als wij lijden zonder
kwaad te doen dit na verloop van tijd tot compensatie leidt; terwijl als wij straf lijken te ontlopen, wij alleen maar
een grotere klap voor onszelf aan het voorbereiden zijn. Het effect van Karma wordt vermeden door in naam van
God te spreken, te denken en te handelen. Via de spirituele oefeningen verheffen wij ons boven kennis en lijden uit
tot wijsheid.
16 februari
Wij zijn altijd op zoek naar God in de verte, terwijl die al die tijd dichter bij ons is dan onze eigen ziel.

Verschillen in leefsfeer zijn niet verschillen in tijd en ruimte maar verschillen in snelheid van vibratie. De ene
leefsfeer wordt door verandering in snelheid van vibratie vanuit een andere leefsfeer in dezelfde regio gevormd, die
akasha of accommodatie wordt genoemd. Bijgevolg kunnen alle leefsferen beschouwd worden als alle ruimten.
Aangezien God de bron van formatie en de essentie van energie is, bevindt die zich dus in alle tijden, in alle ruimten
en plaatsen en kan die gevonden worden door een verandering in toonhoogte, door een afstemming van de ziel.
Als de ziel beschouwd wordt als iets dat verschilt van het stoffelijke, als iets dat anders is dan mentaal bestaan, vind
je verschillen, niet de ziel. Aangezien God in het mentale en het stoffelijke te vinden is, is God dus dat wat het
dichtste bij is. In werkelijkheid is het God die op zoek is naar God en zijn wij nu net datgene waar we naar op zoek
zijn, echter in onze onwetendheid weten we dit niet.
17 februari
Concentratie en contemplatie zijn belangrijke zaken; maar geen enkele contemplatie is belangrijker dan het
leven dat we elke dag om ons heen hebben.
Het is heel gemakkelijk om van idealen dromen te maken. Het is heel gemakkelijk om je geluk in de Hemel voor te
stellen maar dat schenkt geen kracht, het schenkt nooit die grote tevredenheid die je voelt wanneer je iets hebt
volbracht. Deze tevredenheid is het grootst in de fysieke sfeer waar zo veel te overwinnen valt. Dit is de grootste
strijd die er geleverd kan worden en de overwinning ervan is de meest verfijnde overwinning, de overwinning op
grote hindernissen.
Het is gemakkelijk je Nirvana ver weg van alle tumult voor te stellen; het is fantastisch je Nirvana te midden van
problemen voor te stellen en te verwerven. Daarom zal het voor een Heilige, als die eenmaal de Universele Vrede te
midden van de dagelijkse beslommeringen heeft gevonden, natuurlijk zijn die overal en altijd te vinden. De afdaling
van Jezus naar de Hel is niets anders dan de bereidheid van de ontwaakte ziel om omwille van God alles tegemoet te
treden en niets te vrezen.
18 februari
Wie verwacht de wereld te veranderen zal teleurgesteld worden; je dient je manier van kijken te veranderen.
Wanneer dit gedaan is zal er tolerantie komen, zal er vergevingsgezindheid komen en zal er niets zijn wat je
niet kunt verdragen.
Verandering in de manier van kijken betekent niet simpelweg de manier van kijken van iemand anders aannemen.
Een specifieke manier van kijken is het standpunt van de nafs; het aannemen van de idee van iemand anders is
gedwongen worden door de nafs, in dit geval de nafs van de ander. Het gezichtspunt van de Soefi is de positie van
God waar te nemen en wanneer je het leven vanuit het universele aspect kunt zien zoals God dat doet, zal dat alle
gezichtspunten omvatten. Dit brengt als vanzelf tolerantie met zich mee, niet als een moraal, niet als een discipline,
maar nu juist als een essentieel onderdeel van het leven. Dan zul je tolereren en vergeven omdat je niet alleen het
gezichtspunt van de ander ziet, maar je zult ook weten hoe en waarom de ander tot die conclusie is gekomen en je
zult ook de ideeën niet loskoppelen van de totale levenservaring van de ander. Dit is tolerantie met wijsheid en
begrip.
19 februari
Iets verzaken wat we niet kunnen verwerven is geen echte verzaking, maar zwakte.
We zien dit in het verhaal van de vos die zijn zoektocht naar de druiven aan de hoge tak die hij niet kon bereiken
opgaf. Degenen die het ‘overgave’ of ‘verzaking’ noemen als zij het object waarnaar zij op zoek zijn niet kunnen
verwerven begaan de fundamentele vergissing dat zij veronderstellen dat zij dat denken aan het zelf zijn wat de
Soefi’s nafs noemen, maar dit concept is niet werkelijk het ware Zelf. Wat de echte oorzaak van mislukking ook is,
die is te wijden aan een gebrek aan concentratie en de een of andere zwakte. Natuurlijk, heel vaak leidt onwetendheid
ertoe dat we ervan overtuigd zijn dat we de een of andere ongerechtvaardigde prijs kunnen veiligstellen, waarvan
latere kennis laat zien dat die buiten ons bereik ligt. In dit geval was zwakte de oorzaak van onwetendheid.

Spirituele verzaking is van een geheel andere orde, het is de overgave van dat wat we gemakkelijk verwerven of het
opofferen van iets wat we bezitten en prijzen of het weggeven van iets wat we met veel moeite hebben verdiend of
het afzien van de resultaten van een handeling voor het een of andere hogere ideaal. Dit is de echte verzaking, het
echte spirituele offer.
20 februari
De religie van een ieder is de verwerving van het verlangen van je ziel; wanneer jij je op het pad van die
verwerving bevindt ben je religieus; wanneer jij je niet op dat pad bevindt ben je ongodsdienstig, goddeloos.
Daar religie in haar hoogste en meest ware betekenis dat is wat ons met God verbindt, is de volbrenging van deze
relatie het enige wat de ziel kan bevredigen. Dit betekent de verzaking en het afstand doen van alles wat tot de drie
werelden van lichaam, mind en spirit behoort. Zo lang als wij er aardse en hemelse gehechtheden op na houden is
onze liefde niet voor de Zat, of de natuurlijke aard van God. Wanneer liefde anders dan voor de Zat van God is kan
de persoon ongodsdienstig genoemd worden. Je bent in die zin ongodsdienstig dat dit falen om op het juiste pad te
blijven vroeg of laat tot vergissing en zonde zal leiden, en dit houdt je gebonden door karmische banden.
21 februari
De hervormer komt om de grond te ploegen; de profeet om het zaad te zaaien; en de priester om de oogst
binnen te halen.
In de fysieke wereld ontdekken we drie stadia. Eerst komt er iemand om het kwaad te bestrijden en faalt daar vaak
in. Dan komt er iemand anders die het hart en de mind van de mens raakt en ten slotte wordt een derde persoon de
leider in de rechtvaardige zaak. Op het mentale niveau hebben we degene die een dringende oproep doet maar niet in
beweging zet; dit is de hervormer; hoewel sommige hervormers er heel succesvol in zijn de emoties van de mens te
raken, raken ze niet altijd de mind of het hart. De profeet is van een andere orde, hij of zij plaatst het zaad van
rechtvaardigheid in de mind en het hart opdat het tot bloei komt. De beweging die de profeet heeft gevestigd wordt
georganiseerd, vaak als een religie, en de priester is de leider in religie.
Vanuit een ander gezichtspunt gezien helpt de hervormer bij het opruimen van de emotionele troep, helpt de profeet
de mind zuiver te houden en helpt de priester de zuiverheid in het hart te bewaren wanneer die eenmaal is verworven.
22 februari
Het leven is een kans die wordt geboden om de honger van de ziel te stillen en haar dorst te lessen.
Als de ziel altijd in de hoogste staat zou verkeren zou ze nooit honger en dorst ervaren. Deze komen via de
scheiding, haar vertrek uit haar huis vanwaar ze via de fasen van honger en dorst gaat. Dit is het thema van de
opening van de Masnawi, de allegorie van de fluit. Nadat de ziel ingrijpend heeft geleden in de pijn van scheiding,
wint ze stap voor stap haar verloren terrein terug. Als ze de bedriegende verlangens van zich af werpt, als ze afstand
doet van de resultaten van daden, als ze alle gedachten en hechtingen van lijfelijke en niet-lijfelijke ervaring heeft
overgegeven, komt ze weer tot de volle bevrediging van liefde en het einde van honger en dorst in haar hereniging
met God. Deze hereniging is echter slechts een schijnbare hereniging; ze heeft altijd bestaan maar de ziel besefte dat
niet tijdens haar reis weg van huis.
23 februari
Alleen waarheid kan succes hebben; onechtheid is een verspilling van tijd en een verlies aan energie.
Metafysisch gezien impliceert waarheid alles wat er zich voorbij de mentale sfeer bevindt, terwijl onechtheid alles is
wat er op de schaduwvormen van de lagere werelden leeft. Waarheid bestaat uit Licht en dus uit energie, terwijl
onechtheid bestaat uit voorbijgaande of incidentele fenomenen. De oorzaak van onechtheid is de nafs, het denken
aan het zelf; waar de nafs niet bestaat kan geen onechtheid bestaan. Daarom vertellen engelen altijd de waarheid,

maar daar ligt geen verdienste in. De succesvolle persoon is degene die de mogelijkheid heeft om zich aan
onechtheid vast te klampen en dat niet doet. Dan word je alle energie meester en domineer je de drie werelden.
24 februari
Vrees God niet, maar neem op bewuste wijze Gods genoegen en ongenoegen in acht.
Vrees is een emotie die het resultaat is van het falen van de adem om het hartniveau te raken. Dit is de natuurlijke
conditie van de mens. In de tegenovergestelde conditie, of die van liefde, strekt de adem zich uit maar doordringt die
niet het hartniveau (Djabrut). Echter, het licht van Intelligentie verleent menselijke wezens een kijkje in die sfeer
zodat je de Goddelijke Wil kunt waarnemen. Op die manier kun je, via de beoefening van Darood of Fikr, alles
ontdekken wat er in harmonie of in disharmonie met God is en op een heel praktische (en niet theoretische) manier
de Goddelijke Wil ten uitvoer brengen.
25 februari
Wie zichzelf heeft teleurgesteld heeft iedereen teleurgesteld; wie zichzelf heeft overwonnen heeft iedereen
overwonnen.
Teleurstelling is te wijten aan de overheersing van het valse zelf. Dat wendt als enige het denken aan mislukking, aan
zwakte, aan beperking aan. Het is niet in staat de concentratie of de inspanning vol te houden. Wanneer je dit zelf en
zijn passies onder controle hebt en vooral wanneer je de spirituele oefeningen ten uitvoer hebt gebracht die jou met
God verbinden, het Ware Zelf, dan heb je dit valse lagere zelf overwonnen. Dit is de grote overwinning van het
leven. Alle andere overwinningen zijn hiermee vergeleken onbelangrijk en niet essentieel voor het aardse bestaan.
Zodra de nafs is overmeesterd is de sleutel voor elk succes voorhanden. Dit wordt overgebracht in de allegorie die
wordt aangetroffen in de oorspronkelijke versie van de film De Dief van Bagdad, met Douglas Fairbanks Sr. in de
hoofdrol.
26 februari
Als je boven passie uit stijgt, begin je te snappen wat liefde is.
Wat is passie? Wat is liefde? Ze zijn dezelfde kracht, in het eerste geval opererend in de sfeer van de pluraliteit, in
het laatste geval in de wereld van eenheid of principe. Wanneer het Universele Liefde-Licht wordt gevangen in het
beeld van het zelf wordt het gereflecteerd in ontelbare stukjes, waarvan het zelf elk stukje verlangt te grijpen en als
van hem wil bewaren. De Allerhoogste Eenheid niet herkennend en erin falend al zijn verlangen in een van deze
fragmenten te ontdekken, fladdert het valse zelf van de ene naar de andere valse liefde. Dit komt omdat het alleen
maar valsheid herkent en niet de waarheid. Passie is dus de afschaduwing van liefde; ze dient niet te worden
veroordeeld. Het is de zelfzucht die met wortel en tak uitgetrokken dient te worden.
27 februari
Geloof in God met een geloof als van een kind; want eenvoud die gepaard gaat met intelligentie is het teken
van de Heiligen.
Complexiteit is afkomstig van de mens; de mensheid houdt van complexiteiten. Dit is te wijten aan de activiteit van
het netwerk van de mind dat de waarheid in fragmenten opdeelt, waarvan de afschaduwingen zich als feiten
voordoen. Niet alle feiten die zijn gecombineerd zullen de waarheid weergeven noch kunnen alle feiten
gecombineerd worden totdat de essentie van de waarheid te onderscheiden valt.
De perceptie van eenheid, die op zich heel eenvoudig en verstandelijk zeer kenbaar is en desondanks totaal niet te
analyseren valt, is het natuurlijke aspect van het hart, karakteristiek voor kinderen en engelen en mogelijk in alle
zielen die aan het netwerk van de mind zijn ontsnapt.
28 februari

Wie zijn ideaal naleeft is de koning van het leven; wie zijn ideaal niet kan naleven is de slaaf van het leven.
Het is beter een eenvoudige moraal te gehoorzamen dan om een of ander onbereikbaar doel na te streven. Succes
hangt niet af van het doel, succes hangt af van onze overwinning van obstakels. Velen denken dat ze, als ze het een
of andere nobele ideaal of de een of andere zedenleer prediken, hun plicht in het leven aan het vervullen zijn. Dit is
een conclusie van de mens. Succes komt voort uit het meester worden over onze eigen zwakheden en als we de
inspanningen van het denken, spreken en handelen niet coördineren kunnen we niet veel volbrengen. Het is de
eenheid van ons zelf met ons zelf die ons vroeg of laat naar volledige verwezenlijking van eenheid voert.
29 februari
Ieder moment van ons leven is een uiterst kostbare kans.
Iedere ademhaling brengt iets van de hemel met zich mee; iedere ademhaling neemt iets naar de hemel met zich mee.
Er zijn de gedachten die we krijgen en er zijn de gedachten die we geven, er zijn de woorden die we krijgen en er
zijn de woorden die we geven, er zijn de dingen die we krijgen en er zijn de dingen die we geven. Dit is allemaal
onderdeel van het leven, maar er is meer: in overeenstemming met onze eenwording met God is ieder moment van
ons leven een permanent verworven of verloren succes.
1 maart
De natuur spreekt luider dan de roep vanaf de minaret.
De roep vanaf de minaret is de roep van mens tot mens in de naam van God, maar in de natuur vinden we de roep
van God tot de mens in de Naam van God, wat in werkelijkheid de roep van God tot God is in de Naam van God.
Via de spraak of de roep van God werd het universum gemaakt en een van de redenen waarom het werd geschapen
was dat God het kon gebruiken als het Goddelijke Instrument voor Eeuwige Muziek. Dat onze oren gesloten zijn is
niet de fout van God.
Toch ervaren we deze roep op een andere manier, in onze waardering voor de zonneschijn, het lied van de vogels,
het vallende water, de denderende golven, het gevoel van overvloed in de lente, de verfrissende atmosfeer na een
regenbui en op veel meer andere manieren. De Muziek van God bevindt zich echt overal, maar ons kunstmatige
leven heeft onze oren gevoelloos gemaakt. Dus dient iemand ons aan te zetten tot gebed en eredienst, gebed en
eredienst die de natuurlijke aangelegenheden van de ziel zijn.
2 maart
De priester geeft een benedictie namens de kerk; de takken van de boom geven zegening namens God.
Wat is de kerk? Het is niet verkeerd om naar de kerk te gaan of om een eredienst in de kerk bij te wonen. De kerk is
goed wanneer die mannen en vrouwen in gebed en eredienst met elkaar verbindt en zo eenheid en
broeder/zusterschap bevordert; ze is verkeerd wanneer ze mannen of vrouwen excommuniceert of tegen elkaar opzet
en zo de mensheid verdeelt. Een dergelijke verdeeldheid is menselijk, niet goddelijk. God veroordeelt niet op grond
van enige menselijke basis; God is niet gebonden aan enig besluit van menselijke kerkelijke vergaderingen of
menselijke instituties.
Priesters die met het zelf in gedachten in naam van het zelf of in naam van de kerk spreken kunnen niet de goddelijke
zegening geven. De bomen, die geen gedachten aan het zelf hebben, verdiept in de liefde voor God, kunnen de
hoogste zegening geven en veel mensen, gelovigen evengoed als ongelovigen, voelen dat.
3 maart
De ziel brengt haar licht mee vanuit de hemel; de mind verwerft zijn kennis van de aarde. Om die reden kan
de mind, wanneer de ziel bereidwillig gelooft, nog steeds twijfelen.

De ziel is altijd in het licht, kan nooit iets anders dan licht zijn, omdat de ziel licht is. De mind biedt zowel aan licht
als aan duisternis een onderkomen – licht vanuit de hemel, duisternis van de aarde. Wanneer de mind zijn inhoud
betrekt van de aarde en schaduwgedachten en schaduwwoorden oppikt in plaats van de lichtsubstantie die
belichaamd is in deze gedachten en woorden, kan hij geen zekerheid hebben. Want het is niet alleen zo dat schaduw
niet licht is, het is ook zo dat de schaduw geneigd is van vorm te veranderen, om groter of kleiner te worden of om
vager of dieper te worden als het licht nadert of zich terugtrekt. Onder zulke omstandigheden kan de mind nooit al te
zeker zijn van deze op de aarde geboren intellectuele verzameling van de mind die ‘kennis’ wordt genoemd, die
slechts de verzameling van namen en vormen is en geen ware kennis.
4 maart
Het stof valt in de ogen van degenen die het naar de zon toe gooien.
Dit is letterlijk zo, maar er is een heel wat diepere significantie. Wanneer iemand Boeddha een verwonding
toebracht, weigerde hij die verwonding te accepteren, die classificerend als een geschenk, dat aanvaardbaar of
onaanvaardbaar, terugkeerde naar de schenker wanneer dat werd geweigerd. Hetzelfde idee ligt in ‘Weersta het boze
niet’ van Christus. Wanneer je het boze niet als het boze accepteert door te weigeren om ook maar iets als schade
voor het zelf te erkennen, valt het bedoelde kwaad of boze terug naar de plannenmaker.
Dezelfde wet kan geobserveerd worden in het leven van de grote soefi Byazid Bistami. Toen hij de universaliteit van
God op een zodanige wijze verklaarde dat hij het Grote Geheim verried, riep hij zijn discipelen op hem te doden; in
plaats daarvan draaiden de messen zich echter naar henzelf. Met andere woorden, wanneer we boven dualiteit uit
stijgen, wanneer we de oneindigheid aanraken, kunnen we niet langer door het eindige worden beïnvloed. En wie
goed wenst te doen voor de wijzen ontvangt het goede, terwijl degene die ernaar verlangt het boze ten uitvoer te
brengen het boze ontvangt. In die toestand waarin de wijze boven dualiteit is uitgestegen is die de meester over
Karma, bevindt die zich boven de invloed van Karma.
5 maart
Je creëert je eigen disharmonie.
Dit gebeurt door jouw gedachte aan het zelf, de nafs. Boven het netwerk van de mind bestaat Ongedifferentieerd
Geluid en op het mentale niveau existeert dat als al de verschillende geluiden. Deze hoeven niet op elkaar te botsen
maar wanneer ze op specifieke oren worden afgestemd en vervolgens door specifieke gedachten worden gefocust –
in het bijzonder door die nafs en de gedachte aan het zelf – wordt hun echte ritme en vibratie beïnvloed en worden ze
waargenomen als disharmonieën. Een dergelijke disharmonie is niet echt, is niet objectief maar subjectief – het
resultaat van het in verband brengen van de werkelijkheid met het valse zelf.
6 maart
De ware verblijfplaats van God bevindt zich in het hart van de mens; wanneer dat hart is bevroren door
verbittering of haat, zijn de deuren van de tempel gesloten, is het licht verborgen.
Het effect van het bevriezen van het hart kan op drie manieren worden waargenomen. Op het fysieke vlak belemmert
het de vrije doorgang van het bloed door de aderen en de buizen en op die manier brengt het verschillende ziektes
voort – artritis, reuma, angina en alle vormen van futloosheid. Op mentaal vlak belemmert het de doorgang van de
vibraties van het denken in de zenuwen, neigt het tot sarcasme en verbittering in het spreken en tot grove zelfzucht in
de kijk op het leven. Op het spirituele vlak doodt het elk verlangen naar liefde, groei en expansie. De persoon herkent
noch in zichzelf noch in iemand anders liefde of vriendelijkheid en laat, zonder per se ruimte aan haat te laten, geen
ruimte toe voor de expressie van spirit. Op deze manier staat de vrouw of de man in haar of zijn eigen licht en is er
een verscherping van alle neigingen en functies – verval en dood brengend, te wijten aan de afwezigheid van leven.
Zelfs kanker en andere soortgelijke ziekten kunnen het lichaam verwoesten omdat er geen ruimte is voor de hogere
aspecten van het leven en geen bescherming tegen kwade invloeden van binnenuit of van buitenaf.
7 maart

Het is onechte liefde als je jouw aanspraak op ‘ik’ niet met wortel en tak verwijdert; de eerste en laatste les
van liefde is ‘ik ben niet’.
Dit is moeilijk tot expressie te brengen, want liefde bevindt zich boven alle expressie. De natuur van liefde is licht,
verruiming, helderheid, schoonheid, het leven zelf. Gedachten, woorden, alle soorten beschrijving die opkomen uit
activiteit vanonder het netwerk van de mind kunnen op geen enkele manier dat wat niet te begrenzen valt
beschrijven. De gedachte aan het zelf, iedere uiting van egoïsme komt voort uit naam en vorm die de
afschaduwingen van de werkelijkheid zijn. Deze namen en vormen kunnen alleen maar tot expressie worden
gebracht door de merktekens die ze maken, hun essentie blijft verborgen. Ware liefde brengt zichzelf tot expressie in
het leven, in de atmosfeer, in het gevoel, in hartkwaliteiten, in onbaatzuchtigheid; dit zijn haar karakteristieken die
zowel uit affirmatie als negatie worden verwijderd. Het leven leeft en liefde is het leven zelf.
8 maart
Je kunt niet tegelijkertijd paard én ruiter zijn.
Je bent ofwel de positieve pool ofwel de negatieve pool, de leraar of de leerling, jelal of jemal, leider of volger. In
een ander aspect stelt het paard de mind voor en de ruiter de wil; ofwel de mind overschaduwt de wil ofwel de wil
geeft richting aan de mind en leidt die. Er zijn geen alternatieven. Maar wanneer jij in Darood en in eenheid met God
verblijft dan doet de rol die je in de wereld speelt er niet toe. Je kunt een schijnbare negativiteit aannemen, maar je
volledige, eerlijke en ware negativiteit richt zich alleen maar op God en Gods Boodschappers. Ten opzichte van de
rest van de wereld neem je innerlijk een positieve atmosfeer en houding aan wanneer je weet en een negatieve (of
ontvankelijke) wanneer je niet weet.
9 maart
Het is belangrijker de waarheid over je eigen zelf te kennen dan om te proberen de waarheid van hemel en hel
te achterhalen.
Hemel en Hel zijn zelf de resultaten van daden. In de Bijbel werd de vorm van de aarde eerder dan de zon en de
maan ontworpen. De zon en de maan stellen de hogere en lagere aspecten van de hemel voor en het donker van de
maan correspondeert met de hel. In het vinden van het Zelf, het ware Zelf dat God is, staan wij zowel boven de
hemel als boven het zelf.
Vanuit een ander gezichtspunt, op metafysische wijze bekeken, bevindt de werkelijkheid van het bestaan zich boven
het netwerk van de mind, voorbij Malakut, en hemel en hel zijn fases van het leven in Malakut. Tot we voorbij
Malakut geraken halen wij de wereld van Principe niet.
10 maart
De beoefening van een ieder is in overeenstemming met haar of zijn evolutie.
Dit betekent op zoek zijn naar plezier, naar weelde, naar kennis, naar God, naar liefde. Wat is de basis van deze
beoefening? Dat is dat de ziel een onbevredigd verlangen heeft. Het maakt niet uit wat het levenspad is, daar waar
verlangen is toont dat aan dat de ziel een onbevredigd verlangen heeft. De wijze weet welke richting de beoefening
op zou moeten gaan, de gemiddelde mens weet dat niet; dus de wijze komt tot bevrediging en vindt gemoedsrust,
rust in zijn hart en zielsrust, die in de aard van de meerderheid niet verwezenlijkt worden.
11 maart
Je ziet wat je ziet, daaraan voorbij kun je niet zien.
De visie van de mens als mens wordt beperkt tot het netwerk van de mind, maar het is ook waar dat God de mens
naar Gods eigen Beeld heeft gemaakt. Met de mens wordt bedoeld wat de Hebreeërs Aish hebben genoemd, de
Intellectuele Persoon. Maar dit was op zijn beurt een aspect van Adam, de Universele Persoon, van Wie de visie zich
uitstrekt voorbij het mentale rijk.

De latente kracht van de mensheid is groter die van enig ander domein in al de aspecten van de schepping of het
bestaan. Het fysieke oog van de mens lijkt op dat van het dier, begrensd in de reikwijdte, beter dan de ogen van
sommige, niet zo goed als het zicht van andere. Maar het zicht van het menselijke oog is nauwer verbonden met de
menselijke hersenen en mentale leven en het mentale oog van de mens lijkt niet op dat van de dieren. Sommige
dieren kunnen de zon en de maan zien en daardoor worden beïnvloed maar er nooit over na denken, zij vergelijken
hun afstand of grootte niet met de grootte en afstand van de objecten die zich om hen heen bevinden. Sterker nog, de
mind van dieren is in bepaalde aspecten totaal verschillend van de mind van de mens, vooral in de hogere aspecten.
De verbeeldingskracht stelt ons in staat de tijd te transcenderen terwijl dieren volledig onderhevig zijn aan
tijdprocessen.
Het oog van het hart van de mens bezit echter een vermogen boven beperking. Dit vermogen, hoewel het niet
oneindig genoemd hoeft te worden, bevindt zich nog altijd voorbij de reikwijdte van de mentale visie en maat. In dat
opzicht is het noch oneindig noch eindig noch kwantitatief noch kwalitatief; het is niet onderhevig aan tijd of ruimte
en is van een heel andere aard dan tijd en ruimte. Dus zo lang als het Hart zich verruimt en zich samentrekt, zich
opent en zich sluit is het om die reden van geen enkele geometrische of mathematische aard.
12 maart
De bron van waarheid bevindt zich in ons; wij zijn zelf het object van onze verwezenlijking.
Het is het onderscheidingsvermogen van de menselijke mind die het leven zo interessant maakt, die al deze
diversiteit en afleiding veroorzaakt, maar die tegelijkertijd bijdraagt tot alle mogelijke moeilijkheden. De hoogste
vibraties en de laagste zijn in principe één, maar via het analyserend vermogen van het intellect lijken ze verschillend
en wordt het op die manier voor de mensheid moeilijk zo niet onmogelijk om eenheid te verwezenlijken. Het is de
verwezenlijking van het Een-zijn die je boven alle onderscheid en verschil uit tilt. Wanneer dit is volbracht
verwezenlijk je meteen jouw eenheid in essentie met alle dingen en met al wat ding is. Maar dit tilt je ook uit boven
het gebied van woorden en gedachten; deze maken onderscheid en definiëren en zijn niet van de aard van absolute
eenheid.
13 maart
Als het leven zich voor jou ontvouwt, is de eerste les die jij leert nederigheid.
Deze levende ontvouwing is een proces, niet een voltooiing. Die komt niet voort uit het leren uit boeken, uit gebed,
ascetisme, verandering van gedrag of ijdele ademhalingsoefeningen. Die komt alleen voort via het bevatten van het
leven. En hoe wordt het leven bevat? Dat wordt ofwel door werkelijke pijn en werkelijk leed bevat, ofwel door
wereldse ervaring ofwel door het innerlijk ontwaken via de Gratie van God, zoals in meditatie en Zikar.
14 maart
God is waarheid en waarheid is God.
Er zijn maar twee manieren om deze kwestie te bediscussiëren, waarvan de natuur en essentie zich in werkelijkheid
voorbij iedere discussie bevinden. Vanuit het ene gezichtspunt is het proces van begrip van waarheid op de eerste
plaats een levend hart dat aan het ontwaken is en groei. Zelfs dan komt de werkelijkheid van voltooiing slechts nadat
het hart volledig is ontwaakt en het zelf is onderzocht. Woord, vorm, gedachte, symboliek, effect of uitleg kunnen
slechts wijzen naar een soort Neti (‘niet dit’) zoals de hindoes het omschrijven. Dat wil zeggen, de waarheid wordt
afgebeeld als iets dat verschilt van alles wat er afgebeeld kan worden.
Maar vanuit het metafysisch gezichtspunt, op theosofische wijze uitgedrukt, is Waarheid, in de staat en fase van
Absolute Eenheid, alles wat Rupa en Arupa wordt genoemd – alles wat zich in naam en vorm bevindt en alles wat
zonder naam en vorm is, een Eenheid die, omdat ze Eenheid is, iedere graad en variëteit van complexiteit insluit. Dus
is ze niet alleen het leven boven het netwerk van de mind, maar ook het besef dat dit leven dat zich voorbij het
geestelijke bevindt, Boeddhisch genoemd, ook iedere mogelijke conditie, feitelijk en potentieel, insluit zodat de hele

Hemel en Hel als deel van je wezen verschijnen. Hier kan niet gemakkelijk over gediscussieerd worden daar het door
ieder proces, behalve de hoogste vormen van meditatie en contemplatie, wordt verduisterd.
15 maart
Tot jij jezelf in de visie van God verliest kan er niet van jou worden gezegd dat je werkelijk leeft.
Dat wil zeggen, het beperkte leven is niet het leven. Sterfelijkheid die zegt dat leven en dood twee zijn en niet een, is
niet het leven. Vanuit een gezichtspunt gezien sterven we niet alleen dagelijks maar ook met iedere ademhaling.
Gehechtheid is geboorte en vrijheid van gehechtheid is dood. Om die reden dien je vrij van iedere soort gehechtheid
of vastklampen te worden. Je dient vrij te worden.
En hoe word je vrij? Dat is door het begrijpen van God wat via Gratie komt, gegeven aan diegenen die zichzelf in
God verliezen. Gratie is overal maar wij sluiten haar buiten door onze gehechtheid. Onthechting brengt Gratie en
Gratie brengt onthechting; ze zijn één, niet twee.
Baqa, of ontwaken tot het ware zelf, is niet iets fenomenaals of iets bovenfenomenaals. Het is leven met de ogen
geopend, met een open bewustzijn, met begrip. Het behoort noch de tijd noch de ruimte noch de relativiteit toe. Tot
het echt wordt ervaren is alle beschouwing ervan ijdel. Door het zelf buiten te sluiten ontsluier je het automatisch.
16 maart
Bij iedere evolutiestap verandert jouw verwezenlijking van God.
Want de aard van de mind is zoeken, bewegen, veranderen. De mind kan proberen zijn reikwijdte te vergroten en dit
brengt verandering in verwezenlijking. Maar Baqa is uiterst prachtig, want die sluit tegelijkertijd zowel de
veranderende als de onveranderlijke toestand in. Die brengt de celestijnse muziek die één noot en alle noten is. Zelfs
de ontsluiering van God brengt geen goddelijkheid over. Dit is nooit mogelijk in ons begrip van het woord hoewel
we van Parinirvana kunnen spreken. Het is voor de mind zinloos om lang stil te blijven staan bij dergelijke kwesties;
voor de mind ligt alle waarde in de ontsluiering van zichzelf.
17 maart
Waarlijk, degene die zichzelf heeft overwonnen zegeviert.
Wat is de aard van overwinning? Wanneer je iets van een ander wint heb je niets gewonnen tenzij je in dat proces
aan kracht hebt gewonnen. De zaken die je tijdelijk graait kun je niet vasthouden wanneer je deze wereld verlaat; de
kracht die ofwel op het strijdveld, in een geschil, in liefde, in vriendelijkheid of in enige andere situatie tot je komt –
als het echt kracht is – kun je vanuit deze wereld met je meenemen. Dit toont aan dat kracht iets is dat gewonnen kan
worden en een zegevierend persoon kan aan kracht winnen.
Veronderstel nu eens dat je een atleet bent. Mensen, die wij als doorsnee beschouwen, hebben ontdekt dat
goedgetrainde atleten, of dat nu balspelers, hardlopers, worstelaars of boksers zijn, zich aan een nogal strikte
discipline moeten houden, vooral ten aanzien van ritme en zelfbeheersing. Hoe groot hun fysieke dapperheid ook is,
zonder dit ritme en zonder deze zelfbeheersing kunnen zij niet constant en voortdurend winnen. Hun hele leven, hoe
mondain en materialistisch dat ook is, hangt af van hun zelfbeheersing.
Hieruit kunnen we zien dat de aard van bevrijding niet losstaat van het eindige bestaan, dat Nirvana en Samsara uit
dezelfde essentie bestaan. En wat is de wijze? De wijze is niets anders dan die atleet, die bokser, die de discipline
van de fysieke sfeer heeft overgebracht naar de geestelijke sfeer. En wat is de heilige? Iemand die nog verder is
gegaan en deze discipline naar het hart heeft overgebracht, met andere woorden, naar het leven als geheel.
18 maart
Gebed is de grootste deugd, de enige manier om vrij van alle zonde te zijn.

Wat is dit gebed? Dit gebed is het doorgaande proces van nadering tot God en onderwerping aan Gods Wil. Als je
een beetje bidt kan het zijn dat het gebed verhoord wordt, maar in de stroom der dingen kan het zijn dat het antwoord
niet wordt opgemerkt en dat je dan vervolgens twijfelt aan de verdienste van gebed. Mohammed stelde vijf gebeden
per dag in, wat in werkelijkheid een ritmische concentratie op God betekende, en het waren de oprechte gebeden in
de moskee die de legers op de strijdvelden de overwinning brachten. Met de komst van onoprechtheid kwam de
dageraad van de nederlaag.
Voor de soefi’s schept het staken van gebed nederlaag. Voor hen is iedere ademhaling, iedere stap en iedere gedachte
een gebed. Dit is de grote verdienste van Fikr, zo groot dat die niet met iets anders vergeleken kan worden. Met
gebed bedoelen soefi’s Fikr; God alleen is wijs, God alleen is goed en om die reden is volledig op Hem vertrouwen
de enige en grootste deugd.
19 maart
De oprecht toegewijde weet als geen ander hoe hij of zij zich voor God nederig moet opstellen.
Oprechtheid is spirituele nederigheid. Niemand kan zeggen: ‘Ik ben nederig’, want iedere uiting van ‘Ik ben’ sluit
nederigheid uit. Nederigheid zegt: ‘Gij zijt’, en kwalificeert of veronderstelt niets. Zij verliest zichzelf door zichzelf.
20 maart
Het is wijs alles te zien en toch onze ogen af te wenden van alles wat door de vingers moet worden gezien.
Het is de ziel die ziet, het hart dat begrijpt. De mind op zich is niets, maar de mind die op de juiste wijze is getraind
en beheerst, wint de hele wereld zonder je ziel te verliezen. In deze toestand zie je omdat God via jou ziet; je hoeft
niet omwille van het zicht of omwille van het zelf te zien , maar omwille van God. Nu, als we reflecteren over wat
we hebben gezien, als we veel nadenken over wat we hebben gezien is dit het zien omwille van het zelf; het is niet
het zien omwille van God en als we beweren dat dat wel zo is wil nog niet zeggen dat het dat dan ook is.
Het zien dat Inzicht (Kashf) is ziet de eigenschappen en de essentie tegelijkertijd en heeft niet de behoefte om
personen en situaties te analyseren. Het ziet de complete eenheid met al haar delen en hecht toch geen morele waarde
aan enige toestand of aan enig ding. Dit is het hebben van de Juiste Blik, waarbij de vruchten van sensatie aan God
worden overgelaten.
21 maart
Telkens wanneer onze lippen God lofprijzen wordt onze ziel gezegend met de impressie van de glorie van God.
Deze lofprijzing is het enige wat zeker het netwerk van de mind binnendringt. Op de eerste plaats is de lofprijzing
die we God geven de lofprijzing waarvoor we onmogelijk iets terug kunnen verlangen; dit gebrek aan verwachting
om iets terug te krijgen toont onbaatzuchtigheid en onbaatzuchtigheid is het enige wat de ziel zegent.
22 maart
Er is één leraar, God zelf; wij zijn allemaal Gods leerlingen.
Kennis is niet de vrucht van de mind; er verschijnt kennis wanneer de mind zelf de vrucht is van de boom van
kennis. Kennis wordt niet specifiek uit namen en vormen samengesteld; ze is het succesvol bevatten van zaken via de
levende intelligentie, die de essentie van ons zelf is.
En wat is deze intelligentie? Dat is de Geest van Leiding die zich binnenin ons bevindt, dat wil zeggen, de reflectie
van God wat het enige is dat ons kracht en inspiratie schenkt. Zelfs daaraan voorbij is het God in Essentie Die
voortdurend liefde en kennis uit doet stromen. Wanneer we ontvankelijk zijn worden we Gods discipelen.
23 maart

Alle aardse kennis is als een wolk die de zon verbergt.
Dit is zo omdat deze vormen het gevolg zijn van gedachteschaduwen. Het zich verharden van gedachtevormen stelt
de mens in staat om uit de grondstof van de fysieke sfeer materiële objecten voort te brengen. Het mentale en het
fysieke kunnen hierin niet los van elkaar worden gezien, maar het proces dat de mind in staat stelt om werkzaam te
zijn is bovenmentaal. Er verschijnt ware kennis wanneer de mind op het hart wordt afgestemd en het hart op die
universaliteit die de mens God, Allah, Amitabha of Brahma noemt.
24 maart
Het eerste teken van de verwezenlijking van waarheid is tolerantie.
Daar de Waarheid van Boeddhische en niet van manasische (mentale) aard is, kan ze nooit op de juiste wijze in
woorden tot expressie worden gebracht. Je kunt geen syllogisme over Liefde opbouwen of de Waarheid beschrijven.
Zelfs de poging om Waarheid te willen beschrijven is op zich al verkeerd. Alle pogingen zijn verkeerd omdat het
pogingen zijn en toch zijn alle pogingen juist omdat het concentraties zijn op wat juist is en ze op die manier qua
natuur van de juiste concentratie zijn.
Vanuit dit gezichtspunt kan gezien worden dat alle inspanning goed is maar dat alle expressie imperfect is. Daar het
verschil tussen juist en verkeerd relatief is en niet absoluut en daar er niemand bestaat van wie gezegd kan worden
dat die het altijd bij het juiste eind heeft, komt de spirituele tolerantie voort uit het zien dat alle expressies deels juist
en deels verkeerd zijn en dat hun bron van vergissing in het feit ligt dat ze tot expressie zijn gebracht en niet in dat
wat in feite tot expressie wordt gebracht.
Dit is heel anders dan het tolereren dat mentaal ingestelde mensen doen, die desondanks vinden dat hun eigen blik de
juiste is. Wanneer je onbevooroordeeld bent ten opzicht van degenen die anders zijn getuigt dat van grootsheid van
hart. Maar de spirituele persoon weet dat het nu juist de natuur van de nafs, van het ego-zelf, is om anders te zijn en
dat hunkering naar waarheid verkeerd is en dat alle expressie van waarheid niet anders is dan deze nafs, ofschoon er
verschillende gradaties of aspecten van nafs bestaan.
25 maart
Wie vol zit met de kennis van namen en vormen heeft geen ruimte voor de kennis van God.
Wie echter de ruimte heeft gevonden voor de kennis van God heeft alle ruimte voor de kennis van namen en vormen.
Dat komt omdat het hart zo veel groter is dan de mind en nu juist de essentie van de mind is. De groei van het hart,
het wakker maken van het hart, het zuiveren van het ware geloof – dit zijn allemaal de beste middelen om het
vermogen van de mind te vergroten. Echter, het doel van het leven is de bereiking van waarheid, niet de
ontwikkeling van de mind. Soefi’s hebben vaak door hun spirituele ontplooiing een groot intellect verworven maar
dat is niet noodzakelijk, er zit geen verdienste in omdat deze kennis als zodanig niet boven Malakut meegenomen
kan worden.
Stel dat iemand het leven van het hart aan het leiden is, of dat nu in Djabrut of op aarde is - en dat is in feite
hetzelfde -, hoe verwerft zo iemand dan kennis? Je hebt die helemaal niet nodig. Je kunt die in de mind van anderen
lezen, niet alleen in de menselijke mind, maar wanneer het hart open is zullen ook de bomen, heuvels, bloemen,
rotsen, vogels en dieren hun impressies op je overdragen en bestaat er een zwijgende taal die heel wat groter is dan
alle geluiden die door de tong worden gemaakt.
Daarnaast is er in de harttoestand geen behoefte aan om de mind ingewikkeld te maken of om een groot geheugen
mee te dragen. Dat is er altijd in de atomen en kan naar believen worden opgepikt. Dit is de hogere akasha die alle
kennis van het bestaan en de vormen bevat, als het ware, de prakrit of de fysieke manifestatie van Djabrut, het
Adamische, die vanuit een ander gezichtspunt de lucht van Malakut wordt.
26 maart
Wij bevinden ons dichter bij God dan de vissen zich bij de zee bevinden.

Nu bevinden de vissen zich in de oceaan maar bevindt de oceaan zich niet in de vissen, behalve in een bepaald
opzicht. De vissen hebben botten, spieren etc. die van een solider materiaal zijn dan de oceaan. Maar alle dingen
komen van God, het materiaal waarvan de mens wordt gevormd, de akasha die in de substantie en het voedsel voor
het intellect voorziet, de stroom van licht die de essentie van het hart is, en de ziel die God is.
27 maart
Wij beginnen ons leven terwijl we proberen een leraar te zijn; het is heel moeilijk om te leren een leerling te
zijn.
Omdat leerling zijn niet een soort leren is, maar een overgave. Tot het zelf is overgegeven kun je niet van iemand
anders leren. Als je vasthoudt aan het zelf is de deur voor alle andere zelven gesloten, of het nu de nafs van de mens,
het dier, de plant, de rots of de gedachte aan iets in de hemelen boven ons of in de aarde onder ons is. Voorbij een
bepaald punt is dit allemaal gesloten.
Wanneer deze nafs aan banden wordt gelegd dragen alle vibraties alles aan het hart over wat het nodig heeft. Dit is
het begin van leerling zijn, maar je bereikt na jaren van meditatie en gebed niet altijd de harttoestand of kun je die
onderhouden. Tegelijkertijd kan pijn, liefde of zorg die onmiddellijk brengen.
28 maart
Tot het hart leeg is kan het niet de kennis van God ontvangen.
Nu is de conditie van het hart deze, dat het niets draagt. Het kan niet twee dingen bevatten, maar de eenheid die het
in liefde een plaats aanbiedt kan eenvoudig of complex zijn, heel groot of groter dan het gehele universum. Dit is de
uitleg van de lering van de Upanishads. In de Upanishads betekent Atman vaak hetzelfde als hart-essentie, en deze
hart-essentie grijpt zowel naar het grote als naar het kleine, maar waar het ook maar plaats aan biedt, het biedt aan
niets anders plaats.
Om die reden beoefenen soefi’s hart-concentratie, eerst om voor het hart het vermogen om te grijpen te herstellen en
vervolgens om het hart erop voor te bereiden om alleen naar dat te grijpen wat het hart goed doet; dat wil zeggen,
God te grijpen, plaats aan God te bieden. Alle soefi-oefeningen hebben dit doel op het oog.
29 maart
Je kent de waarheid in overeenstemming met jouw evolutie.
Dat wil zeggen, in de mate waarin het hart zich opent ken je de waarheid. Tot dit plaatsvindt, kan er kennis van
namen en vormen zijn – dat is niet de Waarheid. Tot dit plaatsvindt, kun je vriendelijk tegen iedereen zijn en
vrienden, discipelen of geluk hebben, maar dit is niet de Waarheid. Dit zijn allemaal voorbijgaande verbeeldingen
ofwel van de schijnbare essentie van kennis ofwel van liefde. Tot het netwerk van de mind wordt doorgeprikt en de
werkelijkheid wordt waargenomen, is het niet de Waarheid. De Waarheid bevindt zich boven alle wereldse kennis en
moraliteit. Wij zijn zelf van de natuur van de Waarheid en er is niets in de buitenwereld wat de Waarheid genoemd
kan worden.
30 maart
Ten overstaan van onbeperkte volmaaktheid kunnen wij ons beperkte zelf nooit voldoende nederig maken.
Zo lang er nederigheid is, is uitwissing nog niet bereikt. Via nederigheid hechten we erg weinig belang aan ons
beperkte zelf; via uitwissing maken we het tot niets. Het zeer kleine fragmentje heeft een waarde, het kan dan wel
een kleine waarde zijn, maar het heeft nog altijd een waarde; nederigheid weerhoudt het ego er dus van zich te
verruimen maar wist het niet uit.

Nu stellen in de mathematica alle getallen ten overstaan van het Oneindige niets voor en in werkelijkheid stellen alle
dingen of gedachten ten overstaan van God niets voor. Dit correspondeert met nederigheid. Maar in de mathematica
stelt de nul ten overstaan van alles wat maar enige waarde heeft niets voor, zonder zich ergens een oordeel over iets
te vormen. Dit is de uitwissing van het ego, waarbij alle dingen Oneindig lijken te zijn omdat je in alles Gods gezicht
ziet.
31 maart
Alleen al het uiten van de naam van God is een zegening die de ziel met licht, vreugde en geluk kan vullen
zoals niets anders dat kan.
Terwijl dit waar kan zijn, terwijl er een grote mantrische waarde kan liggen in de herhaling van de een of andere
naam van God in het denken en in het spreken, stelt de verdienste niets voor vergeleken bij de werkelijkheid die men
ervaart zoals in Zikar wanneer je helemaal oplost in de herinnering aan Eenheid. Dat wil zeggen, deze herinnering is
niet een karmische activiteit; ze is niet het opeenstapelen van het een of andere goede werk waarvoor je, in of buiten
de hemel, een toekomstige beloning zou kunnen ontvangen. In Zikar is deze zegening wat er feitelijk gebeurt;
daarom is het niet zo belangrijk om te bediscussiëren waaróm het gebeurt maar om te weten dát het gebeurt. Het
grote begrip komt voort uit en via de levende ervaring. God lofprijzen ís op zich de beloning.
1 april
Wanneer je de schoonheid van God looft, wordt jouw ziel met gelukzaligheid gevuld.
Nu is de toestand van de ziel vrede, maar in haar natuurlijke, actieve toestand opereert de ziel in de sfeer van het hart
waar de toestand gelukzaligheid is. Dat wil zeggen, de ziel looft God. Dit loven van God brengt gelukzaligheid en
deze toestand van gelukzaligheid is niet met enige leefsfeer verbonden. Onze gemoedstoestand bepaalt de leefsfeer,
niet de toestand van de ziel, die zich boven het geconditioneerde bestaan bevindt. Desalniettemin verheft, telkens
wanneer de mind het loven van God in of buiten gebed toestaat, dat de gehele toonhoogte van de persoonlijkheid en
zuivert dat de adem op de hoogste manier. Dit leidt tot gelukzaligheid.
2 april
Sympathie is de wortel van religie; en zo lang als de geest van sympathie in jouw hart in leven is, heb je het
licht van religie.
Religie is dat wat jou met God verbindt. Om die reden is ze niet mentaal en aangezien ze niet mentaal is kan er geen
theologie of systeem van geloofsovertuigingen bestaan. Wanneer een moeder een baby zoogt is er geen systeem van
geloofsovertuigingen, is er geen enkele intellectuele onderneming. Ze houdt ervan omdat ze ervan houdt en dit is
heel wat eenvoudiger uit te leggen dan de liefde tussen God en de ziel.
Nu is het gevoel tussen moeder en kind, tussen God en de ziel die liefde wordt genoemd, of agape door de
christenen, doorgaans Ishk door de soefi’s en de moslims, karuna door de boeddhisten en die elders andere namen
heeft, de grote aandrijvende kracht in het Universum. Deze sympathie is dezelfde kracht die als cohesie, adhesie en
gravitatie onder de fysieke krachten verschijnt; dit stimuleert alle groei – fysiek, mentaal of spiritueel – en is het
principe achter veel vermogens die in de wereld van creatie verschijnen.
Daar de essentie ervan bovenmentaal is kan die gewaardeerd worden zonder helemaal door de mind begrepen te
worden. Dit is ook niet nodig. Iedereen kan sympathie tot uiting brengen of die van iemand anders voelen; alles wat
er dus nodig is, is waarnemen dat dat gevoel en niet het een of ander systeem van geloofsovertuigingen de
fundamentele wortel van echte religie is.
3 april
Het leven is een misère voor degene die in zichzelf geabsorbeerd is.

Degene die in zichzelf geabsorbeerd is maakt van elke ervaring een last door die in verband te brengen met het ego.
De wereld heeft zonder dit ego bewogen en zal zonder dit ego bewegen, en gebeurtenissen zullen plaatsvinden, en
geen enkele persoonlijkheid is ooit zo krachtig dat die, zonder goddelijke hulp, de wereld ertoe aan kan zetten om
zijn koers te wijzigen.
Wij voelen alleen maar pijn wanneer we aan het zelf denken; wij voelen geen pijn wanneer we aan God denken,
vooral wanneer we God loven. Het loven van God leidt tot gelukzaligheid en wanneer er gelukzaligheid is, is er geen
pijn. Er bevindt zich een spiritueel narcoticum in loven dat al het lijden kan genezen. Er is niemand die voor iedereen
harmonisch zal verschijnen. Wanneer je de gedachten en gevoelens bezit die iemand anders jegens jouw persoon
heeft, dan pik je deze disharmonieën op en deze indrukken veroorzaken alle mogelijke ziektes in de mind en in het
lichaam. Je hoeft deze gevoelens echter niet te bezitten; je hoeft al deze gedachtevibraties die anderen aan het
uitzenden zijn niet te accepteren. Je mag weigeren om die te accepteren, waarna het karmische effect teruggaat naar
de oorzaak, ten goede of ten kwade.
Spirituele reizigers spannen zich daarom in om het ego te verwijderen zodat er geen collatie van zulke vibraties kan
zijn en dus ook geen gelegenheid voor welke ziekte of voor welk lijden dan ook.
4 april
Sympathie betuigen is soevereiniteit; sympathie van anderen verlangen is gevangenschap.
Ishk Allah. Sympathie (Ishk) is God; er is geen verschil. Wanneer je sympathie verspreidt breng je God tot uiting; je
hebt God gevonden, of je je daar nu wel of niet van bewust bent. Maar wanneer je die verlangt, heb je die niet
gevonden, is de zoektocht niet afgerond.
Deze sympathie is nu juist de wortelkracht van het Universum en wanneer je tot het hart ervan komt – dat zich zelfs
in het menselijke hart bevindt – worden alle sleutels tot alle mysteriën gevonden. Er bestaat geen andere verloren
sleutel tot de mysteriën dan liefde en sympathie en het is vergeefse moeite om naar iets mentaals, iets magisch of iets
suggestiefs te zoeken. Door het ego in liefde en sympathie, met liefde en sympathie, te verwijderen wordt de Gouden
Sleutel jouw bezit.
5 april
God spreekt tot de oren van elk hart, maar niet elk hart kan horen.
Alle vibraties, van de troon van God tot de fysieke leefsfeer, weerkaatsen en kaatsen weer terug door het Universum,
de harmonie der sferen veroorzakend. Dit is de Boodschap van God, in die zin dat die beschouwd kan worden als de
Boodschap die God eeuwig aan het uitspreken is. Het thema van deze Boodschap, als er al gezegd kan worden dat
die een thema heeft, kan worden samengevat in de woorden ‘liefde’, ‘harmonie’ en ‘schoonheid’. Dat wil zeggen, het
volmaakte principe van alles wat er in deze woorden wordt belichaamd wordt in en via deze kosmische vibraties
uitgestraald.
Wij beschouwen licht over het algemeen alleen maar als fysiek licht, toch voelt de plant dat fysieke licht niet alleen
als licht maar ook als leven en liefde. Dit kan gezien worden in zowel de verticale groei van de plant als in de
dagelijkse horizontale beweging van de plant in het volgen van de zon door de hemelen. Wanneer het hart van de
mens is geopend, ontdekt het dat het spirituele licht ook leven en liefde is, en hoewel de mind van de mens drie
woorden heeft gecreëerd en deze drie woorden zelfs als representanten van deze drie gedachten kan beschouwen,
komt dit door zijn onderscheidende vermogen dat de neiging heeft om te verdelen en te definiëren.
Wanneer je dit onderscheidend vermogen aan de kant zet en begint te voelen, ontdek je na een tijdje dat er zich
achter elk woord en achter iedere gedachte een spirit bevindt en deze spirit is in werkelijkheid wat de soefi’s de
Geest van Leiding noemen. Met andere woorden, God neemt Zelf een naam, een vorm of een gevoel aan zodat zelfs
een geïndividualiseerd persoon de spirituele Leiding kan ontvangen. Dit proces is er het bewijs van dat God een en al
liefde, genade en sympathie is en teder van hart.
6 april

Net zoals je kunt zien wanneer de ogen open zijn, zo kun je begrijpen wanneer het hart open is.
Dit openen van het hart is niet fysiologisch, maar zelfs in het fysieke lichaam wordt het hart beïnvloed. Wanneer er
bij de dood rigor mortis intreedt, stroomt het bloed niet, worden de cellen niet gevoed; met andere woorden, het hart
is gesloten en betoont het lichaam geen enkele liefde. Het hart dient van het lichaam te houden wil het lichaam leven;
het hart dient van de mind te houden wil de mind leven. Wanneer het lichaam en de mind afgesloten blijven van het
hart, lijden het lichaam en de mind.
Nu komt de spirituele toestand van het openen van het hart wanneer de wil niet langer door het lichaam en de mind
wordt gedomineerd. Dan kan de wilskracht, die in werkelijkheid de liefdeskracht is, zich op de juiste wijze via het
hart tot expressie brengen. Wanneer de wilskracht zich in het hart bevindt is die thuis en wanneer die thuis is is die
uiterst krachtig en toch uiterst natuurlijk.
Sympathie en liefde verruimen het hart, stellen het bloed in staat om vrij te stromen, stellen het denken in staat om
actief en helder te functioneren, en door het concept van het zelf te verwijderen is er niets in het Universum wat niet
kan worden bevat.
7 april
Dood zijn voor het zelf is de erkenning van God.
Dit is zo eenvoudig dat nu juist deze eenvoud degenen die God hebben gevonden heeft verbaasd. Wij zijn altijd op
zoek naar ingewikkeldheden, maar deze komen voort uit het denken aan het zelf. Het licht is eenvoudig, hoewel er
heel ingewikkelde kleurenmengsels van zijn gemaakt. Toch is de essentie van al deze kleuren licht, dat heel wat
eenvoudiger is. Om in de kleuren licht te vinden dien je van het ingewikkelde naar het eenvoudige te gaan.
Wanneer je de spirituele evolutie van de mens betracht is dit niet een mentaal proces. Het is het levende proces dat
komt wanneer je ophoudt met het denken in termen van ‘ik’. Dit schakelt het denken niet uit, het zuivert het denken.
In plaats van het ‘ik’ dat probeert gedachten te denken, is het het pure denken dat denkt. En hoe denkt het denken?
In de fysieke leefsfeer zijn er natuurlijke bewegingen van materie die sommige mensen ertoe hebben aangezet te
geloven dat er geen oorzaak is, en dat de natuurlijke krachten alles controleren. Er zit een kern van waarheid in deze
geloofsovertuiging daar iedere activiteit van materie er de oorzaak van kan zijn dat andere materie beweegt, zoals in
het fenomeen van het weer. Er is een analoge conditie in de mentale wereld dat iedere gedachte van wie dan ook veel
andere gedachten kan beïnvloeden en mentale fenomenen kan voortbrengen. Tegelijkertijd heeft net zoals de fysieke
zon, die het fysieke licht belichaamt, de belangrijkste factor op de fysieke wereld is, de zon van de intelligentie, die
zuiver denken belichaamt, meer dan wat dan ook invloed op de mentale wereld.
In de mentale wereld zijn er allerlei soorten wolken, maar deze worden anders dan de zon van de intelligentie
voortgebracht door het zelf. Je kunt de hogere hemelen dus niet in gelukzaligheid binnentreden tenzij deze wolken
worden verwijderd; deze verwijdering echter, deze uitdoving van het zelf, brengt je automatisch in de aanwezigheid
van God, ongeacht tijd, ruimte, leefsfeer of conditie.
8 april
Net zoals het licht van de zon de plant helpt om te groeien, zo helpt de goddelijke Spirit de ziel in de richting
van haar volmaaktheid.
Licht heeft drie aspecten die het fenomeen van de zon in respectievelijk de fysieke, de mentale en de spirituele
wereld hebben gevormd. In de fysieke wereld bevordert de zon de groei van zowel planten, dieren als mensen. In de
mentale wereld helpt de zon om de intellectuele kracht van dieren en mensen te vergroten. In de spirituele wereld
maakt de zon het hart wakker door het proces van sympathie en afstemming, een principe waarvan ontdekt is dat het
werkzaam is in de radio en over het algemeen daar waar zich de zogenaamde sympathiserende vibraties van welke
soort dan ook bevinden.

9 april
Dingen zijn waardevol wanneer we ze proberen te bereiken; alleen dan kennen we de waarde ervan.
De echte waarde ligt echter in de zoektocht, niet in de dingen. In het verhaal van ‘Sir Laufal’ van de dichter Lowell
was de beker van Christus als een beker van zuiver stromend water. Die was niet magisch, maar de zoektocht en het
lijden brachten de bewustwording. Eigenlijk is niets van grote spirituele waarde, maar ophouden met zoeken - niet
bereid zijn te verwerven, niet op zoek zijn of zich niet inspannen - dit alles weerhoudt God ervan zich te
manifesteren en weerhoudt ons ervan om naar Gods Bron terug te keren.
10 april
Wanneer je naar de oceaan kijkt kun je alleen maar dat deel ervan zien dat zich binnen jouw gezichtsveld
bevindt; zo is het ook met de waarheid.
Desondanks is het mogelijk om via zelfloze concentratie één te worden met de oceaan en is het ook mogelijk om
door zelfloze concentratie als één te worden met de Waarheid. Dat licht dat onder het netwerk van de mind valt hangt
af van de mate van bewustzijn van de persoonlijkheid. Om het licht te versterken is het nodig de persoonlijkheid te
ontwikkelen en hiervoor bestaat een duidelijk omschreven spirituele methode, waarvan het hoofdpunt de opvoeding
van het hart is, wat niet zozeer een opvoeding als wel een toename in levenservaring is. Hoe meer je van het leven
zelf in je op kunt nemen, hoe meer je de Waarheid kunt waarderen, en wanneer je die fase bereikt waarin jij je één
voelt met de totale levensstroom ben je niet ver meer van het doel verwijderd.
11 april
Het maakt niet uit op welke manier jij je respect en eerbied bewijst aan de godheid die jij aanbidt; het gaat
erom hoe oprecht je bent in het bewijzen ervan.
Dit is waar omdat respect en eerbied door de mate van oprechtheid en zelfloosheid worden bepaald en niet door een
uiterlijke handeling. We zien dit in het verhaal van het penningske van de weduwe (Marcus 12:42). Christus zei over
haar dat ze het meeste aan God had gegeven, omdat ze zichzelf had gegeven en niet vanwege enig mathematisch
tiende deel. We vinden dus veel manieren om te bidden, veel eredienstceremonieën en alle namen en vormen, maar
deze dienen meestal het gemak van de mens. Ter wille van God hebben we oprechtheid nodig, dat wil zeggen, het
gebed van het hart dat het echte en volle gebed is.
12 april
Het ideaal van God is een brug die het beperkte leven met het onbeperkte leven verbindt; een ieder die over
deze brug heen gaat, gaat veilig van het beperkte leven over in het onbeperkte leven.
De meeste woorden verwijzen naar dat wat het mind heeft bevat van het eindige gedeelte van het bestaan. Maar dit
eindige gedeelte is niet de werkelijkheid, het is de schaduw of de kleur, en hangt af van onze eigen conditie, niet van
het ding, de conditie of het principe dat is bevat. Nu maakte de mind, toen die besefte dat niet alles binnen zijn
gezichtsveld was gekomen en toen die ontdekte dat het grotere gedeelte van het leven niet op intellectuele manier te
begrijpen valt, gebruik van het woord God of een daarop lijkend woord om het Pleroma te beschrijven – de Alles-
Omarmende, Levende Volheid waarvan de onwetenden voelen dat die bestaat en waarvan de wijzen weten dat die
bestaat. Dit gevoel van God, dat de grootste intuïtie is, is jou via geloof buitengewoon behulpzaam bij de
verwezenlijking ervan.
13 april
Wie wil begrijpen zal ook begrijpen.
Dit is de conditie waarin de wil de mind leidt. De wil, die de emanatie van de ziel is, wil zich verenigen met God.
Het denken wil de wil naar de verscheidenheid keren. Dit veroorzaakt de strijd tussen vrede en eenheid aan de ene

kant en bedwelming en verscheidenheid aan de andere kant. Begrip komt voort uit het bevatten van eenheid, wat
mogelijk is wanneer de persoonlijkheid opzij wordt gezet en het onderscheidingsvermogen tot rust wordt gebracht.
14 april
Wij zijn het beeld van de weerspiegeling van onze verbeelding; wij zijn net zo groot of klein als wij zelf
denken dat we is.
Zo lang ons denken onze conceptie van een beperkt zelf tot middelpunt heeft, worden wij door de kracht van het
denken beperkt; wanneer wij opstijgen tot de volheid van het leven in de Kosmische Eenheid, ontdekkend dat God
als Enige is en het Ware Zelf is, worden wij niet langer beperkt. En wat was het dan dat ons beperkte? Niets anders
dan ons eigen denken. Precies zoals het denken alle kennis van materie kan verkrijgen, zo kan de spirit alle kennis
van het denken verwerven en kan de bereiking van God alle kennis van de spirit schenken.
15 april
De grote leraren van de mensheid worden tot rivieren van liefde.
Historisch gezien is dit zo omdat wij miljoenen mensen zien die de Boodschappers van God hulde brengen, wat voor
naam ze ook hadden en wat voor vorm hun Boodschap ook had. Vanuit een hoger gezichtspunt zijn zij erkend als de
gidsen van de mensheid, niet langer beperkt door hun fysieke voertuigen en op die manier in staat om degenen die
hen zijn toegewijd te assisteren, hen assisterend naar een vollere verwezenlijking en een grotere toewijding aan Die
Ene Die zich boven alle beperking, naam en vorm bevindt. Uiteindelijk, wanneer je meer met hen in contact komt in
de volheid van spirit, ontdek je dat zij deze rivieren van liefde zijn.
16 april
‘God is Liefde’ - drie woorden die een eindeloos gebied openen voor de denker die wenst door te dringen in de
diepten van het geheim van het leven.
Hierin hebben we drie ideeën, waarvan de mind er twee deels kan bevatten en waarvan die de derde - hoewel de
mind die benoemt- helemaal niet bevat. Dit is ‘God’, die in de vorm door de Soefi’s Zat genoemd, zich voorbij
iedere toekenning bevindt, maar in de aspecten van Leven en Liefde is er toekenning rondom Hem.
Dus wanneer je ‘is’ zegt betekent dat dat God en het Leven identiek zijn. Allah is essentie, Allah is het Eeuwige
Wezen; en ‘is’ dus ‘God’. God is en niemand anders is; God is en niets anders is. Alleen God is en er is niets anders.
Maar wat is God? Wat is de natuur van Leven? Het is Liefde. Als het niet Liefde zou zijn zou er niets ook maar iets
anders vasthouden – noch in het fysieke een cel een andere cel, noch in het mentale een gedachte een andere
gedachte, noch in het spirituele een hart een ander hart. Zonder liefde zou er niets zich aan iets anders hechten, zou er
niets te weten vallen. Alles zou een chaos zijn. En hier is veel meditatie op nodig.
17 april
De oppervlakte van de zee vormt golven en donderende brekers; de diepte is stil.
Deze oppervlakte is de fysieke toestand, maar tussen het fysieke en het mentale is er een gelijksoortige toestand. Op
die manier is spraak werkzaam door golven die door de oceaan van de lucht heen bewegen, en via deze golven zijn
we in staat om iemand anders deels te begrijpen. Maar er hadden geen woorden en geen taal kunnen zijn als er niet
de een of andere afspraak zou bestaan om deze woordsymbolen als uitingen van het denken te accepteren. Het
denken maakt zichzelf dus kenbaar door golven, of dat nu als geluid in het fysieke is of als golven, die wij
telepathisch noemen, in het mentale is.
Toch ontstaan deze beide typen golven uit het onderscheidingsvermogen. Zij vertellen wat ze vertellen, niet via en in
principes, maar via en in verschillen. Al deze vibraties zijn verstoringen van de media waar ze doorheen bewegen en
iedere verstoring van welke soort dan ook reageert volgens de karmische wet. Zo heeft al het denken, net als alle

spraak en handeling, dat om te beginnen al niet op goddelijke wijze harmonieus is, iets weg van oorlog, ziekte,
disharmonie en ontwrichting.
18 april
Ons succes of ons falen hangt af van de harmonie of disharmonie van onze individuele wil met de goddelijke
wil.
Elke gedachte, elke uitspraak en elke handeling die niet goddelijk in haar uitwerking is veroorzaakt verwarring. Om
die reden blijkt gereserveerdheid in denken, spreken en handelen nodig om kalmte en vrede voor onszelf of voor het
universum voort te brengen. Maar dit is de kalmte van slaap, niet van activiteit en nadert in haar principe de dood en
niet het leven. De grote zoektocht is de kalmte te vinden die actie is, de vrede te vinden die zich tot expressie brengt,
het principe te vinden dat in al zijn uitwerkingen harmonieus is.
Dit komt via onze vereniging met God en dit op zijn beurt is het natuurlijke resultaat van de spirituele oefeningen, in
het bijzonder van Fikr. Deze staat actie toe, staat het leven toe de oppervlakte aan te raken en vergeestelijkt zelfs de
dichte aarde, want zodra de menselijke wil de Goddelijke Wil aanraakt wordt de Goddelijke Wil onmiddellijk via het
menselijke wezen tot expressie gebracht. En met deze bedoeling werd de mensheid ertoe aangezet op de aarde te
verschijnen.
19 april
De golf realiseert zich ‘Ik ben de zee’ en door in de zee te vallen werpt hij zich neer voor zijn God.
Dit is het Nirvana van de golf. Alle vibraties hebben nochtans hun Nirvana wanneer zij zich verenigen met hun bron
en alles wat een naam heeft vindt zijn Nirvana wanneer het weer is verenigd met zijn bron – wat strikt genomen
alleen het Naamloze genoemd kan worden, hoewel de mens het heeft verkozen het God, Allah, Brahma te noemen en
er andere woorden aan heeft gegeven. Dit is goed zo lang de Werkelijkheid niet wordt verward met het concept van
de Werkelijkheid.
20 april
Het geheim van geluk ligt verborgen onder het dekkleed van spirituele kennis.
En wat is spirituele kennis? Het is kennis van eenheid, dat wil zeggen, het is kennis die principes boven hun
onderverdelingen in aspecten, kwaliteiten en eigenschappen uit begrijpt. Deze kennis staat niet los van principes of
werkelijkheden, want die kan niet verworven worden tenzij je dat kunt worden wat wordt waargenomen, wat bekend
aan het raken is. Met andere woorden, er dient eendracht te zijn tussen zoeker en het gezochte en het is enkel liefde
die deze eendracht tot stand brengt. Om die reden zijn kennis en liefde één en hetzelfde, en die liefde die geen kennis
omvat en die kennis die geen liefde omvat, zal nooit geluk brengen, omdat ze allebei incompleet zijn. Zo lang de ziel
niet volledig wordt tevredengesteld kan er geen blijvend geluk zijn.
21 april
De ziel wordt eerst in het valse zelf geboren, ze is blind; in het ware zelf opent de ziel haar ogen.
Dit komt omdat de ziel bij het gaan naar incarnatie dronken werd gevoerd en verleid raakt door de wonderen van de
werelden van beperkingen. Vervolgens raakt ze in haar droom geïdentificeerd met dat wat ze droomt en weet ze niet
dat het een valse droom is totdat ze is ontwaakt. Iedere spirituele oefening bevordert dit ontwaken, wat een feit wordt
wanneer ze ziet dat het valse ego het product is van het denken en niet de voortbrenger ervan.
22 april
Het leren van de les hoe je moet leven is belangrijker dan de een of andere psychische of esoterische kennis.

Transcendentale kennis die beperkt blijft tot het universum van beperking is onderhevig aan beperking. De kennis
van het psychische gebied kan iemand meenemen voorbij de aarde, maar neemt iemand niet mee naar God. De
kennis van het mentale, het psychische en het fysieke kan zonder grens lijken te zijn, maar toch stelt die niets voor
vergeleken met de kennis die deze sferen transcendeert. Zelfs alles wat het hart als hart alleen kan geven,
afgescheiden van de zuivere stroom van liefde, zelfs dat wat de intellectuele mens onbeperkt toeschijnt, zelfs dat is
niets vergeleken bij het leven zelf dat via zelfopoffering komt, via eenwording met de bron van alle dingen en
gedachten.
23 april
Kennis zonder liefde is levenloos.
Deze levenloze kennis is de kennis van de lagere werelden die onderhevig is aan de dood. Want iedere keer dat we
vergeten, is dat de dood van deze valse kennis en iedere keer dat we onverschillig raken, verliest iets van deze kennis
waar het ego zijn stempel op heeft gedrukt zijn valse, primitieve leven. Wanneer je deze primitieve gedachten
meester wordt, wanneer je beseft dat principes slechts door eenheid met deze principes begrepen kunnen worden en
dat eenheid niets anders dan liefde impliceert, dan ontdek je de ware relatie tussen hoofd en hart en het ware proces
van de hoogste kennis en de hoogste wijsheid.
24 april
Het doel van de mysticus is dicht bij de idee van eenheid te blijven en erachter te komen waar wij ons
verenigen.
In feite is het doel van de Mysticus om altijd dicht bij de idee van eenheid te blijven en dit is mogelijk door zich
altijd op ‘Tot de Ene’ te concentreren, welke beoefening Darood wordt genoemd wanneer die op de adem wordt
meegevoerd. Dit is nu precies de poort naar liefde en eenheid. Door in deze toestand voort te gaan, voel je
uiteindelijk dat de gedachten op een onbeschrijflijke manier harmoniseren met het zelf. Vervolgens nemen de
intuïties je meer mee het leven in en neemt vertrouwen op deze intuïties je zelfs nog verder mee. Elke keer dat de
adem uit harmonie lijkt te zijn is er zwakte, en wanneer die op harmonieuze wijze stroomt, is er kracht. Dit is het
teken van het leven zelf.
En waar bevindt zich deze eenheid? Die bevindt zich in de stroom van het hart. Die is het leven van liefde dat zich
voorbij de mentale sfeer bevindt. Hoe meer leven van hart er is, hoe meer leven van liefde er is, hoe meer de
verwerving van eenheid.
25 april
Slaap is comfortabel, maar ontwaken is interessant.
Dit is waar voor het lichaam. Het is ook waar voor de mind, die moe wordt, maar zelfs wanneer wij naar bed gaan
wordt die soms verleid door zijn gedachten. Het is ook waar voor het hart, dat zijn vrede en vreugde vindt in het
liefhebben van iemand – of dat nu een persoon of God is – en toch zoveel interesses bijhoudt dat het het geloof kan
verliezen. Verlies van geloof gaat vaak vergezeld van een sociaal voelende bezorgdheid, maar deze bezorgdheid,
hoewel goedbedoeld, wordt vaak niet op principe gebaseerd en kan zo verworden tot sentimentaliteit.
Uiteindelijk slaapt de ziel zelf en ontwaakt ze zelf, haar ware toestand is echter waar deze worden verenigd. In deze
wereld lijkt de ziel te slapen behalve in tijdelijke flitsen. In het innerlijke leven nemen deze flitsen toe en is er
uiteindelijk een ontwaken. Maar deze voortdurende slapende en ontwakende toestanden van samentrekking en
expansie, of het dichtbij zijn of het ver af zijn, behoren tot degenen die zich op het pad naar God bevinden en niet tot
de reizigers die zijn gearriveerd.
26 april
Elk moment heeft zijn speciale boodschap.

Omdat er gedachten zijn die we kunnen vastgrijpen of voorbij kunnen laten gaan, omdat de adem iets van de Hemel
met zich meebrengt wat we kunnen pakken of onaangeroerd kunnen laten, omdat de Geest van Leiding altijd
aanwezig is in het hart. Dus bidt de soefi: ‘Trek ons nader tot U, ieder ogenblik van ons leven, opdat in ons
weerspiegeld wordt Uw Genade, Uw Heerlijkheid, Uw Wijsheid, Uw Vreugde en Uw Vrede’.
27 april
Het ware doel van aanbidding is God tot een realiteit maken.
En hoe wordt dit verricht? Door op te houden te handelen, te denken, te spreken of zelfs te voelen als een
afzonderlijke persoonlijkheid. Het uitvoeren van eenheid, het denken aan eenheid, het uitspreken van eenheid, het
voelen van eenheid en het erkennen van eenheid als niets anders dan liefde is één deel van het maken van God tot
een realiteit. En het andere deel bestaat uit het komen tot het besef van de onechtheid van alles wat er vanuit de
begrensde persoonlijkheid emaneert. Deze twee bij elkaar voeren je naar de wonderbare ontdekking. En wat is de
wonderbare ontdekking? Dat er niets te ontdekken valt, dat datgene wat zichzelf aan het zoeken was datgene was wat
er gevonden moest worden.
28 april
Iedere passie, iedere emotie heeft haar effect op de mind en iedere verandering van de mind, hoe onbeduidend
ook, heeft haar effect op het lichaam van de mens.
Nu komen passies en emoties voort uit twee bronnen – de adem en het ego. De adem is als de moeder, want wanneer
de adem vergeestelijkt raakt kan er geen emotie meer zijn tenzij onverschilligheid als zodanig wordt beschouwd.
Maar in overeenstemming met de elementen die dominant zijn in de adem en in overeenstemming met de toestand
van het denken of het voelen, zijn er emoties. En zonder de gedachte aan het zelf zouden er geen passies of emoties
zijn want die zijn allemaal het gevolg van de poging van de nafs ‘om iets te zijn’.
Iedere emotie heeft haar zetel in het een of ander orgaan in het lichaam en onder de stress daarvan belandt de
vloeistof van deze organen in het bloed of komt het bloed de organen binnen. Op die manier wordt het natuurlijke
ritme beïnvloed en heeft het lichaam dienovereenkomstig te lijden. Maar ook de mind heeft te lijden, want iedere
activiteit van elk willekeurig orgaan verzwakt de zenuwen, het mentale magnetisme wordt die richting op getrokken
en op die manier wordt het denken als geheel beïnvloed en wellicht belemmerd.
Op vergelijkbare wijze neemt iedere gedachte door meer zenuwenergie en mentaal magnetisme naar zich toe te
trekken, door meer bloed naar zich toe te trekken en door de wilskracht te sturen, als vanzelf de krachten af van
andere delen van het lichaam en de mind. Op die manier kan in diep denken fysieke oefening onmogelijk zijn, terwijl
degene die zich bezighoudt met atletische inspanningen over het algemeen niet in staat is tegelijkertijd intellectuele
taken uit te voeren.
29 april
Wanneer zielen elkaar ontmoeten, welke waarheid kunnen zij dan met elkaar uitwisselen? Die wordt in stilte
geuit, maar bereikt toch altijd haar doel.
Wanneer zielen elkaar ontmoeten kan er geen gepraat zijn, want de aanwezigheid van gepraat betekent dat minds
elkaar ontmoeten. Maar de essentie van alle zielen is één en daarom is de ontmoeting van zielen de eendracht van
zielen, die niet begrepen of uitgelegd kan worden. Het is een proces, waarna meervoudigheid eenheid wordt, waarin
er noch verschil noch onderscheid is, geen ‘Ik-heid’ of ‘Gij-heid’ en waarin alle omstandigheden die aansturen op
meervoudigheid over het algemeen te boven worden gekomen. Wanneer zielen elkaar ontmoeten zijn er geen zielen
maar is er God en God alleen.
30 april
Alle gewin, of het nu materialistisch, spiritueel, moreel of mystiek is, is een reactie op je eigen karakter.

Want dat komt ofwel via de werking van de karmische wet waarin je het vanwege jouw aard naar je toe trekt of van
je af stoot of anders komt het vanwege de Genade van God die, hoewel alomtegenwoordig, niet wordt geaccepteerd
tot het zelf opzij wordt gelegd. Dit is het parfumeren van het karakter.
1 mei
Je kunt alle goede dingen hebben – weelde, vrienden, vriendelijkheid, liefde om te geven en om te ontvangen –
zodra je hebt geleerd er niet door te worden verblind; zodra je hebt geleerd aan teleurstelling en weerzin te
ontsnappen bij het idee dat dingen niet zo zijn als jij wilt dat ze zijn.
Allereerst dient het idee van ‘goede dingen’ te worden veranderd; niet om dat wat we waardevol noemen te
elimineren, maar meer om het te vergroten zodat er veel dingen bij ingesloten kunnen worden die we niet waardevol
noemen. Wat wij waardevol noemen dient enige waarde te bezitten; anders zou het niet op prijs gesteld worden. Het
najagen van weelde is op zich niet verkeerd, maar wordt dat wanneer het hogere idealen verdringt. Het ideale
najagen is een allesomvattend najagen dat niet het onderhoud voor lichaam, hart of ziel veronachtzaamt.
We dienen dus eerst in de term weelde niet alleen materiële goederen in te sluiten maar ook intellectuele gaven en de
schatten van de spirit. Maar daarnaast is het belangrijk om deze dingen te bezitten en om er niet door bezeten te
worden. Zolang we ze najagen is het enkel om door hen bezeten te worden, maar als we op onze zoektocht naar het
Hoogste tijdelijk in het bezit van goederen komen kan er niet gezegd worden dat wij ze bezitten, want dan bezit God
ze.
Zo is het ook met vrienden. Om vrienden te hebben dienen we de hoogste vriendschap te begrijpen en dit is alleen
mogelijk met de realisatie van God. Anders zijn onze zogenaamde vrienden als bezittingen die we willen insluiten in
onze gedachten van eigendom totdat we door deze gedachten worden bezeten. En hetzelfde is waar aangaande
vriendelijkheid, het vermogen waardoor en via welk vrienden worden verworven en onderhouden. De
vriendelijkheid die geaffecteerd is is vals, de vriendelijkheid die de natuurlijke uitbarsting van het hart is is echt.
En deze juiste houding in het leven wordt meer dan waar wanneer we vanuit ieder standpunt liefde betrachten. Het is
voor ons onmogelijk om van iedereen te houden tenzij de spirituele liefde van God zich in ons hart bevindt. We
kunnen het woord ‘liefde’ gebruiken en daar aanspraak op maken, maar er zal zich geen liefde in bevinden en die zal
falen wanneer de test komt, want die liefde zal rondom de nafs gecentreerd zijn. Het gebruik van het woord ‘liefde’
is heel anders dan de substantie liefde.
Daarom komt de vraag op of wij door onze verlangens of idealen worden verblind of dat wij ze beheersen. Wanneer
wij ze beheersen kan niets ons in vervoering brengen of teleurstellen. Dit zijn beide vormen van bedwelming – de
eerste bedwelming (van idealen) door licht, de laatste bedwelming (van verlangens) door duisternis – en wellicht is
de laatstgenoemde soms te verkiezen boven de eerstgenoemde die soms zo verblindend is dat je niet zo gemakkelijk
het zicht van het hart en de ziel kunt herstellen.
Ten slotte dienen we de conditie van dingen te beschouwen als het resultaat van alle gedachten van alle wezens. Wij
kunnen de gedachten van anderen niet beheersen. Wij kunnen ze gedeeltelijk beïnvloeden, maar God heeft het hele
mensdom wilskracht gegeven. Via deze kracht worden er gedachten gevormd en via deze gedachten worden er aan
de materiële aangelegenheden van de wereld vaste vorm gegeven.
Het gevolg is enorm, dat niet alleen elk individu een deel van miljarden mensen is, van wie de gedachten en het
Karma invloed op de wereld uitoefenen, maar dat de invloed van het verleden nog groter is. Niet alleen onze eerbied
voor de mensen uit het verleden, maar ook allerlei constituties, contracten en overeenkomsten binden ons. Het zou
daarom voor de hand moeten liggen dat in deze draaikolk onze eigen kleine individuele willetjes niets voorstellen.
En als je daar de gedachten van planten, dieren en rotsen, van planeten en interplanetaire krachten en van de peilloze
activiteiten in het ongeziene aan toevoegt dan lijkt zelfs de hele mensheid vergeleken met het Universum niet zo
groot te zijn.
Dit zou ons echte nederigheid moeten leren. Ook zou het ons berusting moeten leren, maar er is een echte en er is
een valse berusting. De valse berusting is fatalisme; de echte berusting is het niet door enige beperkingen gebonden

zijn om vrijheid te zoeken door buiten deze materiële en mentale banden de volle ruimte voor de spirit te vinden. Dit
op zich zal de wereld meer dan wat dan ook helpen. Zo kunnen we een Bodhisattva of Nabi worden.
2 mei
De waarheid hoeft niet met een sluier bedekt te worden, want voor de ogen van de onwetende bedekt ze
zichzelf met een sluier.
De ogen van de onwetende mensen worden versluierd omdat deze mensen geconcentreerd zijn op de dichte aarde en
de grove vibraties van het Universum. Als gevolg daarvan kunnen ze niet de fijnere atomen en vibraties zien
waarvoor ze uit gewoonte blind zijn, net zoals iemand die een grotbewoner is geweest in eerste instantie niet in staat
is voorwerpen in het licht te onderscheiden en net zoals een baby wat tijd nodig heeft om met vaste blik naar de
voorwerpen op de aarde te staren.
3 mei
Je zou niet moeten toestaan dat jouw mind een voertuig is dat anderen kunnen gebruiken; wie niet de leiding
heeft over de eigen mind mist meesterschap.
Dit heeft vier aspecten, waarvan er drie corresponderen met de Guna’s van de Hindoes en waarvan het vierde de
diabolische toestand is waarin iemand de geest van iemand anders beheerst en gebruikt. Dit is mogelijk via
hypnotisme, zwarte magie en andere praktijken.
Sommige mensen raken zonder het te weten en zonder zich ervan te bewust te zijn onder de beheersing van anderen.
Wanneer er liefde is is dat niet zo erg, wanneer er geen liefde is brengt dat vreselijke gevolgen met zich mee. De
Soefi’s kunnen via hun spirituele beheersing van de adem niet alleen hun eigen mind beschermen maar ook de mind
en het hart van anderen bewaken. Degenen die de Spirituele Hiërarchie in hogere vermogens dienen kunnen op deze
manier zelfs grote gebieden beschermen.
Degenen die onderhevig zijn aan emoties, die door anderen in de menigte worden geleid, kunnen beschouwd worden
als tamasisch. Zij zijn blind, onwetend. De rajasische mensen ontvluchten de beheersing van anderen, maar hun
mind heeft de leiding over hun wil, hun ware zelf is dus niet vrij. Deze vrijheid is alleen waar voor de sattvische
mensen, wier innerlijke spirit hun voertuig gidst. Dit betekent niet het ophouden van het denken maar het
meesterschap over het denken, zodanig dat men zich kan onthouden van of zich kan houden aan het denken, net
zoals men dat met eten of drinken kan doen.
Het ware spirituele vasten is het afzien van denken via concentratie op God; dit wordt ontzagvolle contemplatie
genoemd - Mushahida.
4 mei
Rust is net zo belangrijk voor de mind als voor het lichaam, en toch houden we de mind altijd aan de gang.
Dit is de zonde van het leven waarin je steeds weer vervalt en er is geen grotere zonde dan deze zonde. Het is dé bron
van alle zonde. En wat is zonde? Zonde is gebrek aan aandacht voor God. Als je de geboden van Mozes en de
spirituele geboden van andere religies bestudeert, zul je ontdekken dat hét centrale punt in al deze religies de
aanbidding of de liefde voor dat Wezen is dat zich voorbij al het begrensde zijn bevindt. Het is enkel in de sfeer van
begrenzing dat er vergissing bestaat, dat er bedrog bestaat, dat er achteloosheid bestaat, dat er zonde bestaat.
Hoe kun je dan aan zonde ontsnappen? Door boven deze begrenzing uit te stijgen, door te stoppen met het continu in
beweging houden van de mind. Wanneer het lichaam te veel eet wordt het bloed naar de maag en de
spijsverteringsklieren getrokken en wordt de rest van het systeem daarin tekort gedaan. Dat is exploitatie. Maar dit
gaat nog meer op wanneer de mind overactief is in terugblik, directe gedachte of verbeelding. Dan wordt er bloed
naar de hersenen getrokken en wordt de rest van het systeem geëxploiteerd voor het schijnbare profijt van de mind.
Maar dat is niet zo en er is geen profijt van de mind, want je kunt een prachtig dak op een huis bouwen dat een

slechte fundering heeft en dat is een vergeefse en dure onderneming, want dat is totale verspilling. Vroeg of laat zal
het huis omvallen en zal dat prachtige dak enkel ijdelheid blijken.
Nu is de mind een instrument, een uitvoerende en niet een uitvoerder, en als die als een dienaar wordt behandeld kan
die uiterst krachtig worden. Hiervoor zijn de oefeningen van meditatie en concentratie nodig en geen enkele mind
kan zo krachtig worden als de mind die door spirituele beheersing is gedisciplineerd.
5 mei
Degenen die diepe gedachten aan de wereld hebben geschonken zijn diegenen die de activiteit van hun mind
hebben beheerst.
Precies zoals een continue aandacht voor het lichaam onze interesse van het leven in het algemeen naar onszelf in het
bijzonder trekt, zo trekt continue aandacht voor de mind ons in de richting van onze gedachten en weg van de
wereld. Maar aangezien deze conditie subtieler is zien we niet dat we hierdoor in een wereld van eigen makelij leven.
Wij zenden vibraties uit en geven die een waarde – die niet de echte waarde is maar de waarde is die nu juist door
deze vibraties wordt gemunt.
Niets heeft enige waarde behalve door een universeel maatstelsel. De wijzen zijn daarom op zoek naar dit universeel
maatstelsel en ontdekken dat dat alleen maar ontdekt wordt wanneer hun eigen gedachten opzij worden gezet en
worden gemeten in vergelijking met de gedachten van anderen en met de vibraties van het Universum over het
algemeen. Om dit te doen is het nodig bevonden om alle activiteit van de mind te beheersen, vervolgens te bepalen
welke handelingen waardevol en belangrijk zijn en daarna iedere functie van de mind doelgericht en nuttig te maken.
Dit betekent de mind in dienst te nemen en de mind niet toe te staan het zelf op valse wijze in dienst te nemen.
6 mei
Eenheid in verwezenlijking is veel grootser dan eenheid in verscheidenheid.
Deze Eenheid is de grootst denkbare prestatie. Het is trouwens uiterst moeilijk om deze eenheid in verscheidenheid
te vinden. Er zijn geluiden die insecten maken die het menselijk oor niet kan horen; er zijn veel vibraties van licht en
energie die het oog niet kan waarderen en het instrument van je oor niet kan meten, want zij zijn zo delicaat en zij
worden continu ontdekt. Dit toont aan dat hoewel er een eenheid in verscheidenheid kan zijn, die niet altijd wordt
bevat ook al is die uiterst gewaardeerd.
Zodra de mind wordt gekalmeerd ontdek je de ware kosmische vibraties die via het menselijke hart stromen en zelfs
door en in de bloedstroom worden aangeraakt. Wanneer je het bloed ontdekt dat in de Bijbel, de Upanishads en in de
Koran wordt vermeld, komt dat omdat daar een ontzagwekkende significantie in ligt. Want het is het hart en het
bloed dat het lichaam een eenheid laat zijn en het is de liefde van God die het Universum als een eenheid laat zijn,
die anders een chaos zou zijn. Men zegt zelfs dat wanneer Parabrahma zijn adem inhoudt het Universum wordt
vernietigd. Dit betekent dat afwezigheid van God destructie vertegenwoordigt - dat is op gelijke wijze waar voor het
Universum, onszelf en onze gedachten en emoties.
7 mei
Het hiernamaals is als een grammofoon: de menselijke mind brengt de platen met zich mee; als ze krassend
zijn zal het instrument krassende tonen voortbrengen, als ze mooi zijn zal het mooie liederen zingen. Het zal
dezelfde platen voortbrengen als de platen die je in dit leven hebt ervaren.
Er wordt in het aardse leven veel aandacht aan de mind besteed en als gevolg daarvan slurpt die alle vitale energie
op. Dit op zich versnelt de desintegratie van het fysieke lichaam en vergroot ook het potentiële leven in de mentale
sfeer, Malakut. Jaren en jaren van gewoonte brengen eigenaardigheden tussen de atomen van het lichaam voort die
van een heel wat blijvender aard zijn dan het lichaam zelf. De gedachten van sommige mensen zijn zo sterk dat het
heel veel tijd kost om hen in overeenstemming te brengen met de universele harmonie.

De toestand die plaatsvindt na de desintegratie van het fysieke lichaam verschilt alleen maar van deze aardse
toestand in dat er niet langer het grove lichaam is dat activiteit en vooruitgang belemmert. Na de desintegratie van
het lichaam vormen onze gedachten en wensen zich veel sneller; zijn ze veel plooibaarder. Dit stelt je in staat in heel
wat minder tijd resultaten te boeken ook al is het leven heel wat langer; hierdoor wordt de hemel of de hel
vormgegeven, niet geschapen, maar vormgegeven vanuit de sfeer.
Dit doet het voorkomen alsof we wilskracht hebben, zelfs enorme wilskracht, maar dat is niet zo. Wat wel waar is is
dat de concentratie van verlangen altijd gedachtevibraties beheerst. Vanwege de dichtheid van de aarde kunnen wij
dit terwijl wij ons op de aarde bevinden niet zien; in de mentale sfeer zien we het en beheersen we het ogenschijnlijk.
Maar dat komt alleen maar door de werking van de wet daar. Wij zien in die sfeer de wet direct, terwijl die in deze
sfeer onder de grove materie verborgen ligt waar die ook werkzaam is maar heel wat langzamer werkt.
8 mei
Degenen die van hun ogen afhankelijk zijn om te zien, van hun oren om te horen en van hun mond om te
spreken, zijn nog altijd ‘dood’.
Nu is de aard van de zenuw heel wonderbaarlijk, want iedere zenuw is een geleider van mentale energie die de
zenuw macht over allerlei soorten fysieke energie schenkt. Dat is wat het oog kan zien, maar als er geen schedel zou
zijn dan zouden de hersenen een en al oog zijn. Op een soortgelijke manier zouden de hersenen een en al oor zijn,
want elk deel ervan kan geluid waarderen (hoewel wellicht niet exact op dezelfde manier als waarop het
gespecialiseerde orgaan dat oor heet dat doet). In feite kunnen sensatie en mind niet van elkaar gescheiden worden,
maar is iedere sensatie een gespecificeerde functie van de mind. Niettemin is de specificiteit of specialisatie een offer
van de mind aan het een of andere doel; dat speciale doel is op zijn beurt het bevorderen van het algemene doel van
de mind, namelijk om zelf een voertuig van het leven te worden.
De mind kijkt ver voorbij het oog en hoort ver voorbij het oor. Op grond hiervan zijn wetenschappen als astronomie
en geologie gebouwd. Maar er is een nog hogere functie van de mind die de mind in staat stelt in dingen te kijken en
meer te leren dan wat er zich alleen maar aan de oppervlakte bevindt. De mind kan door dingen heen dringen, want
wat zijn dingen? Dat zijn de resultaten van de interactiviteit van de grondstof van de mind en de grondstof van de
materie. Het zijn schepsels van de mind en tenzij de mind groter is dan zijn eigen schepsels schiet die tekort in zijn
doel.
9 mei
Wij verstoppen onze spirit onder ons lichaam, ons licht onder de korenmaat; wij staan de spirit nooit toe zich
van zichzelf bewust te worden.
Dat wil zeggen, zo lang als de spirit als ‘onze spirit’ wordt beschouwd, zo lang als het lichaam als ‘ons lichaam’
wordt beschouwd, zo lang als het licht als ons bezit, onze eigenschap, wordt beschouwd, weerhoudt dit voortdurende
denken aan het zelf de Goddelijke Spirit - de spirit, niet onze spirit - ervan zich van zichzelf bewust te worden. Wij
zijn bang dat als wij dit denken aan het zelf laten varen, wij onze bestemming hebben volbracht; ja, wij hebben
‘onze’ bestemming volbracht, maar die volbrenging is nu juist wat het de Goddelijke Spirit mogelijk maakt zich via
ons te manifesteren. Dit is het begin van leven, niet het einde ervan.
10 mei
Wanneer wij ons wijden aan het denken aan God, zijn alle verlichting en onthulling de onze.
Want het is het denken aan God dat het denken aan het zelf uitwist, zoals licht dat een kamer binnenkomt een einde
maakt aan duisternis. Het is de beoefening van Wazifa, Darood, Fikar, Zikar en Shaghal die onthulling brengt – niet
de een of andere filosofische overweging ervan, maar de feitelijke beoefening. Dit kan alleen begrepen worden door
middel van de ervaring.
11 mei

Communicatie met God is de beste communicatie die waarachtig spiritualisme ons kan leren.
Een gewone communicatie met de spirit voert ons niet voorbij naam en vorm. Die kan ons in de tijd vooruit voeren,
maar voert ons niet uit de tijd; die kan ons achterwaarts in de ruimte voeren, maar voert ons niet uit de ruimte. In
feite hecht die ons zelfs nog meer aan het geconditioneerde bestaan. Bovendien ontwikkelt die de persoonlijkheid
niet. Ze kan iets toevoegen aan onze opslagplaats aan kennis, maar dit is ‘onze’ kennis, niet de goddelijke kennis, en
dit wordt een extra gewicht voor de spirit die nog verder onder brokstukken wordt begraven net zo lang als wij in het
rijk van de eindigheid verblijven.
12 mei
De mysticus verlangt naar wat Omar Khayyam wijn noemt, de wijn van Christus. Niemand die die wijn heeft
gedronken, zal ooit nog dorst hebben.
Dit is de liefde van God die als manifestatie in Djabrut verschijnt, dat wil zeggen, de sfeer van het hart. Zelfs op het
aardse vlak stroomt die met iedere hartslag. Dat is wat ons hier in leven houdt, wat ons in het hiernamaals in leven
houdt en wat ons voorheen op onze weg naar de manifestatie heeft voortgedreven. Dat is waar iedereen naar
verlangt, wat één en al vreugde en geluk is. Dat is wat alle verrukking van het Paradijs vormt. En wat is dat? Dat is
niets anders dan Allah op de manier waarop Hij Zichzelf presenteert aan Zijn schepsels. De beoefening van Zikar
brengt die hier en nu tot ons. Iedere bedwelming van de ziel is niets anders dan deze wijn en die kan met geen enkele
verrukking van menselijke aard vergeleken worden.
13 mei
Ons beperkte zelf is een muur die ons van het zelf van God afscheidt.
De gehele spirituele training en discipline heeft geen ander doel dan dit, namelijk het ontsnappen aan dit denken aan
het zelf, het uitstijgen boven het netwerk van de mind, het vrij komen van beperking. Het is ons eigen denken aan het
zelf dat ons begrenst tot de beperking. Als we dit opzij leggen, leggen we alle last opzij. Probeer niet te stoppen met
het denken aan het zelf; denk aan God en laat die gedachte alle andere gedachten naar zich toe trekken. Dit is de weg
naar bevrijding.
14 mei
De wijsheid en de rechtvaardigheid van God bevinden zich in ons en toch bevinden ze zich ver weg, verborgen
door de sluier van het beperkte zelf.
Dat wil zeggen, als we dit ‘ik’ laten varen is al het andere het onze. Alles wat we niet meer als het onze beschouwen
wordt het onze en alles wat we maar het onze blijven noemen bezitten wij niet, het is veeleer zo dat de gedachte
eraan ons bezit.
15 mei
Wie uitkijkt naar een beloning is kleiner dan de beloning; wie ergens van af heeft gezien is erbovenuit
gestegen.
Wij kunnen niet groter zijn dan onze bezittingen. Zoals Jezus Christus heeft gezegd: ‘Zoekt u eerst het Koninkrijk
Gods en alles zal u worden toegevoegd’. Dat wil zeggen, houd op met het denken van specifieke gedachten, houd op
met het hebben van kleingeestige gehechtheden, verlangens en idealen. Richt je hart op het Al en het Al zal Zijn hart
aan jou kenbaar maken.
16 mei
De armoede van iemand die afstand heeft gedaan is echte rijkdom vergeleken bij de rijkdom van iemand die
die rijkdom stevig vasthoudt.

Echte weelde wordt, zelfs vanuit het materiële standpunt gezien, gemeten door het voordeel dat je uit het leven haalt
wanneer de geldmiddelen groter zijn dan de lasten. Daar zit een grote waarheid in, want als iemand veel bezittingen
heeft maar nog grotere lasten dan is hij in werkelijkheid arm, zowel vanuit het standpunt van boekhouden als vanuit
het standpunt van de metafysica gezien. Men kan zowel in het gerechtshof van de wereld als in het gerechtshof van
God failliet gaan.
Nu winnen degenen die afstand hebben gedaan van de dingen van de wereld daardoor mentale controle over de
wereld. Zij hebben wat zij wensen en nodig hebben, zij hebben niet wat zij niet wensen of nodig hebben. Als jij jouw
wensen vermindert kun je met minder toe en als deze toereikendheid jou alles schenkt waarnaar je verlangt en wat je
nodig hebt ben je rijk. Terwijl de pachter van rijkdom, die aandacht aan de rijkdom moet schenken, die niet bezit,
maar er slechts de pachter van is.
Op vergelijkbare wijze heeft degene die afstand heeft gedaan van de kennis van de wereld alle kennis want het hart
kan dan in de mind van willekeurig iemand anders gluren en uit de sfeer alles wat het maar nodig heeft pakken. Dit
verschaft het alle weelde, weelde aan kennis, weelde aan cultuur, weelde aan schoonheid, weelde aan macht, weelde
aan bezittingen in naam en vorm. Deze behoren allemaal tot degene die God toebehoort.
17 mei
Liefde voor God is de verruiming van het hart en alle handelingen die voortkomen uit de minnaar van God
zijn deugden: zij kunnen niets anders zijn.
Dat liefde voor God de verruiming van het hart is is een waarheid; in feite is het de waarheid, want het hart dat met
zichzelf is ingenomen, het hart dat geen sympathie heeft voor anderen is geen hart maar een steen. Wanneer het hart
zich verruimt beweegt het in sympathie met alle sferen zodat zijn activiteiten in harmonie zijn met het Universum.
Dit is wat de Boeddha de ‘Juiste Handeling’ noemde die opwelt uit compassie. Hier komen alle deugden uit voort,
want ze zijn allemaal van de aard van compassie maar worden door de kennende mind als zo veel verschillende
deugden beschouwd.
18 mei
God is het ideaal dat het mensdom tot de uiterste hoogte van volmaaktheid verheft.
Als we de leefsferen beschouwen als boven op elkaar gelokaliseerd in overeenstemming met de verfijndheid van hun
vibraties en substantie dan kan er met recht gezegd worden dat de aantrekkingskracht tot het God Ideaal je meeneemt
in de sfeer van de meest verfijnde vibraties. Vanaf dat punt kan door het lozen van alle sporen van het zelf het
hoogste worden bereikt. Dit komt wanneer je je bewust en bereidwillig verbindt met het Ideaal. Dit is de hoogste
toestand, dit is Nirvana.
19 mei
Wie een kennis behandelt als een vriend is wijs; wie een vriend behandelt als een kennis is dwaas en wie
vrienden en kennissen behandelt als vreemden is onmogelijk - je kunt hem niet helpen.
Het verheven idee van vriendschap is dat God de vriend is, niet ’n vriend, maar de vriend. Met andere woorden, er
bestaat geen vriendschap in de zin van afgescheidenheid, maar in de zin van eenheid, als van geliefden. De verkeerde
manier om naar vriendschap te kijken is om erover na te denken, om die überhaupt met de onderscheid makende
mind te beschouwen. In dat geval is er geen echte band maar is er een hechting van de nafs, en hoewel die band
ongetwijfeld een element van waarheid in zich herbergt – er bestaat zonder twijfel een ware band tussen de twee
harten – wordt die toch bedekt door het idee van het zelf.
Het komt hierdoor dat men de vriend als de ‘ander’ beschouwt en niet als ‘zelf’. Als gevolg hiervan wordt er door dit
onderscheid een scheidingslijn veroorzaakt, doordat de nafs de liefde van het hart ondergeschikt maakt aan het
denken van de mind. Om die reden is de vriend geen vertrouweling, maar een kennis, zelfs wanneer er harmonie van
gevoel is.

En door dezelfde wet zou je, wanneer er geen harmonie van gevoel is, de vriend als een vreemdeling kunnen
beschouwen, in die zin dat er geen vertrouwen en geen familiariteit zou zijn. Een dergelijke persoon bevindt zich zo
onder de invloed van de nafs dat er niets gedaan kan worden totdat de karmische activiteit een zodanige pijn
voortbrengt dat hij of zij begint te ontwaken. En wat is de oorzaak van de pijn? Dat is het doorbreken van een
gewoonte. Die gewoonte heeft een groef in de mind gemaakt en nu dat deze groef de levenskracht niet kan omvatten
wordt er vanuit de nieuwe ervaring een andere groef gemaakt en dit brengt de pijn met zich mee. Maar de ware pijn
komt voort uit de scheiding van het hart van zijn geliefde, die in dit type persoon heel groot is. Als gevolg hiervan
lijkt het, wanneer een dergelijk iemand pijn lijdt, dat de pijn veel groter is dan de pijn van wie dan ook.
20 mei
Inzicht in het leven is de ware religie die ons als enige kan helpen bij het begrijpen van het leven.
Religie is niet een geloofsovertuiging; religie is dat wat ons met God verbindt. En wat is het leven? Het leven is een
aspect van God; het is het aspect dat de Eenheid in staat stelt als variëteit te verschijnen, dat harmonieën ontwikkelt
vanuit het Universele Geluid, dat de grondstof van de mind en van de materie modelleert in patronen van
schoonheid.
Inzicht verschilt in die zin van perceptie dat perceptie zich bezighoudt met variëteit en dat inzicht je meevoert in de
richting van Eenheid. Het begrijpen en het bevatten van Eenheid voeren naar het begrip van het leven. Dit is een
proces van het hart, niet van het hoofd.
21 mei
De realisatie dat het hele leven ‘geven en nemen’ dient te zijn is de realisatie van de spirituele waarheid en een
feit van ware democratie; pas wanneer deze spirit in het individu wordt gevormd kan de gehele wereld naar
een hogere graad worden verheven.
Dit is een realisatie; en hoe kan deze realisatie worden verworven? Dat zijn de spirituele oefeningen die je bevrijden
van het bewind van de nafs. Het is de nafs die neemt. Christus heeft gezegd: ‘Geef vrijelijk, ontvang vrijelijk’. Dit is
de spirituele toestand en het is de bereiking van deze toestand die het zelf en de collectieve mensheid vergeestelijkt.
Niet de filosofie, niet de moraal, niet het denken, niet de geloofsovertuiging, maar enkel de realisatie zal de mens en
het universum verheffen.
22 mei
Het volmaakte leven is het volgen van je eigen ideaal en niet het tot de orde roepen van de idealen van
anderen; laat iedereen zijn eigen ideaal volgen.
Je kunt niet het voedsel van iemand anders verteren, dus waarom zou je proberen zijn denken te verteren? Er bestaat
geen plaatsvervangende boetedoening. God heeft iedere vorm en ieder voorwerp geschapen zodat God via die vorm
en dat voorwerp tot realisatie kan komen. Wanneer iemand anders tot de orde wordt geroepen, wordt God tot de orde
geroepen; wanneer iemand anders wordt gehinderd, wordt God gehinderd. Dit is heel wat anders dan begeleiding;
begeleiding is behulpzaam in de richting van het een of ander doel en staat niet in de weg. Met andere woorden,
begeleiding stimuleert activiteit en als die activiteit voor degene aan wie die wordt aangeboden niet in de juiste
richting lijkt te gaan, dan komt dat omdat diegene niet echt de juiste richting kent of omdat diegene niet de kracht en
het inzicht bezit om zijn of haar richting in een juiste richting om te zetten. Iedere richting is goed als die vroeg of
laat naar het Goddelijke Ideaal voert.
23 mei
Het verlangen van een ieder is in overeenstemming met zijn of haar evolutie; datgene waar iemand klaar voor
is, is voor hem of haar het wenselijke.
Je geeft een plant geen voedsel dat voor het dier wenselijk is noch geef je de vogel voedsel dat het beste is voor een
paard of een hond. Zo is het ook met de hele mensheid. De kleine persoon dient kleinere stappen te zetten dan de

langere en de hoogopgeleide persoon kan in staat zijn sneller te lezen dan degene met weinig opleiding. Het lot van
de nafs is niet de destructie van de nafs maar de transformatie van de nafs. En dit door middel van een teder,
buigzaam en toch subtiel draaien en draaien, nooit door middel van positieve oppositie, tenzij het zeker is dat de
persoon door diabolische krachten wordt beheerst, wat zelden voorkomt. Zelfs dan gebruiken de soefi’s Wazifa’s en
andere oefeningen om zich tot God te wenden. Zodra je van jezelf denkt dat je handelt in plaats van dat je een
instrument bent val je juist in de kuil die je voor een ander hebt gegraven.
24 mei
Discussie is voor diegenen die zeggen: ‘Wat ik zeg is juist en wat jij zegt is fout’. Een wijze zegt nooit iets,
vandaar dat er geen discussie is.
Discussie is een activiteit van de onderscheid makende mind; het is de vrucht van de nafs. Zelfs de Profeten
discussiëren niet wanneer zij kapittelen of aantijgen. Zij kunnen scherpe kritiek uiten maar gaan daar niet over in
discussie. Er bestaan maar twee koersen: op overtuigde wijze staan voor het gezichtspunt van God, wetend dat het
het gezichtspunt van God is, en je zo veel mogelijk in overeenstemming brengen met het gezichtspunt van iemand
anders zonder de ander tegen je in het harnas te jagen. Dit laatste is de gangbare handeling van de ziener met name in
de omgang met een individu, ongeacht hoe boosaardig die is. De eerstgenoemde koers zou alleen maar in algemene
zin gebruikt dienen te worden om de menigten van de mensheid te bewegen in tijden van groot gevaar.
Het feit is dat de ‘jij’ zich altijd vergist: ik- en mijn-heid en jij- en jouw-heid vormen de essentie – als die al zo
genoemd kan worden – van wat er verkeerd is; dat is nu juist de kern van het kwaad. Maar wanneer je God dient
span je je in om anderen naar God toe te leiden, wat het beste in een spirit van liefde en harmonie verricht kan
worden. Iemand anders bekritiseren of berispen om te bewijzen dat jij gelijk hebt is nooit de gewoonte van de Soefi.
25 mei
Tolerantie komt niet door studie maar door inzicht; door te begrijpen dat het iedereen mogelijk moet worden
gemaakt om langs het pad te reizen dat geschikt is voor zijn of haar temperament.
Ware tolerantie komt uit de visie van God. Dit is de fase van de verlichte mensen die alles begrijpen. Als iemand een
en al hart zou zijn zou die ontdekken dat ze ook een en al oog zijn. In Djabrut straalt het lichaam, als er al gezegd
kan worden dat je een lichaam hebt (laten we het een spiritueel lichaam noemen), licht uit en ontvangt het licht van
ieder deel van zijn oppervlakte. Zijn functies zijn niet van elkaar afgescheiden. Bovendien word je, zodra je aan een
ander denkt, zodra je een ander liefhebt, één met elkaar. Op andere momenten kun je apart van elkaar lijken te zijn
maar op dat moment zijn jullie één.
Dit is vanuit het fysieke of vanuit het mentale gezichtspunt moeilijk te begrijpen, want op deze niveaus is het leven
heel anders; daarnaast is activiteit tot op bepaalde hoogte afhankelijk van onze verschillen, hoewel deze verschillen
harmonieën veroorzaken. Maar zolang er verschillen bestaan bestaat er een kans op disharmonie.
De kern van het gezichtspunt van de wijze is alle meningen te beschouwen als voortbrengsels van de mind, en daar
hij weet dat spirituele evolutie niet een mentaal proces is – eerder een afwerpen van de mind – is de wijze niet gekant
tegen enige specifieke mening, gedachte of geloofsovertuiging maar tegen het centraal stellen van het mentale op
zich. En de enige manier waarop de wijze zich hier tegen op kan stellen is alle mensen alle liefde en tederheid te
schenken, ongeacht de meningen, wetend dat er niet zoiets bestaat als een juiste of een verkeerde mening en dat ‘van
mening zijn’ op zich tot moeilijkheden leidt.
26 mei
Zolang je het verlangen koestert om het een of ander doel te behalen kun je niet verder dan dat doel gaan.
Dit is op zich niet verkeerd. Dat verlangen leidt bijvoorbeeld tot concentratie – of beter gezegd, wanneer het
verlangen naar concentratie leidt, wanneer het sterk is genoeg is om jou ervan te weerhouden alle richtingen uit te
fladderen dan kan dat verlangen niet slecht genoemd worden. Vanuit dit gezichtspunt gezien is zelfs passie niet

verkeerd als die jou geconcentreerd houdt op hetzelfde punt van passie. Het wordt verkeerd wanneer het naar
onstandvastigheid, naar de bevrediging van het zelf en naar een gemis aan aandacht voor het verlangde doel leidt.
Als alle doelen als levend worden beschouwd, of ze nu het werk van mensen of van God zijn, dan is het zaadje van
eenheid al gezaaid. Het is pas nadat je tot het besef bent gekomen dat een of ander specifiek doel niet het geluk of de
bevrediging zal brengen dat je klaar bent voor de volgende stap. Om die reden kan het zijn dat de wijze zich niet
tegen datgene kant wat naar onvolmaaktheid lijkt te leiden; het is niet de onvolmaaktheid zelf die onvolmaakt is,
maar wat verkeerd is is de constante neiging tot diversiteit, het gemis aan bestendigheid, de afwezigheid van het een
of ander motief of van de een of andere concentratie in het leven.
Om die reden helpen Soefi’s anderen altijd bij het selecteren van het een of ander ideaal, daar de anderen iets dienen
te kiezen waarnaar zij verlangen of wat zij liefhebben, om zo een band van gehechtheid te vormen. Vervolgens
kunnen ze concentratie, het verzamelen van krachten leren, terwijl ze een doel of motief in het leven verkrijgen. De
hoogste moraliteit kan zonder deze concentratie nergens toe leiden. Maar de meest eenvoudige onontwikkelde ziel
zal, wanneer die eenmaal een doel en concentratie aan het verwerven is, ver vorderen op de reis naar het doel, zich er
vaak niet van bewust dat hij of zij aan het reizen is.
27 mei
Het pad van een ieder is voor zichzelf; laat iedereen hun verlangens vervullen opdat zij op die manier in staat
zijn erbovenuit te stijgen naar het eeuwige doel.
Iedere ziel die zich op het pad naar manifestatie bevindt selecteert bepaalde kwaliteiten uit de hoogste hemel,
zogezegd, die de kern vormen van haar latere verlangens. Dit is het zaad van de natuur van iemand en het is via de
ontwikkeling van de persoonlijkheid – niet de onderdrukking ervan – dat de vervulling van de involutie en de
evolutie wordt voltooid. Daar nu juist de natuur van verlangen uit onvervulde liefde werd geboren is het niet gepast
om dit verlangen totaal te vermorzelen – de juiste procedure is het verlangen om te vormen.
Vanuit het ene gezichtspunt gezien wordt alle verlangen vermorzeld, maar vanuit een ander gezichtspunt gezien is
dat niet zo. Wat er nodig is is om via het leven te demonstreren dat bevrediging niet voort kan komen uit het een of
andere specifieke ding, maar dat bevrediging alleen maar voortkomt uit het Pleroma, de totaliteit van het zijn van
een ding, niet van de dingen zelf. En wat is dit Pleroma? Dat is niets anders dan een aspect van Allah, het aspect dat
iedere ziel bevredigt.
28 mei
De beheersing over het zelf betekent de beheersing over alles.
Dit komt omdat deze beheersing naar het Pleroma leidt, de volheid van dingen, de essentie van het zijn van een ding,
en op die manier alles insluit. Elk ding dat een ding genoemd kan worden heeft een nafs dat het onderscheidt van
andere dingen, maar dit onderscheid bevindt zich aan twee kanten: zowel het ding als degene die naar dat ding
verlangt dient de nafs te hebben. De chemicus kan atomen beheersen door de nafs te vernietigen en de ziener
beheerst op bijna dezelfde manier mentale atomen. Op die manier beheers je al het denken door de nafs van het
denken te vernietigen.
29 mei
God is liefde; wanneer er liefde in het hart is ontwaakt is God daar ontwaakt.
Dat wil zeggen, je beseft dat de ware ervaring van het leven niets anders dan God is, was en zal zijn. Wij zijn niets
anders dan Gods dromen van het zelf totdat wij ontwaken tot de volheid van het ware zelf.
30 mei

Alle disharmonie van de wereld die is veroorzaakt door religieuze verschillen is het resultaat van het
onvermogen van de mens om te begrijpen dat religie Een is, dat waarheid Een is, dat God Een is; hoe kunnen
er twee religies zijn?
Aangezien religie de connectie is tussen het menselijke wezen en God en daar die connectie eenheid aanduidt, is er
geen ruimte voor twee connecties. Wat de relatie van jou tot God ook is, het is een op zichzelf staande relatie en een
unieke relatie. Je kunt die relatie net zo min iemand anders in de schoenen schuiven als dat je jouw ouders tot de
ouders van iemand anders kunt maken. God kan voor iedere ziel anders verschijnen, maar het is de verschijning die
uniek is, niet de werkelijkheid. Alles wat wij kunnen begrijpen is die verschijning. We zullen God zo begrijpen zoals
die aan ons verschijnt, maar wij kunnen iemand anders niet onze ogen, onze geest of ons hart geven. Deze zaken
onderscheiden ons van elkaar en veroorzaken de schijnbare verschillen in religie, die niets anders zijn dan de
verschillende gezichtspunten in hun verschijning als verschillende religies.
31 mei
Vriendschap voor een egoïstisch motief gebruiken is als de zoete roossiroop met vergif mengen.
Vriendschap is uit het hogere zelf ontstaan; het is de reflectie van de liefde van God. Met andere woorden, het is het
licht zelf dat zich in een bepaalde richting heeft gekeerd. Maar egoïsme is het product van schaduw en wanneer licht
of kleur worden vermengd met schaduw wordt ofwel het licht verduisterd ofwel de kleur bedorven.
1 juni
De lichamelijke begeerten halen je weg van het verlangen van het hart, het verlangen van het hart houdt je
weg van de verblijfplaats van de ziel.
De eerste van deze lessen is gemakkelijk te begrijpen maar moeilijk te verwerven. Want onder de verlangens van het
lichaam bevinden zich niet alleen die lusten die ons naar beneden lijken te trekken, maar meer nog zelfs de grootse
aantrekkelijkheden van het leven – aangename muziek, natuurschoon, kunst, poëzie, knappe mensen. In hen bevindt
zich de essentie van het ideaal, de ware natuur van het ideaal. Je zou zelfs kunnen zeggen dat juist de begeerten van
de mensheid afschaduwingen zijn van goede dingen en dat het aan de verwrongen natuur en heerschappij van de
nafs in duisternis te wijten is dat er zo’n frustratie wordt voortgebracht. Maar het is de moeried voor het merendeel
wel duidelijk dat de heerschappij van de verlangens van het lichaam je weghouden van het verlangen van je hart en
je leert van Murshid de middelen om ze met wortel en tak uit je systeem te trekken.
De verlangens van het hart zijn subtieler. Is schoonheid niet wenselijk? Zijn mooie dingen niet wenselijk? Hebben
wij geen objecten en gedachten nodig om het innerlijke wezen van de ziel tot uiting te brengen? Ja, wij kunnen
objecten nodig hebben voor de innerlijke uiting, maar er is een ander aspect van het leven dat noch uiting noch
onderdrukking is en dat komt wanneer God Gods doel in de mens vervult, wat op zichzelf nu juist de vervulling van
het doel van de mensheid in het leven is.
Zelfs het hoogste ideaal, de grootste harmonie, de meest waardevolle zaken in het Universum dienen opgeofferd te
worden als je het ware spirituele leven wilt vinden, het leven van God in God. Daarvoor kun je zelfs met het hart niet
stoppen, dat als een bol over de ziel heen staat; want in het hart is er niet de volle totstandbrenging van Eenheid.
Totdat alle verlangens zijn samengesmolten met het verlangen naar God, het verlangen van de ziel om naar haar bron
terug te keren, is het doel van de reis niet bereikt.
2 juni
Woorden zijn slechts de afschaduwingen van gedachten en gevoelens.
De natuur van gevoel is licht; de natuur van denken is teneur en afstemming. Woorden zijn bedoeld om deze
gedachten en gevoelens in de materiële wereld te objectiveren. Deze gedachten en gevoelens zijn daarom
materialisaties en zijn van nature schaduw. Zo zijn woorden ook, alleen komen woorden in de vorm van vibraties die
de oren en de hersenen beïnvloeden en verschijnen ze niet als objecten van de zintuigen. Toch zijn ze voor deze sfeer
en voor de kosmos van nature schaduw.

3 juni
Hoe verhevener de ziel, des te ruimer de visie.
De lering van de Upanishads is dat de Atman in het centrum van het hart is gelokaliseerd, wat het kleinste ding is en
toch ook het grootste ding in het Universum – als het al een ‘ding’ genoemd kan worden. Om dit beter te begrijpen
dient er uitgelegd te worden dat er minstens twee categorieën woorden zijn: de woorden die dat wat het mind kan
waarnemen en bevatten, definiëren of beschrijven en die van nature eindig zijn (of af en toe onbepaald) en de
woorden die tot het oneindige en het onpeilbare horen, waarvoor woorden niet als definities maar als symbolen
worden gebruikt. Een dergelijke woordvorm is ‘ziel’.
Er zit vanuit een ander gezichtspunt gezien echter een waarheid in deze lering van de Upanishads die esoterisch
genoemd kan worden. Dat wil zeggen, hoe meer je je op eenheid concentreert, hoe kleiner de schijnbare reikwijdte
van deze concentratie, des te groter wordt die visie hoewel het kanaal smal is. Het lijkt op het krachtiger maken van
een telescoop ondanks het feit dat het blikveld ervan klein is.
Tegelijkertijd lijkt de ziel, daar die niet door ruimte wordt gedomineerd, totaal niet op een telescoop want ze heeft
een werking die als een waaier is die zich steeds meer opent, en in het proces van concentratie is er zowel een groter
bereik als een grotere diepte van visie. Dit gaat de sfeer van de mind en ook de sfeer van het hart te boven, want de
ziel kan zich uit zichzelf afstemmen op alles wat er is.
4 juni
Het geheim van een vriend dien je als je eigen geheim te bewaren; de tekortkoming van een vriend dien je als
je eigen tekortkoming te verbergen.
Vanuit het gezichtspunt van een Soefi betekent vriendschap een eenheid en deze eenheid zou op zijn minst het rijk
van de mind en van het denken dienen te overstijgen. Beschouw een vriend niet als een vriend, maar beschouw een
vriend als het zelf. Dit is de conditie in Djabrut waar minaars als één wezen zijn. Dit dient niet te worden verward
met ‘zielsmaatje’; er is geen ‘zielsmaatje’ en alle leden van de Spirituele Hiërarchie vormen de enkelvoudige
belichaming van de Ene Meester in een conditie voorbij Djabrut, Lahut genaamd, die voor de mind niet te bevatten
is.
Nu is de waarheid dat alle niveaus elkaar doordringen en voor het niveau van de aarde betekent dit dat alle principes
hier nu werkzaam zijn. Dat wil zeggen dat wat boven waar is beneden beoefend dient te worden als wij God-
Wijsheid naar de aarde willen brengen. Dus bij het beschouwen van een vriend als niet anders dan het zelf wordt het
vermogen om kritiek te uiten nooit gebruikt ook al moet je in dat proces dan ook stoppen met het loven van de
vriend. Met andere woorden, verwijder al het denken en alle analyse van het toneel. Dit leidt tot de ontkrachting van
de mind wat helpt bij het wegschrappen van de tekortkoming van iemand anders door er nooit naar te verwijzen; dit
spreekt een ander niet vrij, maar is behulpzaam bij het helpen van de ander.
5 juni
Verdraagzaamheid, geduld en tolerantie zijn de enige voorwaarden die twee individuele harten met elkaar
verenigd houden.
Dit zijn de vermogens van het hart die vanzelf uit het hart stromen en die niet ontwikkeld hoeven te worden. Dit is
het verschil tussen de moralist en de wijze. De moralist probeert in het hart te storten waarvan de wijze weet dat dat
zich daar al in bevindt. Het is het hart en niet het hoofd dat plaats biedt aan deze kwaliteiten en het ontwaken van het
hart maakt ze zichtbaar.
6 juni
Wij geven anderen de schuld van onze zorgen en tegenslagen, niet beseffend dat wij zelf de scheppers van onze
wereld zijn.

Dit komt voort uit gewoonte, een gewoonte waarvan we anderen niet kunnen betichten want die ligt in de lijn van de
wereld. Tegelijkertijd raak je, wanneer je een dergelijke gewoonte overwint, vaak blootgesteld aan de
beschuldigingen van anderen zonder dat jij zelf ooit anderen beschuldigt. De Soefi’s dit het pad van Malamut of
schuld.
Het is de beperkte visie van de nafs die alle moeilijkheden veroorzaakt. Gebeurtenissen zijn op zich goed noch
kwaad. Licht brengt de dag voort en duisternis veroorzaakt de nacht en dit is ook waar voor de
levensaangelegenheden – dat wanneer de mind wordt verlicht er niet langer iets is wat kwaad genoemd kan worden.
Wat er gewoonlijk kwaad wordt genoemd is te wijten aan de onwetende heerschappij van de nafs; want het is
onwetendheid die de bron van egoïsme is, dat op zijn beurt alle disharmonie en kwaden in de wereld schept. De
wereld schept ze niet, het valse zelf boetseert ze van de wereld.
7 juni
Niemand komt ons inferieur voor wanneer ons hart straalt van vriendelijkheid en onze ogen geopend zijn
voor de visie van God.
Inferieur en superieur zijn kwaliteiten die met dualisme samenhangen. Het hart kent slechts het-een-zijn en daarom
begrijpt het de verschillen in gradaties niet. De zon kijkt naar de aarde – niet naar de heuvels, de bergen, de valleien
en de oceanen. Vanuit een bepaald gezichtspunt bestaan deze zaken; vanuit een ander gezichtspunt kunnen ze niet
worden waargenomen. Zo is het ook met de kijk van het hart; wanneer het God ziet neemt het alles in het licht waar
en dit op zich al doet vriendelijkheid, compassie en alle hartkwaliteiten in vervulling gaan.
8 juni
Egoïsme houdt je gedurende je leven blind.
Want het is enkel en alleen de nafs die jouw visie begrenst. Alle opleiding, moraliteit of uiterlijke processen kunnen
dat niet veranderen; want totdat je onzelfzuchtig wordt schiet je tekort in groot begrip.
9 juni
Voor iedere ziel is de eindoverwinning in de strijd van het leven wanneer je bent uitgestegen boven de dingen
die je ooit de meeste waarde toekende.
Materiële dingen opgeven voor intellectuele kennis, afstand doen van wereldse kennis voor de compassie en wijsheid
van het hart, compassie en wijsheid van het hart de rug toekeren in de assimilatie in God – het eeuwige,
eeuwigdurende en altijd aanwezige bestaan – dit zijn allemaal stappen op de weg. Met andere woorden, zodra het
ideaal is bereikt dien je het te laten vallen teneinde een hoger ideaal en een verder doel te bereiken. Dus alles wat kan
worden uitgelegd, bediscussieerd of in woorden kan worden uitgedrukt dient de rug te worden toegekeerd. Zelfs
onze hoogste principes en zeden kunnen obstakels worden als ze de spirituele vrijheid hinderen die God en God
alleen kan verlenen.
10 juni
Wanneer kracht leidt en wijsheid volgt wordt het gezicht van de wijsheid versluierd en struikelt ze; maar
wanneer wijsheid leidt en kracht volgt komen ze veilig op hun bestemming aan.
Wijsheid en kracht zijn niet per definitie twee dingen; zij duiden beide op controle, alleen wat als kracht bekend staat
is controle over of via de grondstof van de schepping, de grovere vibraties waaraan de grondstof van de materie en
de grondstof van de mind zijn ontsprongen. Controle over deze atomen en vibraties wordt meesterschap genoemd.
Met wijsheid wordt de visie van Eenheid bedoeld, die voortkomt uit de groei van inzicht. Via inzicht kun je altijd aan
kracht winnen, maar kracht neemt je niet mee voorbij de sfeer van activiteit. Door wijsheid kun je het mindere door

het meerdere beheersen en de krachten van de mind overwinnen via het hart en de krachten van de materie via de
mind.
11 juni
Hoe jij je in het leven gedraagt, hangt geheel en al af van waar jij je in je denken aan vasthoudt.
Dit heeft verschillende aspecten. Het gehele materiële leven bijvoorbeeld is afhankelijk van het mentale vermogen.
Dit wordt bewezen door het feit dat er zonder zenuwenergie geen beweging van de spieren zou zijn; het wordt zelfs
duidelijker wanneer we de activiteit van de zintuigen onderzoeken en nog duidelijker wanneer we de intellectuele
aspecten van het leven in ogenschouw nemen.
Concentratie is een proces waardoor de wil de mind meester wordt en dit leidt naar een grotere collectiviteit van
mentale kracht die kan worden toegepast bij ieder willekeurig doel dat noodzakelijk of raadzaam is. Er is echter een
andere fase die komt wanneer je dit meesterschap laat varen. Door specifieke vermogens van de mind los te laten
kun je voortgang maken, de Boeddhische fase in. Dan wordt de mind als een tuin die beplant kan worden en waarin
gezaaid kan worden, net zoals er in een fysieke tuin geplant en gezaaid kan worden. En net zoals je je niet met de
grondstof van materie hoeft te identificeren, hoef je je ook niet met de grondstof van de mind te identificeren, hoewel
het er voor velen de schijn van kan hebben dat het intellectuele leven het basale leven is.
Er verschijnen morele kwaliteiten wanneer het hart wordt geopend, wat spontaan gebeurt door het loslaten van de
identiteit met de grondstof van de mind die als vanzelf de sporen van het valse ego van zich afschudt.
12 juni
Degenen die onthecht genoeg kunnen zijn om hun ogen geopend te houden voor al diegenen die de
omstandigheden om hen heen hebben geplaatst en die zien op welke manier zij hen kunnen helpen, zijn
degenen die rijk worden; zij erven het Koninkrijk van God.
Wat controle krijgt over alle handelen is het afstand doen van de vruchten van handelen. Dit is een puzzel die in de
Bhagavad Gita wordt aangereikt en het blijft een puzzel zolang er waarde aan het individuele ego wordt gehecht.
Het is waar dat er in een bepaald opzicht een ego en een individualiteit is, maar de ontwikkeling van de
persoonlijkheid komt niet via enige nadruk op dit individueel ego, maar vanuit de tegenovergestelde richting. De
persoonlijkheid ontvangt haar volle ontwikkeling uit de verwerving van eigenschappen. Dit vermogen wordt
begrensd door gedachtekracht, die niets toevoegt aan de vermogens die je al bezit hoewel die er enkele van en ze
allemaal kan versterken. Om een ander vermogen veilig te stellen dien je een beroep te doen op de bron van alle
toebedeling – en dat is God.
Zolang je naar iets blijft wijzen – fysiek bezit, intellectuele bereiking, vrienden, verworvenheden of gehechtheden
van welke soort dan ook – dan betekent dat ook afscheiding, afscheiding van alles wat niet in deze verworvenheden
en gehechtheden is ingesloten. Wanneer er geen onderscheid wordt gemaakt tussen wat je hebt en wat je niet hebt,
wordt er een accommodatie voor oneindige verwerving gemaakt want dan is er geen enkele deur die voor wat dan
ook in het universum wordt gesloten en word je nu juist als de bewaarder van Gods geschenken.
13 juni
Echte rechtvaardigheid kan pas waargenomen worden als de sluier van egoïsme van de ogen is verwijderd.
Zolang de nafs de controle heeft is er geen balans, is er geen naleving van de wet en is er zeker geen zuivere liefde.
Want tijdens die toestand waarin de nafs de controle heeft worden alle gebeurtenissen in verband gebracht met een
gedachte – of die gebeurtenissen nu wel of niet daadwerkelijk in verband staan met die gedachte – en wordt er een
reeks verbanden in de plaats gesteld voor een reeks feiten. Rechtvaardigheid, genade, alle zeden en alle wijsheid zijn
de natuurlijke aspecten van een leven dat niet ontmoedigd is door deze valse verbanden.
14 juni

Onze gedachten hebben voor ons de voor- of de tegenspoed die wij ervaren voorbereid.
Op de eerste plaats verdelen gedachten ervaringen in plezierig en onplezierig. Door aan iets te denken als plezierig
schep je tegelijkertijd het denken aan iets wat niet plezierig is. Dat wil zeggen, er is dualisme, er zijn twee gedachten
in plaats van één gedachte. Telkens wanneer de onderscheidende mind aan het werk is, is het denken dubbel; het
heeft twee aspecten die goed en kwaad, plezierig en onplezierig genoemd kunnen worden – dit zijn de vruchten van
dualisme.
Alle grote profeten hebben Gods Koninkrijk omschreven als een plek of toestand waar geen dag of nacht is. Dat wil
zeggen, het is een sfeer van universaliteit, een en al allesomvattendheid. Wanneer je de vruchten van het handelen
van het zelf prijsgeeft wordt het handelen niet prijsgegeven maar is er geen gehechtheid aan kwaliteiten. Als gevolg
daarvan verwerf je, door een bestaan te overwinnen dat op ieder denkbare wijze geconditioneerd is, een staat van
gelukzaligheid die tot de hoogste wellevendheid van de mind voert.
15 juni
Liefde is het beste middel om het hart in staat te stellen de ziel-kracht te reflecteren en dan liefde eerder in de
zin van pijn dan van genot. Iedere tegenslag opent een deur van waar de ziel-kracht te voorschijn komt.
Deze liefde betekent het prijsgeven van de nafs; betekent zelfopoffering. Alle vruchten van afgescheiden
individualisme worden erdoor vermeden. De pijn van liefde komt voort uit het doorbreken van een gewoonte of een
gehechtheid en dit brengt altijd pijn met zich mee, maar dat is slechts het uiterlijke aspect ervan. Als er geen energie
of kracht zou zijn, zou er geen pijn kunnen zijn, en hoe beter we in staat zijn het hoofd te bieden aan pijn hoe groter
de spirituele kracht die we kunnen tonen. Deze groei van de spirit is alleen maar mogelijk via esoterische training of
via langdurig lijden, en het eerste valt altijd meer te verkiezen, want zonder het lijden te vernietigen stelt die ons in
staat dat lijden te doorstaan.
16 juni
Voor de ziel is iedere ervaring van de fysieke, astrale of mentale leefsfeer slechts een droom.
Want in de ervaring op deze leefsferen is de ervaring niet de ervaring van ons zelf. Die kan opwellen uit het denken
aan het zelf, maar de ervaring is niet ons zelf - degene die handelt en de handeling zijn twee, niet een. Wat is deze
wereld? Wat zijn deze gedachten, deze sensaties, deze gewoonten, deze hunkeringen, deze verlangens? Het zijn de
belichamingen van de meest innerlijke spirit die vorm aannemen in de grondstof van de materie en in de grondstof
van de mind van het universum. Zonder dat Allerhoogste Zelf, dat het gehele toneelspel van de schepping domineert,
zouden er geen ervaringen zijn en het komt door de God in ons, die nu juist onze essentie is, dat wij überhaupt
ervaringen hebben, maar het zijn nog altijd fantasieën van een machtig Wezen dat de eindige mind niet kan bevatten.
17 juni
Het vuur van devotie zuivert het hart van de toegewijde en leidt tot spirituele vrijheid.
Devotie is een concentratie en iedere concentratie leidt tot de bereiking van het een of andere verlangen of het een of
andere ideaal. Maar devotie is ook een kwaliteit die is verstoken van het ik; ze leidt tot het afstand doen van het ik en
om die reden heeft ze een zuiverend effect.
18 juni
Wanneer het vuur van de liefde zijn vlam voortbrengt, verlicht het als een toorts het pad van de toegewijde in
het leven en verdwijnt alle duisternis.
Dit is niet iets wat door materiële gebeurtenissen, door fysieke of mentale reflectie begrepen moet worden. Het is een
natuurlijke toestand en Soefi’s verwerven die via het beoefenen van Zikar. Zikar verzamelt de atomen en ordent ze
op een zodanige manier dat ze hun vonken van vibraties uitzenden en zo de energie in en om iemand heen vergroten.
Het is een natuurlijk proces en wat deze atomen beïnvloedt, beïnvloedt in de loop van de tijd ook de atomen en

cellen van het lichaam en op hun beurt zijn deze bevorderlijk voor de mind en het hart. De wonderen van Zikar zijn
groot, alleen waarneembaar voor de Zakir.
19 juni
Wantrouwen misleidt, oprechtheid leidt altijd rechtstreeks naar het doel.
Wantrouwen heeft veel weg van dualisme. Daar wantrouwen zich in geen enkele richting op weg begeeft, geen
specifiek ideaal of doel heeft, kan het niet tot enig doel leiden. Daarom gaan de wijze mensen slechts dan een relatie
aan met diegenen die zij niet vertrouwen, wanneer ze een van beide of beide partijen spiritueel voordeel brengen.
Wanneer je geen vertrouwen in de ander hebt is het beter de hele handeling achterwege te laten tenzij je het zelf
kunt. In het spirituele leven hangt succes niet af van de bereiking van enige specifieke objecten of kwaliteiten, maar
van het meester worden van de processen die tot succesvolle bereiking leiden.
20 juni
Liefde ligt in dienstbaarheid; alleen dat wat niet wordt verricht voor naam of faam of voor de waardering of
dankzegging van degenen voor wie het wordt verricht, is de dienstbaarheid van liefde.
Het is heel spijtig dat er zo veel handelingen die uit ware vriendelijkheid verricht zijn, zijn geïnterpreteerd als het
bestaan van goedheid van persoonlijkheid. Persoonlijkheid, naam en faam hebben de natuur van de mind; niet van
het hart. Zij hebben de natuur van de mind en goedheid of vriendelijkheid aan de mind toeschrijven is tegengesteld
aan de waarheid en ook niet in harmonie met de leringen van de Heiligen. Jezus Christus heeft gezegd dat God als
enige goed is en Mohammed noemde God de Weldoener, de Genadevolle.
Vanuit een bepaalde kijk is liefde heel wat bestendiger, heel wat echter dan naam of faam of zelfs persoonlijkheid.
Alle dingen die afgescheiden zijn veranderen van vorm, sterven en zijn niet voor altijd bestendig. Dat wat aan naam
en faam wordt gehecht kan alleen maar zelf-liefde zijn. Zelfs als het doorspekt is met goedheid, vriendelijkheid of
medelijden, ontbeert het visie en bevat het de zaden van zijn eigen destructie. Want daar waar zich de mind bevindt,
daar waar zich het zelf en het niet-zelf bevindt, bevindt zich dualisme en daar waar zich dualisme bevindt, bevindt
zich het kwaad. Het zelf dat vriendelijk is voor een ander zelf kan onvriendelijk zijn voor het andere zelf, maar daar
waar liefde is ontsnapt aan de ketenen van het zelf kan nooit onvriendelijkheid zijn, kan nooit wreedheid zijn.
21 juni
De ziel is een en al licht. Duisternis wordt veroorzaakt door de doodsheid van het hart; pijn brengt het weer
tot leven.
De ziel is de Nuri Mohammed, het Universele Liefde-Licht-Leven, dat in het hart geïndividualiseerd raakt. Het hart
bedekt de ziel als een gloeilamp en kan in een bepaald opzicht het licht niet verbergen. Maar het hart heeft een
beweging als de expansie en contractie van een sfeer van een punt naar een universum. Het kan zich samentrekken
totdat het heel klein is en zich verruimen totdat het onmetelijk is.
De samentrekking van het hart kan het gevolg zijn van je levensvisie of je levenservaring. Wanneer het bewustzijn
wordt aangetrokken tot uiterlijke zaken en daardoor bedwelmd raakt houdt het hart op zich op zijn natuurlijke manier
te verruimen en dit verstoort het licht van de ziel dat dan niet de oppervlakte kan aanraken.
Maar het hart kan niet voor altijd in die toestand blijven en als het niet op natuurlijke wijze wordt aangezet zich te
verruimen wekken de ervaringen van het leven via de wet van karma het vroeg of laat. In het fysieke lichaam is het
waar dat wanneer een spier lange tijd niet is gebruikt iedere poging die er wordt gedaan om die in beweging te zetten
gepaard gaat met pijn. Dit is duizend keer meer waar voor het een of ander gebied of deel van de mind en ook
oneindig keer meer waar voor het hart.
22 juni
De kwaliteit van vergevingsgezindheid die alles verbrandt behalve schoonheid is de kwaliteit van liefde.

Deze liefde is dat wat de grenzen tussen zelf en zelf verwijdert. Wanneer er niet langer een dit-zelf en een dat-zelf is
kan er niet langer pijn of scheiding zijn. Dit brengt zuivere vergevingsgezindheid voort – niet iets mentaals, niet een
veranderde houding van de mind, maar een veranderde houding van het hart.
23 juni
Elk individu componeert de muziek van zijn eigen leven; als hij een ander zeer doet verbreekt hij de harmonie
en is er een dissonant in de melodie van zijn leven.
De muziek van ons wezen wordt niet alleen gevormd door de geluiden, gedachten of gevoelens die wij hebben en die
voor ons prettig zijn, maar ook door de geluiden, gedachten of gevoelens die wij hebben en die anderen geen pijn
berokkenen. Wij hebben in het leven twee relaties – onze relaties met onszelf en onze relaties met anderen. Wanneer
wij op de een of andere manier ziek zijn of lijden, kan dit te wijten zijn aan de verwonding die wij onszelf hebben
toegebracht of de verwonding die wij onoplettend een ander hebben toegestaan ons toe te brengen. Voor de spirituele
student is het eerste onwetendheid en het tweede onoplettendheid – dus valt er iemand anders in ieder geval niets te
verwijten.
Dat wil zeggen, wanneer het hart eenmaal is ontwaakt doen wij er verkeerd aan anderen toe te staan ons te
verwonden en doen wij er nog meer verkeerd aan anderen te verwonden. Wanneer het hart zuiver is, zullen de
gedachten zuiver zijn, zullen de melodieën van de stem – of die nu gezongen of gesproken worden – zuiver zijn, zal
de adem zuiver zijn, zal de atmosfeer zuiver zijn en zal de straling van God die door de persoonlijkheid heen stroomt
vrede brengen.
24 juni
Wie met oprechtheid zijn ware doel in het leven zoekt, wordt zelf door dat doel gezocht.
De zoektocht is een afstemming; spirituele ontwikkeling is een afstemming. De wet van concentratie is dat niet
alleen de wil en niet alleen de mind op het een en ander doel wordt gericht, maar dat ook het gehele bewustzijn en de
adem in harmonie worden geplaatst. Dit brengt de afstemming van het zelf voort en zodra deze afstemming wordt
verworven is het grootste obstakel tot het verwerven van welke wens dan ook weerstaan.
Sterker nog, er staat ons buiten ons heel erg weinig in de weg. Er is zo veel in het Universum dat iedereen
tevredengesteld zou kunnen worden zonder anderen schade te berokkenen. Concentratie trekt op zichzelf het
verlangde naar zich toe en vrede en harmonie vanbinnen bespoedigen de komst ervan. Deze eenheid is nu juist het
doel van ons bestaan dat alle kleinere doelen in zichzelf insluit.
25 juni
Het leven wordt via beweging en verandering begrijpelijk; wij leiden een leven van verandering, maar wat wij
zoeken is bestendigheid. Dit aangeboren verlangen van de ziel voert je naar God.
Het doet er niet toe wat ons oogmerk of doel in het leven is, de zekerheid ervan brengt ons geen geluk. Er is een
constante strijd tussen onze aantrekkingskracht tot vreugde en onze aantrekkingskracht tot vrede. Deze strijd is de
oorzaak van onze involutie en evolutie en het einde ervan wordt niet bereikt totdat de twee in evenwicht zijn
gebracht en zijn samengesmolten. Dat wil zeggen, de natuur van God of Nirvana is niet een dood-vrede, maar het
Leven in zijn volheid, Liefde in haar pracht, Licht voorbij ons bevattingsvermogen. Wanneer wij de veranderende
fenomenen moe zijn en alleen God zoeken, vinden we die bestendigheid, die vrede, die vreugde.
26 juni
Elk wezen heeft een duidelijk omschreven roeping en je roeping is het licht dat jouw leven verlicht. Wie zijn
roeping veronachtzaamt is een lamp die niet is aangestoken.

Dat wil zeggen, de basisoorzaak van onze ellende is onze verkeerde houding en deze komt meestal voort uit onze
egoïstische manier van kijken. Het interessante aan dit egoïsme is dat hoewel dat anderen enige schade kan
berokkenen – wij kunnen anderen beroven, bestelen, verwonden of bedriegen – de grootste en veruit de grootste
verwonding aan het zelf wordt toegebracht. Het komt zelden voor, als het al ooit voorkomt, dat je een gelukkige
schurk of dief vindt. De wet waaronder zij opereren brengt hen nu juist vergiftigd fruit.
Berouw naar God toe dat iemand optilt uit de sporen van de zelfheid is het enige dat de mensheid zal redden. Als je
een dief bent geweest kan dat ertoe leiden dat je vaardig, schrander, klaarwakker, en trouw leert te zijn aan je beroep,
dat je vaardigheid in concentratie verwerft en zo veel kunsten en vermogens ontwikkelt die jou goed kunnen doen.
Deze verworvenheden gaan nooit verloren en of je nu hier en nu berouw hebt of in het hiernamaals, ze zullen je ooit
in jouw evolutie behulpzaam zijn. Enkel verblind door egoïsme breng je lange jaren door in het misbruik van de
Goddelijke Eigenschappen en vind je zo geen bevrediging.
27 juni
Het hart slaapt totdat het door een schok tot leven wordt gewekt; het lijkt op een rots en het verborgen vuur
vlamt op wanneer het door een andere rots wordt geraakt.
Rubber is voor de spirituele student een heel interessante substantie. Het zet uit en is voor ballonnen gebruikt; het
rekt uit, is buigzaam, wordt gebruikt voor kussens om gemak en comfort te brengen. Maar wanneer het wordt
onderworpen aan extreme kou wordt het hard, broos en onbruikbaar.
In sommige opzichten handelt het hart op gelijke wijze. Het hart verruimt zich en trekt zich samen in zijn gewone
toestand, naar buiten toe vriendelijkheid tonend en zijn liefde al samentrekkend naar binnen toe trekkend. Maar
wanneer het eenmaal koud is geworden, wordt het hard en onbruikbaar. Vaak heeft de delicate liefde van iemand
anders er geen effect op en het kan zijn dat er hard overheen gewreven moet worden, dat er hard op geslagen moet
worden en dat het in stukjes gebroken moet worden. Het leven zelf doet dit ofwel via de tussenkomst van een
krachtigere hoewel boosaardige persoonlijkheid, via een krachtigere maar vriendelijke persoonlijkheid ofwel via het
lijden van het leven zelf.
28 juni
Het ontwaakte hart zegt: ‘Ik dien te geven, ik dien niet te eisen’. Op die manier gaat het door een poort die
naar constant geluk voert.
Het kan zijn dat het hart niet weet, maar de ziel bevat alle kwaliteiten, alle eigenschappen, alle substanties. Wanneer
het hart geeft doet het een beroep op de oneindige schat van de ziel, maar het kan zijn dat het niet weet dat die schat
het oneindige is. De verruiming van het hart schenkt het hart leven, de samentrekking verdooft het. De verruiming
van het hart brengt alle vreugde, alle harmonie. Dit is wat via Zikar en Fikar komt waarin jij je realiseert dat het hart
de tempel van God is, Die een en al Liefde, Leven, Licht en Goedheid is.
29 juni
De werelden worden bij elkaar gehouden door de hitte van de zon; ieder van ons is een atoom dat in positie
wordt gehouden door die eeuwige Zon die wij God noemen. In ons bevindt zich dezelfde centrale kracht die
wij het licht of de liefde van God noemen; daardoor houden wij de menselijke wezens in onze sfeer bij elkaar
of laten wij ze, bij gebrek daaraan, vallen.
Wegens de natuur van de menselijke mind wordt aan iedere eigenschap een andere naam gegeven; het resultaat is dat
hoewel een essentie veel eigenschappen kan hebben, de mind ze scheidt. Zo is een van de kwaliteiten van liefde zelf
warmte, vuur, hitte. Zij zijn niet gescheiden. In de fysieke wereld zijn de koude metalen broos; hoewel hun
partikeltjes zich dichter bij elkaar bevinden is de kracht die ze samenvoegde verdwenen. Wanneer we metalen willen
mengen verhitten we ze; wanneer wij een cake bakken verenigen wij de materialen door hitte. Hitte en liefde gaan
altijd in de richting van eenheid.

Wat zwaartekracht, cohesie en adhesie wordt genoemd is niets anders dan een aspect van het Universele Levende
Liefde-Licht. In de drie werelden is er een focus van kracht die de zon genoemd kan worden, waarin en waardoor
deze universele kracht werkzaam is. Als deze gecoördineerde kracht er niet zou zijn dan zou en kon er niets anders
dan chaos bestaan – geen wet, geen ritme, geen schoonheid.
De cellen van het lichaam worden door dezelfde wet bij elkaar gehouden en daardoor en in overeenstemming
daarmee vormen menselijke wezens gemeenschappen. Deze lering is in principe uitstekend door Mozes uitgewerkt,
meer impliciet door Plato en expliciet door Swedenborg. Ieder van hen heeft dit volgens zijn eigen evolutie min of
meer geïnterpreteerd. Het is de liefde-natuur die de mensen bij elkaar houdt; die voorziet in de magnetische kracht
die de baby naar de borst van de moeder toe trekt, in het élan dat de seksen naar elkaar toe trekt en in alle motieven
en gevoelens die naar eenheid, vereniging of harmonie van iedere soort toe trekken.
Juist de cellen van ons lichaam versmelten niet langer wanneer wij de wet verbreken. Noch blijven ze bij elkaar
wanneer je, door de wet meester te worden, leert hoe dit fysieke lichaam te doen oplossen. In dat geval is er een
verheven concentratie op de liefde van God en op dienstbaarheid aan God die de ziel in staat stelt vrij te komen van
de sfeer van grote beperking en op te stijgen om in een sfeer van veel grotere vrijheid te functioneren.
De wet van vriendschap, de wet van liefde, de wet van harmonie zijn allemaal één. Via het ego verliezen wij deze
universele kracht, door de bereidwilligheid om ons over te geven winnen wij het allemaal.
30 juni
Wanneer je een duik naar binnen neemt, ontdek je dat jouw ware zelf zich boven de eeuwigdurende beweging
van het universum bevindt.
Strikt genomen is er boven het netwerk van de mind slechts één zelf – noem het Atman, Dharmakaya, Ruh, Ziel of
wat je maar wilt. Het is ons aspect ervan dat het een naam geeft – gedeeltelijk van onder het netwerk van de mind en
gedeeltelijk van boven via realisatie kijkend- maar de werkelijkheid in ons is niets anders dan Dat.
1 juli
De trots en het genoegen van de mensheid in wat zij weet begrenzen de omvang van haar gezichtsveld.
Want deze trots en dit genoegen houden de aandacht op wat je hebt of wat je hebt gedaan en niet op wat je zou
kunnen zien, doen of weten. Zonder deze egocentrische conditie zou er geen beperking aan onze vermogens zitten –
menselijk of bovenmenselijk – als een dergelijk woord al op geschikte wijze op ze kan worden toegepast.
2 juli
Als je ernaar verlangt vrede in de wereld te zien dien je eerst vrede in jezelf te creëren; want als je vanbinnen
vrede ontbeert kan geen enkele poging die je onderneemt enig resultaat opleveren.
Je zou kunnen beginnen met de eenvoudigste processen van het lichaam – hoe het lichaam gezond, fit en sterk te
houden. Hierin kun je de wet van harmonie en de wetten van de adem leren. Deze zelfde wetten zullen je in staat
stellen de mind te begrijpen en te gebruiken; ze zullen je ook in staat stellen de mind en het hart van anderen te
begrijpen en daarmee in harmonie te komen. De combinatie van de wet – die universeel is – en het ontwaken van
liefde – die geen zelf onderscheidt – brengt het individu, de groep of de kosmos vrede.
3 juli
De kennis van het zelf is de essentiële kennis, ze schenkt de kennis van de mensheid. In het begrijpen van het
menselijk wezen ligt dat begrip van de natuur dat de wet van de schepping onthult.
Alle menselijke wezens werden met in wezen gelijksoortige lichamen, geestesvermogens en harten gemaakt. Als je
er één begrijpt, begrijp je ze allemaal. Om voeding te begrijpen is het niet nodig om met het mes of het analytisch
vermogen van het verstand de maag van iedereen te ontleden. Deze verschaffen in het gunstigste geval maar een

gedeeltelijke kennis. Het menselijk lichaam is een miniatuur kosmos en de menselijke geest is een miniatuur
superkosmos als je dat zou weten, maar totdat jij jouw eigen lichaam en mind begrijpt kun je niet de wetten van
relaties begrijpen.
Het lichaam en de mind zijn echter niet het zelf; ze zijn slechts de te voorschijn komende lagen van het zelf dat diep
onder de voertuigen verborgen ligt waarmee het is bekleed. De gehele schepping neigt naar mens-zijn, zowel de
schepping van de geziene werelden inclusief rots, plant en dier als de schepping van de ongeziene werelden – de
natuurgeesten, de djins en de engelen. Allen neigen naar het menselijk wezen in de hoogste expressie van God.
4 juli
Terwijl sommige mensen er iemand anders de schuld van geven dat die er de oorzaak van is dat hen pijn is
aangedaan, nemen de wijze mensen eerst zichzelf onder handen.
Want de harmonie van de wijze mensen kan zelfs de wereld beheersen. Om een Nabi te worden, dien je iedere
activiteit van de wereld op jezelf te betrekken en door jouw beheersing over jezelf de hele aarde buiten jezelf te
reguleren of te beheersen. Dit is best mogelijk wanneer iemand die zich met hart en ziel aan God heeft overgegeven
iets onderneemt om de mensheid te dienen zonder aan het zelf te denken, altijd weigerend onderscheid tussen
zichzelf en iemand anders, tussen zelf en niet-zelf, te maken.
5 juli
Ongeacht hun geloof zijn wijze mensen altijd in staat geweest elkaar te ontmoeten voorbij die grenzen van
uiterlijke vormen en conventies die natuurlijk en noodzakelijk zijn voor het menselijk leven, maar die toch de
mensheid verdelen.
De waarheid hiervan, die dieper is dan de historische of de filosofische blik, is dat zodra het hart open is het contact
kan maken met ieder ander hart. Er zijn geen twee reeksen intuïties die met elkaar in conflict zijn. Wanneer het hart
een impressie overbrengt kan die niet tegengesteld zijn aan de impressie die naar een ander hart is overgebracht. En
wanneer je de staat van de hart-ontwikkeling hebt bereikt, staan alle harten in de wereld ervoor open.
Dit is de natuurlijke toestand in Djabrut, maar diegenen die, vanwege hun spirituele ontwikkeling op aarde, de
vermogens van de engel en de djin hebben teruggevonden kunnen met elkaar in contact treden voorbij ruimte,
voorbij taal, voorbij mondaine communicatie.
Zij kunnen zelfs nog verder gaan. In staat de harten van mensen te doordringen, handelen of spreken zij niet tegen de
overtuigingen in van degenen die zich om hen heen bevinden behalve, wellicht, om hen een stap verder te brengen in
hun geloof naar verwezenlijking.
6 juli
De boodschap stelt de echtheid van de boodschapper vast, niet de bewering er een te zijn.
En deze boodschap vindt haar historisch bewijs niet in de een of andere acceptatie van persoonlijkheid, hoewel dit
vaak het geval is, maar in de gebeurtenissen van de wereld. De Profeet Zarathoestra bijvoorbeeld is niet door zo veel
mensen geaccepteerd als de andere grote profeten, toch was de rol die hij in de geschiedenis heeft gespeeld heel erg
groot en kan dat wat hij heeft gegeven nooit sterven.
7 juli
Iedere ziel heeft een welomschreven taak en de vervulling van jouw individuele doel kan jou als enige correct
leiden; verlichting komt via het medium van je eigen talent naar je toe.
Het is niet nodig om een koopman te veranderen in een musicus noch om de kunstenaar te dwingen een automonteur
te worden. Volmaaktheid van iedere taak leidt tot volmaaktheid van kwaliteit en volmaaktheid van kwaliteit leidt tot
verwezenlijking van volmaaktheid in essentie. Dit is de taak van iedere ziel naast de noodzaak om God iedere stap

van de weg te loven. Alle metafysica en theologie zijn slechts de vormen – hogere of lagere – waarmee leringen
worden bekleed, maar de leringen zijn het Leven zelf.
8 juli
Terwijl sommige mensen een ander beoordelen vanuit hun eigen morele standpunt, kijken de wijze mensen
ook naar het gezichtspunt van een ander.
Met sommige mensen worden de personen bedoeld van wie het geweten nog altijd opgesloten zit onder het netwerk
van de mind, die zich in de manasische stromingen bevinden, die alleen maar zien zoals hun mind ziet en die geen
visie hebben die verder gaat dan de mind. Maar de wijze mensen hebben de Boeddhische conditie bereikt, die hen in
staat stelt voorbij naam en vorm te kijken en zo naar het leven te kijken vanuit ieders aspect ervan.
9 juli
Terwijl sommige mensen zich verheugen over hun opkomst en zich zorgen maken over hun val, vatten de
wijze mensen beide op als de natuurlijke gevolgen van het leven.
Dit toont aan dat de gewone mensen op de golven van het leven drijven en met die golven op en neer gaan. Zij
kunnen de natuur van het leven niet begrijpen. De wijze mensen die het ritme van hun adem constant houden en hun
hart op eenheid concentreren, kunnen dan wel door deze golven overspoeld worden maar zij zullen er nooit door
worden gedwongen hun koers in het leven te wijzigen. In hun visie van sublieme Eenheid bevinden zij zich boven
het paar van tegenstellingen en boven alle dualiteit.
10 juli
Het is de minnaar van God van wie het hart met devotie wordt gevuld die één met God kan worden, niet
degenen die met hun intellect een poging doen om God te analyseren.
Alles wat zich boven het netwerk van de mind bevindt ontsnapt aan analyse. Alleen datgene waar de mind de hand
op weet te leggen en wat die naar beneden kan trekken kan aan een dergelijk proces worden onderworpen. Het lijkt
op een vis die de een of andere substantie van de oppervlakte de diepte in aan het trekken is. De vis zou alleen maar
kunnen begrijpen waar hij de hand op heeft weten te leggen en de rest van de substantie zou aan zijn
bevattingsvermogen ontsnappen. Zo is het ook met Leven en Waarheid. Waar de mind de hand op weet te leggen is
een zodanig klein deel van wat er werkelijk bestaat dat de mind zonder assistentie nooit de mysteriën kan
ontsluieren. Wanneer er echter via het ontwaken van het hart verlichting komt kunnen alle dingen voor de mind
helder zijn.
Hiervoor is geen enkele andere inspanning nodig dan liefde, zelfovergave, devotie en het opzij gooien van al deze
vastklampende gedachten. Je kunt de mind echter niet in een les vertellen dat die moet liefhebben noch kun je het
hart via een overredende toespraak of talisman vertellen dat het moet liefhebben. Het hart moet liefhebben omdat het
moet liefhebben.
11 juli
Weeklaag niet over het verleden; maak je geen zorgen over de toekomst; maar probeer het beste van de dag
van vandaag te maken.
Paulus zei: ‘Ik sterf dagelijks’. Hierdoor kun je aan Karma ontsnappen, vooral als het hart sereen blijft in zijn
aantrekkingskracht tot God. Het verleden waarover wordt geweeklaagd, het verleden waar je prat op gaat behoort tot
het ego, tot de nafs, en wordt de bron van verdere ellende. Of er nu vreugde in het verleden was of verdriet, als het in
de mind wordt meegedragen zal het in de toekomst ellende brengen.
Op dezelfde manier zou er geen enkele gedachte aan de toekomst gehecht dienen te worden – ‘Sla geen acht op de
toekomst’, zoals Jezus prachtig heeft gezegd. Iedere dag is onze grote kans, ieder uur, iedere ademhaling. Je kunt
Darood niet uitoefenen terwijl de mind zich ver weg in tijd of ruimte bevindt.

12 juli
Wie het gevoel van iemand anders kan prikkelen tot vreugde of tot dankbaarheid, voegt dat in dezelfde mate
toe aan zijn eigen leven.
De emanatie van het hart is leven, licht en liefde die de bewuste mind als verschillende substanties opvat, hoewel zij
alleen maar verschillende attributen van dezelfde kosmische substantie zijn. Liefde bezielt het hart of het zelf van
iemand anders en liefde is leven; om die reden is het toevoegen van liefde het toevoegen van leven. Het is hetzelfde
proces en komt met de verruiming van het hart.
13 juli
Lofprijzing kan niet bestaan zonder een berisping; zonder haar tegengestelde bestaat ze niet.
Lofprijzing van iemand anders kan ons al dan niet beïnvloeden. Als die ons beïnvloedt, als die ons opvrolijkt, verheft
die ons. In Saum worden bij het zeggen van ‘Geprezen zij God’ de handen opgeheven, de gedachten opgeheven,
wordt het hart opgeheven, de stem opgeheven. Dit betekent een verandering van gesteldheid en als er een mogelijke
verandering van gesteldheid is – een verandering opwaarts – dan kan er ook een verandering neerwaarts zijn.
Degenen die toestaan dat de woorden van anderen hen opheffen, hen bedwelmen, zullen ook toestaan dat de woorden
en gedachten van anderen hen terneerslaan, hen op een andere manier bedwelmen. Elk van deze gesteldheden is een
bedwelming; de persoon die zich in een staat van nuchterheid bevindt is iemand die noch door lofprijzing noch door
berisping is beïnvloed.
14 juli
Rijkdom en macht kunnen verdwijnen omdat zij zich buiten ons bevinden; alleen dat wat zich binnenin ons
bevindt kunnen we van ons noemen.
Alle profeten hebben dit onderricht en de mensheid ertoe aangezet dit innerlijke vermogen te ontwikkelen. De hand
kan niet meer goud vasthouden dan die kan grijpen, de mind kan niet meer weelde of macht vasthouden dan die kan
bevatten, maar er zit geen grens aan de macht, inspiratie en liefde van en in het ontwaakte hart.
15 juli
De wereld is aan het evolueren van imperfectie naar perfectie en heeft daarbij alle liefde en sympathie nodig;
van een ieder van ons wordt grote tederheid en behoedzaamheid gevraagd.
Degenen die zich op het pad van God bevinden hoeven nooit vriendelijkheid, vrolijkheid en vriendschap van anderen
te verwachten of te hopen op morele stabiliteit of begrip van de kant van degenen die zij ontmoeten. Het is
voldoende dat de moeried begrijpt dat alle liefde en goedheid van God komt, dat het tekenen van de Aanwezigheid
van God zijn en dat hij of zij God looft voor ieder teken van Gods Aanwezigheid.
Tegelijkertijd is alles wat de moeried wordt gegeven voor de mensheid – niet voor zijn of haar individuele zelf. Het
geweldige spirituele magnetisme dat in en via de talib, de leerling op het spirituele pad, heen stroomt bereikt de
gehele mensheid, want dat gaat de atmosfeer van de aarde binnen via de menselijke adem en circuleert over de hele
wereldbol. Deze adem wordt onderhouden door alle gedachten en gevoelens van tederheid en liefde. Eén enkele
hardvochtige gedachte van een meester-mind kan grote massa’s mensen rampspoed bezorgen.
16 juli
Het hart van iedere persoon, zowel van de goede als van de slechte persoon, is de verblijfplaats van God en je
dient erop te letten nooit wie dan ook door een woord of een handeling te verwonden.
Als er zich niet iets goeds in het menselijke hart zou bevinden, dan zou het leven in het fysieke lichaam onmogelijk
zijn omdat het bloed dan vergif naar iedere cel, spier en klier zou vervoeren. Wij zien zelfs enige vreemde

sterfgevallen genaamd hartfalen, of waaraan andere namen worden gegeven, die resulteren uit psychisch vergif dat
het fysieke lichaam impregneert.
Iedere hardvochtige gedachte van de mens beïnvloedt onmiddellijk twee vloeistoffen: de vitale vloeistof of energie
genaamd prana die op de adem naar binnen en naar buiten stroomt, en de Universele Leven Liefde Essentie die deze
aarde bij elkaar houdt, en die de hartenergie is. De hardvochtige gedachte via prana beïnvloedt hoofdzakelijk de
mind van iemand anders, want die wordt naar anderen gestuurd. Maar de natuur van prana is ook zo dat de
uitademing van de adem zodanig werkzaam is dat die het mentale lichaam van iedere persoon op haar weg raakt, en
alles wat die aan een ander geeft ook aan jezelf geeft.
Het effect van de hartenergie, die beschouwd kan worden als de Universele Levenskracht, is het maken van indruk
op ieder menselijk wezen op aarde, zelfs het invloed hebben op anderen op aarde en op diegenen in het ongeziene.
Het juiste gebruik van deze hartenergie wordt door de soefi’s Ishk genoemd, door de boeddhisten Karuna en in het
Nieuwe Testament Agape, wat vertaald kan worden met ‘onbaatzuchtige liefde’.
Er is hier een verschil in die zin dat gedachten hoofdzakelijk de denker en de zaak of de persoon die bij die gedachte
betrokken zijn beïnvloeden, terwijl het gevoel van de hartenergie het gehele kosmische lichaam van Adam, de
Universele Mens, beïnvloedt. Op deze manier verheffen of verlagen wij, door onze gevoelens en houdingen, de
gehele mensheid. Dus toen Jezus Christus zei: “Heb elkander lief”, toen Mohammed in de Koran onderrichtte dat
Allah ons uit bloedklonters creëerde, had dat betrekking op het feit – de grote waarheid van bestaan – van de
Universele Liefdesenergie.
De Meester, de Heilige en de Bodhisattva plaatsen hun bewustzijn in deze grote stroom, in deze oceaan van liefde,
en door hun gedachten van liefhebbende vriendelijkheid uit te stralen doen zij de gehele mensheid goed. Wanneer
deze gedachten geïndividualiseerd worden bereiken ze slechts een paar mensen; anders bereiken zij velen. Dit is de
reden voor stilte van de kant van wijze mensen.
17 juli
Wij zouden met veel zorg alle doornen uit onszelf weg dienen te nemen die ons in de persoonlijkheid van
anderen prikken.
Het hart bevat alle noten dus kan het als gevolg daarvan met elk ander hart harmoniseren. Wanneer er disharmonie is
is dat een conditie van het hoofd en hoe terecht die disharmonie ook kan zijn, ze is nog altijd gerelateerd aan de nafs.
God in de Ultieme Essentie bevat alle goedheid en slechtheid of geen van beide; dat wil zeggen God is de perfectie
van kwaliteit, nooit de extensie ervan – ongeacht hoe groot de extensie ook mag zijn. God is niet de grote massa’s of
omvangrijkheid, maar oneindig en deze oneindige kwalificatie ontsnapt aan het bevattingsvermogen van de eindige
mind.
Als de spirituele aspirant de adem in Fikr houdt, als de talib het hart in Ishk houdt, is het onmogelijk om op
ongunstige wijze door anderen te worden beïnvloed. Je bent ofwel met alle zielen verbonden ofwel niet zo
verbonden. Dit betekent niet neerbuigendheid naar anderen. Het betekent ofwel jezelf veranderen om voor die
persoon harmonieus te worden of anders – met alle kracht die je tot je beschikking hebt – de kwade spirit uit de
ander weg te jagen en hen heel te maken. Het gebruik van deze kracht is niet tegengesteld aan Ishk als die iemand
anders geneest.
18 juli
Er bevindt zich binnenin iedere ziel een licht. Het enige wat het nodig heeft om naar buiten te kunnen stralen
is dat de wolken die het overschaduwen gescheurd worden.
Wolken worden veroorzaakt door het denken, door het denken aan het zelf en door niets anders. Degenen die wij
ontmoeten, degenen die ons pijn bezorgen en degenen die ons in de weg lijken te staan, zijn er niet de oorzaak van
dat dit licht verborgen is. Het is verborgen binnen in het hart van een ieder en nergens anders. Het wordt gewekt door
pijn en om die reden doen veel van onze vijanden, veel van de obstakels in het leven, in plaats van dat ze de hogere
zelfexpressie verhinderen, meer om ons in staat te stellen het voort te brengen dan wat dan ook in het leven. Pas

wanneer wij aan de banden van het zelf ontsnappen – ofwel op vrijwillige basis en met plezier ofwel via pijn en
rampspoed – komt dit licht naar de oppervlakte.
19 juli
Het ware geluk van de ziel ligt in het ervaren van de innerlijke vreugde en ze zal nooit volledig tevreden zijn
over uiterlijk, schijnbaar genot; haar verbinding is met God en slechts perfectie zal haar ooit tevredenstellen.
Alle ervaringen van de buitenwereld kunnen de grootste hindernissen of de grootste hulp zijn of zij kunnen noch
hinderen noch helpen. Genot staat ons in de weg wanneer we zo tot genot worden aangetrokken dat het hart in slaap
wordt gesust. Genot staat ons ook in de weg wanneer wij asceten worden en zo het genot uit de weg gaan. In deze
toestand zijn we ontsnapt aan de materiële aspecten van genot maar kunnen wij meer dan ooit gebonden worden door
de gedachte aan genot. Of deze gedachte nu van negatieve aard is of van positieve aard, of wij het nu opzoeken of uit
de weg gaan, wij worden gebonden.
De ziel zoekt niet op, de ziel gaat niet uit de weg. De ziel houdt zich niet bezig met denken. Ze houdt zich bezig met
de ervaring van God en kan die vinden zonder op genot te letten. Iedere willekeurige ervaring kan tot God leiden.
Iedere willekeurige ervaring kan de wolken boven de mind doen toenemen en kan het hart verharden. Pas wanneer
alle gehechtheid aan ervaring wordt losgelaten – inclusief al het denken dat is verbonden aan het idee van
gehechtheid – kan de ziel haar vrede en rust in God vinden en zich ongeacht de materiële of mentale omstandigheden
bezighouden met God.
20 juli
Iedere klap in het leven doorboort het hart en wekt onze gevoelens om met anderen te sympathiseren; en
iedere beïnvloeding van comfort sust ons in slaap, en wij worden ons niet bewust van iedereen.
Ishk, de levensstroom die door het hart heen stroomt en het bloed doordringt, raakt alle zielen. Het is een prachtige
wet dat veel mensen, vaak hardvochtig en onsympathiek, bij het lijden van veel pijn sympathie en liefde jegens
anderen beginnen te tonen. Dit komt nu precies door de aard van Ishk, Ishk die zelf noch niet-zelf kent. Dus wanneer
het hart zich in Ishk bevindt toont het iedereen liefdevolle vriendelijkheid en herkent het geen verschil. Dit is de
ideale conditie van de reiziger.
21 juli
Een studie van het leven is de grootste van alle religies en er bestaat geen grotere of interessantere studie.
Wat is religie? Het is dat wat de mens en God met elkaar verbindt. En wat is dat? Dat is Ishk. Is Ishk liefde? Is Ishk
leven? Is Ishk licht? Het is niets van dit alles en het is dit allemaal. Zonder begrip van Ishk kunnen we licht niet
begrijpen, kunnen we leven niet begrijpen, kunnen we liefde niet begrijpen.
Kennis van Ishk wordt door Soefi’s Ilm genoemd. Dit is de meest ware en hoogste kennis die er is, die Liefde Kennis
genoemd kan worden – niet kennis van liefde of liefde voor kennis maar de absolute Eenheid van de twee. Dit is ‘de
studie’ en ‘de religie’ in de meest ware zin van de woorden.
22 juli
Wij kunnen van de grootste zondaar deugdzaamheid leren als wij hem als een leraar beschouwen.
Als je volkomen boosaardig zou zijn, zou je niet kunnen leven. Het vergif dat wij uitzenden vergiftigt ook onszelf.
Net als de radio die op een bepaalde toonhoogte is afgesteld vibraties uitzendt die door anderen worden opgepikt,
terwijl die zich op die toonhoogte bevinden, pikt de radio ook zijn eigen vibraties op. Zo is het ook met het hart van
de mensheid. Wat een ander raakt raakt jezelf. Zolang als er leven in een ander is, is er iets van deugd.
De wortel van het woord ‘virtue’ (het Engelse woord voor deugd, vert.) betekent mensheid, levenskracht,
heldhaftigheid, kracht. Het idee van goedheid dat aan ‘virtue’ is verbonden komt voort uit de activiteit van de

menselijke mind. Dit was echter een schitterende opvatting. Aangezien deugd het bezitten van levenskracht betekent
en levenskracht identiek is aan Goddelijke Macht en Goddelijke Macht goedheid is, kunnen deugd en goedheid om
die reden gelijkgesteld worden. Dus als wij enige goedheid op donkere plekken kunnen vinden, kunnen we die overal
vinden. God is niet alleen in de hemelen, God is ook in de hel.
23 juli
Warmte smelt, terwijl kou bevriest. Een druppel ijs in een warme plaats verspreidt zich en bedekt een grote
ruimte, terwijl een druppel water in een koude plaats bevriest en begrensd raakt. Berouw heeft het effect van
het verspreiden van een druppel in een warme sfeer, het hart ertoe aanzettend zich te verruimen en universeel
te worden, terwijl het verharden van het hart beperkingen brengt.
Dit toont de werking van Ishk. Het verruimende effect van Ishk, ruwere vibraties in fijnere veranderend, creëert wat
spirit genoemd wordt. Spirit en materie zijn één, maar de kracht van Ishk wordt verminderd als die wordt verwijderd
van haar bron, hetgeen de Troon of het Hart van God is (Arsh). Via Ishk smelt ijs, groeien bloemen, winnen dieren
aan kracht en komt alle macht van de mens. Dus het idee opvatten dat ‘Allahu Akbar’ een effect heeft en dat ‘Ishk
Allah’ een ander effect heeft is blindheid, behalve dat ‘Allahu Akbar’ het fysieke lichaam sneller lijkt te raken en het
hart langzamer terwijl ‘Ishk Allah’ het hart sneller raakt en het fysieke lichaam langzamer. Maar uiteindelijk
ontmoeten ze elkaar, het doel is het zelfde – de vergeestelijking van het veld van inspanning. Wanneer de Goddelijke
Adem en de Goddelijke Emanatie een sfeer raken, brengen zij leven, liefde, macht en inspiratie, alle hardheid van
hart, mind of lichaam brekend.
24 juli
Er zou in al onze handelingen een evenwicht moeten zijn; zowel te extreem zijn als niet al te enthousiast zijn is
even erg.
Gehechtheid aan materie weerhoudt de ziel ervan haar weg te vinden daar ze verdwaald raakt in een doolhof van
uiterlijke verschijnselen. Gehechtheid aan mind of spirit is er de oorzaak van dat je de bedoeling van materie en de
oorzaak van de schepping veronachtzaamt. Alles wat er voor ons is geplaatst, is er om ons te testen en ook om ons de
gelegenheid te bieden om onszelf, de situatie of het ding te vervolmaken. Dit is onmogelijk als je niet al te
enthousiast bent. De ware spirituele houding is onthecht zijn en desondanks toch warm in je hart.
25 juli
Onze spirit is het ware deel van ons, het lichaam is slechts zijn kledingstuk. Je zou geen vrede vinden bij een
kleermaker omdat de jas daar vandaan komt; noch kan de spirit echt geluk van de aarde verwerven alleen
omdat zijn lichaam tot de aarde behoort.
Ishk houdt de delen van het lichaam bij elkaar, maakt de mind tot één, coördineert het lichaam, de mind en het hart.
Ishk brengt vreugde en Ishk leidt tot vrede. Ishk kan in materie gevonden worden en toch erbuiten. Zonder Ishk zou
er geen materie zijn en toch is het bestaan van Ishk niet afhankelijk van materie. Het spirituele leven is het leven in
en van Ishk, met andere woorden, van liefde. Dit is hiernu, hiervoor en hierna waar. Het woord Logos dat in het
Nieuwe Testament verschijnt, is niets anders dan een variatie op Ishk, alleen sluit het in zijn betekenis Geluid, Adem
en Intelligentie in. De beste vertaling van Logos is Intelligentie, in soefi terminologie: Ilm.
26 juli
Ieder doel heeft een geboorte en een dood; daarom bevindt God zich buiten ieder doel.
God bevindt zich buiten ieder doel en God is niet een doel, maar als er geen God zou zijn dan was er ook geen doel.
Logos en Ilm omvatten het idee van intelligentie. Er bevindt zich in een doel intelligentie en er bevindt zich buiten
een doel intelligentie omdat een doel werkzaam is via de mind en de mind in zijn eentje niet deel kan hebben aan de
verheven geneugten.
27 juli

Geloof en ongeloof hebben de mensheid in zo veel sekten verdeeld, onze ogen verblindend voor de visie van de
eenheid van al het leven.
Geloof en ongeloof zijn producten van de eindige mind, geboren uit de manasische akasha ofwel het mentale veld
van accommodatie. Volgens een beperkte zienswijze is ongeloof slechts een variatie van geloof, maar de essentie
van geloof en ongeloof is dezelfde. Echter, als geloof op liefde is gebaseerd of met liefde is gevoeld, kan het het
ontwaken van het hart tot gevolg hebben; dit zal je zowel van geloof als van ongeloof bevrijden, je naar de poorten
van kennis voerend.
28 juli
Spirit kan alleen spirit liefhebben; in het liefhebben van vorm brengt spirit zichzelf op een dwaalspoor.
Nu gedraagt spirit, die de ware bestaande essentie is, zich niet als de materiële dingen en toch wordt zijn gedrag
gereflecteerd in het gedrag van alle vormen van materie. De verandering van spirit naar materie is er een van
stolling; met andere woorden, een bevriezend of afkoelend effect dat er de oorzaak van is dat de vibraties een
grovere maar hardere vorm aannemen. Niettemin zijn ze, zodra ze die vorm aannemen, niet langer ontvankelijk voor
de dunner geworden pulsaties van de spirit.
Dit spel en deze interactie van de spirit onderhoudt het hele universum en alles, zelfs de gedachten van de mensheid
en het geheugen, is ervan afhankelijk. Zonder deze spirit zou niets zich aan iets anders hechten. De spirit in materie
houdt partikeltjes bij elkaar en de spirit in de mind houdt de gedachten bij elkaar. Dat is de reden waarom in
Concentratie de gedachten met gevoel vastgehouden dienen te worden. Daardoor worden zowel materie als mind
vergeestelijkt en wordt God in Gods Creatie waargenomen.
29 juli
Liefhebben is heel wat anders dan begrijpen; iemand die liefheeft is een toegewijde, maar iemand die begrijpt
is een vriend.
Dit is het verschil tussen Ishk en Ilm. De toegewijde raakt bedwelmd door de liefde en het licht van God en verlangt
er alleen maar naar om gebaad te worden in de Universele Spirit; dit is een toegewijde, soms een heilige. Maar er is
een andere fase: gebaad worden in deze oceaan, drinken van de kosmische wijn en niet dronken worden. Dit is een
ultieme fase van nuchterheid, waarvan de vrucht Ilm is – de verheven kennis of universele intelligentie, en het bezit
ervan maakt iemand tot een wijze.
De toegewijde, Ishk bezittend, wordt niets bij het zien van God daar hij of zij niet-bestaand is in het Bestaande. Maar
de wijze, Ilm bezittend, is als God bij het zien van niets – hij of zij is Bestaand in het niet-bestaande. Fana beschrijft
de toegewijde in Ishk, en Baqa beschrijft de wijze met Ilm.
30 juli
Onder een miljoen mensen die in God geloven, is er nauwelijks één die God tot werkelijkheid maakt.
Ja, God is de werkelijkheid in ons denken, de werkelijkheid in onze werkelijkheid. Voor zover er enige
werkelijkheid in het denken en onze kijk op de werkelijkheid zit, is het God. Maar dit is slechts één gedachte onder
de talloze gedachten die onze mind vasthoudt. Nu, als God oneindig is, kan God onmogelijk een onder vele zijn;
want onder zulke omstandigheden zou God niet oneindig zijn, ongeacht hoe we God zouden karakteriseren. Om
oneindig te zijn zou God niet op enigerlei wijze door onze gedachten worden beïnvloed. Om die reden bevindt de
Werkelijkheid van God zich voorbij ieder denken en deze Werkelijkheid is voor ons mogelijk wanneer wij ophouden
met aan God te denken en wij beginnen met God lief te hebben.
31 juli
De ziel voelt zich verstikt wanneer de deuren van het hart gesloten zijn.

Het is voor het hart iets natuurlijks om zich uit te zetten en zich samen te trekken, zich te openen en te sluiten. Dit
wordt gereflecteerd in de bewegingen van het fysieke hart. Maar het is voor het hart heel onnatuurlijk om gesloten te
blijven, gefixeerd te worden. Dit heeft altijd zijn reactie op het fysieke hart dat harder wordt, op zijn bewegingen die
minder ritmisch worden, zijn pulsaties die gespannen raken en zijn inhouden die giftig worden en die langzaam de
goddelijke tempel van het fysieke lichaam vernietigen.
Wanneer we vanuit het standpunt van de ziel naar deze samentrekking kijken - de ziel die alleen maar Ishk is, die
alleen maar God is - dan kan deze Goddelijke Levensenergie de materie niet raken. Ze wordt op zichzelf
teruggeworpen en belemmert wat haar evolutie wordt genoemd. Strikt genomen kan de ziel niet evolueren, niet
veranderen, maar ze kan het leven aan de oppervlakte of in de diepten ervaren. Om vrij te zijn kan ze niet beperkt
worden, en wanneer de deur naar de buitenwereld wordt gesloten, volgt als vanzelf lijden, want de essentie van
vreugde wordt de toegang ontzegd.
1 augustus
Begrip maakt de zorgen van het leven lichter te dragen.
Wij hoeven niet aan pijn en nare gevoelens te ontsnappen; die moeten er zijn als wij een mind met ons meedragen.
Maar de mind is niet de verblijfplaats van begrip, het hart is de verblijfplaats van begrip. Zorgen zullen niet
ophouden met het openen van het oog van het hart, maar het voorbijgaande karakter van verwarring zal zichzelf
duidelijk maken. Op die manier is tijd soms als enige een genezer.
Het gebruiken van een spier kan pijn veroorzaken of het te vaak gebruiken van een spier kan pijn veroorzaken, maar
de eerste soort pijn maakt geen indruk op de persoonlijkheid omdat er een bedoeling in ligt. Het is in deze betekenis
dat, wanneer er een bedoeling wordt beoogd, iedere belasting als een last is die in gebruik is en de pijn geen
zielenleed veroorzaakt.
2 augustus
Hetzelfde kruid dat in verschillende atmosferische omstandigheden wordt geplant zal dienovereenkomstig
variëren, maar zal zijn karakteristieke eigenschappen bewaren.
Men kan een appelboom niet in een dadelpalm veranderen en dat is ook niet nodig. Schoonheid wordt via harmonie
onthuld en niet via uniformiteit. Ieder ding, iedere vorm heeft zijn bedoeling, die verborgen ligt achter de vorm en de
ervaringen van die vorm. Het hart van de mens bevat dus het zaad van het leven – wat liefde is – en ongeacht hoe
diep begraven, het kan nooit helemaal vernietigd worden omdat het de Goddelijke Essentie bevat.
In de spirituele training wordt dit zaad in het hart tot leven gewekt en via meditatie wordt er een gelukkige atmosfeer
verschaft die de groei ervan zal toestaan.
3 augustus
Bedenk, voordat je jouw naaste om zijn positie benijdt, met wat voor moeite hij daar gekomen is.
Wat is degene met de wereldse positie? Als hij of zij niet de allerhoogste kennis heeft, moet hij of zij voorzichtig om
zich heen kijken om niet in een onbewaakt ogenblik als kaf in de wind te worden weggeblazen. Wat is degene met
intellectuele eer? Als er zich achter die eer geen oprechtheid en nederigheid bevindt, zal iemand in een onbewaakt
ogenblik met geweld op de aarde wordt geworpen.
Degenen die met succes hebben geklommen en geklommen hebben dat gedaan via de pijn die het hart heeft
ontvangen, het openend zodat het zijn levensbloed op de grond laat stromen. In het zicht van God stellen menselijke
eerbetuigingen niets voor en de liefde van een ouder, vriend of gelovige die op onbaatzuchtige wijze is gegeven,
voorziet in iedere verdienste die er is.
4 augustus

Het leven is wat het is, je kunt het niet veranderen, maar je kunt wel jezelf veranderen.
Vanuit het spirituele gezichtspunt is dit Leven oneindig, niet onderhevig aan verandering noch aan de invloed van
eindige krachten. Dit Leven heeft karakteristieken die zijn opgesomd of beschreven door de mensheid, maar het is
meer dan zijn karakteristieken. Het kan nooit veranderd worden; het kan nooit beëindigd worden; het is in iedere
richting eeuwig. Ya Hayy!
Vanuit het uiterlijke gezichtspunt is wat Leven genoemd wordt het resultaat van het samengestelde karma van alle
schepsels die werkzaam zijn in de sfeer van de hogere vorm of modus van Leven. Dat wil zeggen, er is Leven, dat
helemaal is afgescheiden van de sfeer van Beperking en er is Leven in de boezem waarvan er zich actie en reactie
bevindt van alle minieme krachten van de schepping. Uit de tweede vorm van leven komt duisternis, rampspoed,
nacht en alle kwaad, maar het hogere Leven wordt er nooit door beïnvloed, net zo min als de zon door mist wordt
beïnvloed.
5 augustus
Het leven is een doorlopende aaneenschakeling van ervaringen, de ene leidend tot de andere totdat de ziel op
haar bestemming arriveert.
Er zijn drie schijnbare aspecten van het leven en daar ze schijnbaar zijn, zijn ze niet werkelijk. Het eerste is de
complete Pleroma, de Volheid van alle dingen, wat God is, wat de anderen insluit en hen vanbinnen en vanbuiten
aanraakt en toch niet door hen wordt aangeraakt, zoals de zon niet wordt beïnvloed door aarde of wolken.
Vervolgens is er het leven in creatie – want creatie of prakrit of natuur zou er niet kunnen zijn als leven er niet zou
zijn. In zijn sfeer van vormen en krachten is er een samenspel van de werelden van mineraal, dier en plant; men
wordt deze arena in getrokken en valt ten prooi aan samsara.
Dan is er het leven zoals dat vanuit individueel standpunt wordt bekeken, iedere ziel als afgescheiden beschouwend;
dit is het menselijke gezichtspunt en staat tussen de andere standpunten in. Maar dit is een illusie en het doel van het
menselijk bestaan bestaat er geheel en al uit om ons in staat te stellen aan deze illusie te ontsnappen.
6 augustus
Het uiterlijke leven is de afschaduwing van de innerlijke werkelijkheid.
Het absolute leven is de natuur van licht. Toen Allah de Schepping ten uitvoer bracht, trok Allah de hoogste vibraties
naar een centrum toe om, als het ware, een grotere verblijfplaats van licht te maken; door deze inhalerende,
samentrekkende beweging zette Allah het licht ertoe aan zich uit bepaalde regionen terug te trekken, een schijnbare
sfeer van relatieve duisternis veroorzakend. Door dit proces en binnenin deze sfeer werden de grovere werelden
gemaakt. En toen het mensdom aan de beurt was ging het deze verblijfplaats binnen om te helpen bij het herstellen
van het licht dat er tijdelijk uit weg was gehaald.
7 augustus
Ten koste van een nalatigheid leren de wijzen de les voor het hele leven.
Er is slechts één nalatigheid – achteloosheid ten opzichte van God. Er zijn geen andere nalatigheden. Wij falen
omdat wij blind of onwetend zijn. En wanneer wij oprecht zijn zal datgene wat een nalatigheid leek te zijn later een
test blijken te zijn waardoor wij voorbereid worden op een veel groter succes dan wij ooit hadden gedroomd toen die
ervaring kwam.
8 augustus
Hoe meer men zich op spirituele wijze ontwikkelt, hoe verder men zich van het begrip van iedereen af
beweegt.

De mensheid wordt vastgehouden binnenin de verandering van beperkte ervaring of samsara. In het gunstigste geval
maakt men contact met de manasische stroom in de mentale sfeer en heel zelden, als al, vertrouwt men op zijn
intuïties. Men smeedt vaak zijn of haar vormen van logica en gezond verstand, die in de eeuwigheid niets
voorstellen, om onrechtvaardigheid te rechtvaardigen en om onbillijkheid te verdedigen. Iemands wetten, die noch
op de Natuur noch op God zijn gebaseerd, zijn onderhevig aan verandering, verval en ontbinding.
De wijze mensen, op zoek naar eeuwige waarheden, worden noch door een dergelijke logica noch door een
dergelijke wet gebonden. Zij staan alleen te midden van de onwetende mensen, maar zij weten wel hoe ze moeten
staan; zij kennen de beperkingen van onwetendheid en zij bezitten die kennis waar iedereen, bewust of onbewust,
naar hunkert.
9 augustus
Eén woord kan waardevoller zijn dan alle schatten van de aarde.
Dit woord is ‘Allah’, hoewel de vormen ervan talrijk zijn. Het vertelt het hart wat niet gezegd of beschreven kan
worden; het vertelt iemand over vorm, gedachte en ideaal; het laat het levensbloed van het hart vloeien. Achter de
roep van de muezzin bevindt zich een eeuwige roep van God om de ziel, en de ziel om God. Dit is het verloren
woord, de verloren muziek, het verloren akkoord. Het is verloren en toch niet verloren, want het klinkt altijd weer in
ons midden.
10 augustus
Kleinburgerlijkheid is primitiefheid; het is de breedte van het hart waaruit de echtheid van evolutie blijkt.
Een mind die uitsluit, een mind die verdeelt, een mind die de waarde bepaalt van onderscheid en verschil, is een
onverlichte mind. De verlichte mind, gevuld met Ishk en in het bezit van Ilm, zal deze verschillen zien, zal deze
verdelingen herkennen, zal deze uitsluitingen opmerken, maar zal ook hun begin en einde, hun onbelangrijkheid in
de totaliteit van dingen en de relatie van processen tot de werkelijkheid waarnemen. Alle kennis via analyse is
relatief, slechts de intelligentie die uit het hart komt brengt iemand naar de Allerhoogste.
11 augustus
Het is eenvoudiger om een weg naar de hemel te vinden dan om een weg op aarde te vinden.
Er zijn op aarde zo veel krachten, zo veel aantrekkelijkheden die iemand naar rechts of naar links trekken, illusies die
iemand de ellende in jagen, bekoringen die iemand van het pad af halen. Er is de constante worsteling met het idee
dat succes bestaat uit het domineren, het uitbuiten en het overwinnen van iemand anders.
Dit is allemaal het dwaze spel van onwetende mensen, die in hun onwetendheid zo veel ellende veroorzaken. Het
hele idee van de hemel is het bestaan van een wereld waar liefde, samenwerking en overvloed voor iedereen is, waar
de mensheid kan ontsnappen aan de beperkingen waarmee ze op aarde is gebonden. Toch weten de onwetende
mensen niet dat dit te bereiken valt terwijl men zich nog altijd op de aarde bevindt.
Wanneer men zichzelf uitbuit in plaats van iemand anders, wanneer men zichzelf domineert in plaats van iemand
anders, wanneer men zichzelf overwint in plaats van iemand anders dan zal de hemel naar de aarde worden gebracht.
12 augustus
Het is God die, door de hand van de mens, ontwerpt en Zijn voorgenomen plannen in de natuur ten uitvoer
brengt.
Er zijn in het leven drie aspecten: het eerste aspect is dat spirituele leven dat God in Goddelijke volheid is,
onaangetast door welke duisternis dan ook. Het tweede aspect is de Natuur die uit de beweging van samentrekking
werd geboren, die als een wereld van relatieve duisternis verschijnt en die de samenhang van het materiële leven is.

Om materie in de geest terug te trekken werd de mensheid gecreëerd die het spel wordt tussen deze twee andere
krachten of aspecten. In feite zijn deze twee niet met elkaar in tegenspraak, maar verschijnen ze op die manier aan de
mensheid die door het ene of door het andere wordt aangetrokken.
Uit de mensheid komt het manasische of mentale leven, wat zich tussen de twee andere in bevindt en bestaat uit een
schijnbare menging van licht en duisternis waarin het eerstgenoemde altijd overheerst maar de duisternis niet
helemaal verdrijft totdat de stroom van de spirituele intelligentie dat mogelijk maakt. Door dit middel gaat God de
gecreëerde werelden binnen en herstelt voor Zichzelf dat wat Hij/Zij zich in liefde en zelfopoffering vrijwillig heeft
ontzegd.
In feite is dit niet zo. Het is allemaal een droom, maar het is de enige uitleg die de mens kan begrijpen.
13 augustus
De natuurliefhebber is de ware aanbidder van God.
De natuur is het aspect van God die namen en vormen insluit. Het is nog altijd het aspect van God en de duisternis in
de natuur is slechts een sluier om te voorkomen dat het zuivere latente licht de ogen van schepsels verblindt die niet
het vermogen hebben om erin te kijken. Niet alleen de ziener of de wijze maar ook veel mensen voelen deze enorme
drang binnenin de natuur; niet alleen de mysticus en pantheïst maar ook veel mensen met een beperkt gezichtsveld
worden door bomen, bergen of rivieren gestimuleerd. Dit laat zien dat er in de natuur hetzelfde spirituele leven is als
in de ziel van de mensheid en in deze liefde bevindt zich de roep van ziel tot ziel, God die God herkent.
14 augustus
Op het platteland zie je de heerlijkheid van God; in de stad verheerlijk je Zijn naam.
Op het platteland is het God die het zelf van God aan ons openbaart, maar in de stad is het de mensheid die dient te
werken om bevrediging te verkrijgen. En het is het werk dat bevrediging zou moeten brengen. Door Darood te
beoefenen, door de naam van God te loven, kan men schoonheid en liefde naar vuilnisplaatsen en naar duisternis
brengen, in de velden, bossen en weilanden verschijnen schoonheid en liefde echter van nature.
15 augustus
De pijn van het leven is de prijs die wordt betaald voor levend maken van het hart.
Het hart zet uit en trekt samen. De nafs heeft de neiging het hart in de samengetrokken toestand te houden en de
hardheid van het hart te bewerkstelligen. Dit komt voort uit de illusie van het leven, want in werkelijkheid heeft de
nafs geen controle over het hart maar desondanks raakt het hart bedwelmd te midden van het leven en volgt het
blindelings. Dit veroorzaakt een controle over de wil door het mind en creëert voor iedereen een eindeloze last.
Om het hart te openen is er een constante ruk en deze ruk brengt pijn met zich mee. De pijn is niet nodig, de ruk wel.
Maar als men het hart gesloten heeft gehouden, niet op vrijwillige basis naar God heeft gezocht, dan zullen het doel
en de aard van het leven deze ruk veroorzaken en die vergezeld doen gaan van pijn. Zelfs de wet van Karma dient er
niet toe om mensen de afgrond in te duwen maar om hen tot een verwezenlijking van een hoger doel in het leven te
brengen.
16 augustus
Woorden die de ziel verlichten zijn waardevoller dan sieraden.
Want dergelijke woorden kunnen in het hier en nu en in het hiernamaals niet sterven. Zelfs als wij in overweging
nemen dat de ziel te midden van God zal bestaan zonder de bedekking van het hart, de geest of het lichaam, dan
zullen die woorden in genade neerdalen op de lijdende mensheid en anderen helpen in hun strijd voor bevrijding.
Dus iedere mantra helpt niet alleen de toegewijde maar is ook waardevol voor iedere persoon – degenen op aarde,
degenen die nog moeten komen en degenen die al zijn heengegaan.

17 augustus
Liefde is het gangbare betaalmiddel van alle volkeren in alle perioden.
Zonder Ishk zou er geen sociale orde, geen land, geen familie, geen vereniging of samenwerking tussen ziel en ziel
zijn. Dit is precies dat wat mensen tot elkaar aantrekt en wat het meest waardevolle in het leven is – daar het de
essentie van het leven zelf is. Oorlog, armoede en lijden tonen de afwezigheid ervan en voorspoed, vrede en geluk
zijn de tekenen van de aanwezigheid ervan.
18 augustus
Gebruik het voorbeeld van iemand anders niet als een excuus voor jouw eigen wandaad.
Er bestaan voor de talib twee manieren om een ideaal te kiezen die niet van elkaar hoeven te verschillen. De ene
manier is de een of andere spirituele persoon te volgen die hem is voorgegaan, bij voorkeur, maar niet per definitie,
iemand die hij op de aarde heeft ontmoet.
De andere manier is het intuïtieve vermogen te ontwikkelen en te luisteren naar het hart vanbinnen, terwijl men weet
dat het het hart is waar men zijn aandacht op richt en men er zeker van is dat men zich niet onder de invloed van de
nafs bevindt.
Het verschil tussen het volgen van de nafs en het volgen van het hart is simpel. De nafs spreekt altijd in termen van
het zelf en het niet-zelf; het hart herkent alleen principes en niet persoonlijkheden. Door het hart te volgen kan men
zich niet vergissen, maar men zou zelfs niet aan principes gehecht dienen te zijn.
19 augustus
Zie de grootste fout van iemand anders over het hoofd, maar neem er zelf niet in de geringste mate aan deel.
Er zijn verscheidene manieren om de fout van iemand anders over het hoofd te zien. Een manier is vaak gelijk aan
het vergoelijken ervan of het door de vingers zien. Terwijl dit naar de buitenwereld toe gedaan kan worden, dient
een mysticus in de mate waarin hij of zij naar de buitenwereld toe een dergelijke overtreder kan verdedigen naar
binnen toe te bidden voor die persoon of die persoon te veroordelen. Anders zal men zelf deelnemen aan die fout en
zich daarvoor dienen te verantwoorden.
Een andere manier is de kijk van het hart, die terwijl die de persoon niet zal verontschuldigen, de beperking van de
persoon herkent en op positieve wijze het verschil kent tussen de ware persoonlijkheid en het handelen en reageren
van iemand onder omstandigheden die min of meer moeilijk zijn. Het hart herkent de omstandigheden en spant zich
in om die persoon te bevrijden van de overheersing door deze omstandigheden. Dit is de ware aard van over het
hoofd zien.
Men dient echter voorzichtig te zijn wanneer men dit doet, want het deelnemen eraan ligt niet in het uitvoeren van
dezelfde daad maar in het openlijk verdedigen van iemand voor zo’n daad wanneer men niet op de hoogte is van alle
omstandigheden. Op dezelfde manier ben je schuldig aan een zonde als je iemand anders ten onrechte van een zonde
beschuldigt. Beide houdingen komen voort uit de overheersing van de mind door de nafs en van de wil door de
mind.
20 augustus
Schranderheid en gecompliceerdheid zijn niet per definitie wijsheid.
Deze kwaliteiten komen tot iemand vanuit de subtiliteit van de geest, vanuit het in staat zijn gedachten bepaalde
richtingen in te sturen en om de stof waar de mind uit bestaat in model te brengen, net zoals als het ware een
pottenbakker de klei in model brengt. Maar dit is nog altijd het werkzaam zijn in de sfeer van de mind. Wijsheid

echter stroomt vanaf de spirituele wereld naar beneden de mentale sfeer in zoals een straal van zuiver licht licht en
verlichting brengt aan de mind en die onmiddellijk zuivert, ongeacht specifieke invloeden en omstandigheden.
21 augustus
Alle schatten van de wereld wegen niet op tegen een woord dat de ziel doet opvlammen.
De schatten van de hele wereld kunnen niet worden weggedragen, los daarvan zou de gedachte aan die schatten een
vreselijke last worden. De ziel verlangt naar vrijheid en zelfs het bezit van een ding kan een hindernis op de weg naar
vrijheid zijn. Wanneer er zorgen zijn, wanneer er buitensporige bezorgdheid is, dan is er pijn, is er een last en is er
geen vrijheid.
Dus alle wereldse bezittingen en alle intellectuele prestaties kunnen op dezelfde wijze idealen of hindernissen
worden en als er enige twijfel is dient de twijfel zelf te worden verwijderd. Alleen liefde opent de poorten tot
vreugde. Bovendien gaan de schatten van de wereld voorbij, maar de ziel die is opgevlamd kent haar onsterfelijke
waarde.
22 augustus
Degene van wie de sympathie is gewekt, leeft; en degene van wie het hart slaapt, is dood.
Het ware leven wordt niet door gedachte of handeling beperkt. Het ware leven wordt niet gekenmerkt door mind of
materie. Het ware leven wordt niet aan banden gelegd omdat de persoonlijkheid onderhevig is aan bepaalde wetten.
En hoe brengt dit ware leven zich tot expressie? De essentie van het leven ligt in het hart en nergens anders in de
mens dan in het hart. Maar wanneer die eenmaal in het hart ontdekt is kan die in elk partikeltje van de aard en het
karakter van de mens gevonden worden.
Zonder hart is de mens als een dier of minder dan een dier; met hart wordt men als een god. De energie van het hart
is het leven zelf en het hart dat is ontwaakt brengt het leven naar de oppervlakte.
23 augustus
Het geluk of het verdriet dat wij ervaren hebben wij door onze gedachten voor onszelf voorbereid.
Wanneer er geen gehechtheid aan dingen of aan gedachten is, is geluk de natuurlijke toestand. De mind zou kunnen
beginnen door omstandigheden te selecteren waaronder er een relatief grotere hoeveelheid geluk is en zodra die dit
doet hebben de andere omstandigheden een kleinere hoeveelheid geluk. Dit creëert pijn, lijden en hunkering en deze
hunkering wordt nooit tevredengesteld totdat het hart open is.
De hemel en de hel zijn één en hetzelfde, maar de reacties op de ervaringen zijn anders. Kunstenaar, wetenschapper,
ambachtsman en musicus doen allemaal goede dingen in de wereld maar ieder van hen zou in plaats van geluk
ellende ontmoeten wanneer zij op de werkplaats van iemand anders zouden moeten werken. Dit toont aan dat de
mind de oerzetel is van deze verschillende omstandigheden van geluk of verdriet.
24 augustus
Vertrouw op God voor steun en zie Gods verborgen hand die door alle bronnen heen werkzaam is.
Voor de salik zou dit vertrouwen een waarheid dienen te zijn – niet een blind vertrouwen in het toeval, niet een
ongefundeerd optimisme, maar een vertrouwen gebaseerd op zekerheid. Er is een wereld van verschil tussen dit en
fatalisme. Om Gods verborgen hand te zien dient de salik dient te zien en niet slechts te hopen. Vervolgens
onderscheidt de salik via het ontwaken van het hart de spirituele krachten in elk deel van het Universum.
25 augustus
Geloof is het ABC van de verwezenlijking van God. Dit geloof begint bij gebed.

Geloof brengt kennis zonder verstandelijk bevatten, zonder gebruik te maken van enige beperkte persoonlijke mind.
Het hart weet omdat het weet, zonder enige speciale uitleg voor deze kennis. In een dergelijk gebed is het doel ons te
bevrijden van de invloed van het zelf; God kan ons deze vrijheid schenken en het is voor dit doel dat de mensheid
zou moeten bidden. Wanneer men om omstandigheden of dingen bidt, dan beperkt men het gebed, dan beperkt men
zichzelf en dan houdt men God af van het tonen van Zijn Wijsheid en Grootmoedigheid ten opzichte van de
mensheid.
26 augustus
Passie is de rook en emotie de gloed van het vuur van de liefde; onzelfzuchtigheid is de vlam die het pad
verlicht.
Geef de onwetende mensen niet de schuld voor hun zondes. Iedere zonde is de afschaduwing van de een of andere
deugd. Hoe meer je iemand anders de schuld geeft van zijn of haar zonde, hoe meer je het zaadje van die zonde in de
wereld houdt waar het zich kan voeden met anderen. Door deze aandacht wordt het kwaad in de wereld voortgezet.
Maar door te weten dat die zonde niets anders is dan het effect van de nafs om energie te beheersen, kan men zelfs in
verkniptheid de hand van God waarnemen. Vind God, merk het goede in alle neigingen op en je helpt het universum
te zuiveren.
27 augustus
De ziel van Christus is het licht van het universum.
De eenvoudige uitdrukking Nuri Mohammed kenschetst zowel de ziel van Christus als het licht van het universum.
Dit licht doordringt de kosmos en via dit licht vindt de mensheid alle liefde, alle wijsheid en alle vreugde.
28 augustus
De dood is een belasting die de ziel moet betalen voor het hebben gehad van een naam en een vorm.
De ziel sterft niet, de vorm sterft. De ziel sterft niet, de naam sterft. Het leven is een reis van eeuw tot eeuw en toch is
het geen reis. Omstandigheden veranderen, essenties nooit. Wij trekken gewaden aan en uit, die wij lichamen
noemen en die niet ons zelf zijn. Zo is de natuur van de schepping.
29 augustus
Een zuiver leven en een zuiver geweten zijn als twee vleugels die aan de ziel vastzitten.
Met het zuivere leven wordt een leven vrij van enige hechting bedoeld, een hart gevuld met liefde, een mind verlicht
door Verheven Denken. Het zuivere geweten is ook afhankelijk van Eenheid, goed noch kwaad kennend, want zodra
handelen zo wordt verdeeld creëert alles wat verheft ook een verblijfplaats voor depressie en ontzegt op deze manier
de ziel geluk.
30 augustus
De schenker is groter dan het geschenk.
Want het schenken zelf vergroot de grootheid van hart en mind. Waar men ook waarde aan hecht, de waarde ligt in
de hechting en niet in het ding en dit is een valse waarde. Er is in het universum niets zo waardevol als dat wat
weggegeven kan worden en toch niet vastgehouden wordt in het schenken, zoals de hartkwaliteiten die voortkomen
uit liefde. Al het andere is alleen maar waardevol omdat de mensheid dat zo beschouwt.
31 augustus

Wie heeft uitgegeven heeft gebruikt; wie heeft verzameld heeft verloren; maar wie heeft gegeven heeft zijn
schat voor eeuwig bewaard.
De ware schat bevindt zich in het hart. Wat men uitgeeft is slechts een uitwisseling van waardes. Het is een soort
ruilhandel. Men wordt bewaarder van wat men heeft en op die manier wordt men er de slaaf van. Maar wanneer men
weggeeft – of dat nu iets stoffelijks, iets intellectueels of iets spiritueels is – heeft men dat weggegeven waar men
meester over is of dat nu bezittingen, kennis of liefde is.
1 september
Vreugde en verdriet zijn er beide voor elkaar. Zonder vreugde zou er geen verdriet kunnen zijn; en zonder
verdriet zou men geen vreugde kunnen ervaren.
Het hart verruimt zich en trekt zich samen op grond van zijn natuur, het wordt warmer en kouder. Nadat het zich
heeft samengetrokken neigt het leven ertoe het hart weer aan te zetten zich te verruimen en is er verdriet, is er een
straktrekken van processen, een doodsheid en afstomping. Pijn vergezelt de vlucht van verdriet, maar het einde van
pijn is verruiming in de geest, wat zeker tot vreugde leidt.
Tegelijkertijd zal, als men zo verdiept raakt in vreugde, als men op zulke momenten gehecht raakt aan het zelf, de
vreugde op haar beurt naar verder verdriet leiden. Het doel van spirituele ontwikkeling is de natuur van het leven
onder vreugde en verdriet te begrijpen en zo vrede te vinden in elke ervaring ongeacht de vruchten ervan.
2 september
Zelfmedelijden is de oorzaak van alle grieven van het leven.
Het leven met het ego in verband brengen is de waarde van het leven vernielen zonder de waarde van het ego te
verhogen. Zodra dit proces een aanvang heeft genomen voert het weg van schoonheid en geluk. In schoonheid is er
geen vergroting van het zelf, er is het vergeten van het zelf en vroeg of laat de overgave van het zelf.
3 september
Hoe kan het onbegrensde begrensd worden? Alles wat begrensd lijkt te zijn bevindt zich in zijn diepte voorbij
alle begrenzingen.
Begrenzing komt voort uit de analyse van de mind. De mind stelt juist door zijn aard een grens aan dingen. Het oog
ziet in het meten van de ruimte slechts zo ver naar links, naar rechts en slechts zo ver voor het lichaam; hieruit
komen de wetten van perspectief voort die zo belangrijk zijn in de wiskunde en de kunst. Hoewel de mind in iedere
richting veel verder kan kijken, is hij toch begrensd en onderhevig aan wetten van perspectief waar alleen de
verlichte mind uit kan ontsnappen. Het bestaan is niet afhankelijk van het begrip van de mind, die maar tot zover kan
begrijpen. Alle essentie bevindt zich voorbij het bevattingsvermogen; de mind kan zoeken wat hij wil, hij zal nooit
het ding-op-zich ontdekken.
4 september
Plezier blokkeert, maar pijn maakt de weg van inspiratie vrij.
Plezier hecht waarde aan beperkingen, aan namen en vormen en persoonlijkheden, terwijl inspiratie afhankelijk is
van de emanatie van de Goddelijke Spirit – met andere woorden, Ishk. Plezier versterkt altijd het ego, en omdat pijn
de nafs aan banden legt maakt die de grootste mogelijkheden voor spirituele ontwikkeling vrij.
5 september
De enige bron van geluk die er bestaat is de bron die zich in het hart van de mensheid bevindt.

Alle materiële en mentale dingen zijn onderhevig aan groei, verandering en verval. Hun aard is voorbijgaand en hun
effecten vluchtig. De vreugde die de vreugde van het moment is is geen vreugde want die is beperkt. De vreugde van
de Zakir, degene die aan het drijven is in de goddelijke herinnering, wordt niet aan banden gelegd door tijd, ruimte of
omstandigheid. Die stroomt vanuit het centrum van Zijn en het geven en nemen ervan zijn één.
6 september
Wie aardig is voor anderen is gelukkig; wie verwacht dat anderen aardig voor hem zijn is er beroerd aan toe.
Wanneer het hart handelt, beroert het alles in het universum. Wanneer een hart een ander voedt, voedt het zichzelf,
want het kent geen beperking van het zelf. Het hart in zijn ware toestand verruimt zich en schenkt liefde en als het
geeft ontvangt het. Maar degenen die verwachten gevoed te worden door het hart van iemand anders hebben hun
eigen hart gesloten en daar hun hart gesloten is kunnen ze ook geen substantie van iemand anders ontvangen. De
substantie bevindt zich nu juist in de sfeer en haar geven en nemen zijn één.
7 september
Eén deugd is krachtiger dan duizend zonden.
Het ware geheim van deugd is kracht, is leven. Zonde is zwakte; zonde laat de afwezigheid van kracht en van leven
zien. Deugd wordt uit het ware zelf geboren, zonde is de afstammeling van de nafs; dit is de enige norm om zonde en
deugd te meten. Hoewel de mensheid vaak specifieke zeden en rechtskundige codes selecteert zijn zij slechts
wetenschappelijk en logisch in de mate waarin zij harmoniseren met die hoogstaande spirituele codes die zijn
gegeven door Mozes, Rama en de andere grote wetgevers. Er ligt geen grote deugd in het prijzen van de wet en er
ligt een grote zonde in het breken van de wet; de verdienste komt voort uit het begrijpen van de wet, terwijl gebrek
aan begrip iemand tegenhoudt op zijn reis.
8 september
De ziel wordt door de kracht van haar eigen denken, spreken en handelen opgewekt of gedeprimeerd.
Denken, spreken en handelen zijn allemaal bewegingen. Ze hangen allemaal af van de adem, van het stijgen en dalen
van de levensstromen die via de adem de persoonlijkheid beïnvloeden. Wanneer er geen denken is is er geen
beweging in de gewone betekenis van het woord, en daar de ziel niet-ruimtelijk is kan ze dan niet opgewekt of
gedeprimeerd worden. Alleen wanneer handelingen, woorden en gedachten harmoniseren - met de opwaartse of
neerwaartse bewegingen van de adem (Uruj en Nasul) – wordt de ziel opgewekt of gedeprimeerd. Maar wanneer de
adem in evenwicht wordt gebracht in de toestand van Kemal is het effect totaal anders.
9 september
De armen van de Goddelijke Moeder zijn Liefde; wanneer die armen zijn uitgespreid valt iedere ziel erin.
Hoewel hier het woord ‘vallen’ wordt gebruikt is de handeling van een tegengestelde aard. Dat wil zeggen, er is een
opwaartse beweging, of liever gezegd in die zin dat men boven het netwerk van de mind wordt opgetild en dat men
wordt bevrijd van de drukte en de gecompliceerdheden die voortkomen uit het gewone denken en handelen. Deze
liefde is nu precies de essentie van de ziel en ze is het leven dat de ziel haar ware aard laat beseffen.
10 september
Het fruit zorgt ervoor dat de boom zich laag buigt.
Ware nederigheid is kenmerkend voor de mens die wijs is en weet, die de oogst heeft binnengehaald. De mens die
trots is moet zijn of haar hoofd omhoog houden; het kan niet uit zichzelf staan. Maar degene die wijs is geeft, terwijl
hij of zij de kracht daar ziet en erkent dat de kracht het geschenk van God is, dat geschenk terug aan de Schenker van
alle goede dingen.

Vanuit een ander gezichtspunt is fruit een last, of die last nu de vorm aanneemt van weelde, kennis, macht of
vrienden. Deze hebben allemaal een bedoeling, maar wanneer die bedoeling niet in harmonie is met iemands
spirituele ontplooiing wordt de drukkende aard ervan manifest.
11 september
Om vergiffenis te leren dient men eerst tolerantie te leren.
Dit is waar, of men nu vergiffenis schenkt of om vergiffenis vraagt. Vergiffenis schenken zonder begrip te hebben is
geen echte vergiffenis, want het verlost de ander niet van zijn zonde, het bevrijdt de ander niet van Karma. De echte
vergiffenis – zoals geïllustreerd in het leven van Christus en Mohammed – is degene die zich op een dwaalspoor
heeft begeven iets te schenken, om leven en liefde en een les over te brengen zodat diegene zich niet noch eens
vergist. De gewone zogenaamde vergiffenis die een ander er niet van afbrengt om zich opnieuw te vergissen, heeft
geen waarde.
Zo heeft om vergiffenis vragen eveneens geen enkele waarde tenzij er berouw is. Als men niet bereid is berouw te
hebben is er geen winst en kan er een onbetwistbaar verlies liggen in het vragen om vergiffenis. Soefi’s hebben altijd
veel belang gehecht aan berouw en relatief weinig belang aan vergiffenis.
12 september
De eerste stap in de richting van vergiffenis is vergeten.
Dat wil zeggen, verwijder iedere herinnering aan de daad uit het geheugen. Degene die iets verkeerds heeft gedaan
doet dit het beste door een volledige verandering in houding, een zo grote verandering dat de mind niet opnieuw zal
bezwijken voor een gelijksoortige verleiding, het ego niet zal toestaan om hem de verkeerde richting op te laten
zwaaien. Degenen die iets verkeerds is aangedaan zouden zich moeten harden tegen het opnieuw ondergaan van iets
verkeerds. In de eerste fase verwijdert men alle herinneringen compleet uit het geheugen of houdt men ermee op de
daad als een slechte daad te beschouwen – met name als men een levende les via de ervaring heeft geleerd. Dit
bereidt iemand voor op de hogere conditie die bestaat uit niet beledigd worden, niet iets verkeerds aangedaan worden
of letsel worden toegebracht door iemand anders. Dat iemand niet wordt beïnvloed of gekwetst door de daden,
gedachten of woorden van iemand anders toont de ware spirituele vooruitgang van de kant van die persoon.
13 september
De enige manier om te midden van disharmonieuze invloeden te leven is de wilskracht te versterken en alles te
verdragen en daarbij toch verfijndheid van karakter en adeldom in manier van doen te behouden samen met
een altijd levend hart vol liefde.
Er zijn twee manieren om deze fase te bereiken en vast te houden. De ene is via Darood – op de adem stevig
vasthouden aan de Goddelijke Gedachte. De concentratie niet onderbreken ongeacht de gebeurtenis of de oorzaak
om te klagen. Gefocust blijven al het denken op Allah concentreren zodat niets wat een ander zegt, doet of denkt de
mind kan beïnvloeden. Dan wordt de mind beschermd en raakt de karmische reactie de ander.
Tegelijkertijd dient het hart zuiver gehouden te worden van zelfs het denken aan de ander als de ander, zelfs het idee
van dualisme met gunstige meningen is niet bevorderlijk voor het spirituele welzijn van alle betrokken partijen. Een
hart dat vol liefde is is een hart dat geen verschillen waarneemt, dat de ander als het zelf aanziet, dat alle mensen
voelt als de nakomelingen van de ene Goddelijke Ouder.
14 september
Toewijding aan een spirituele leraar is niet in het belang van de leraar; die is voor God.
Door afstemming op de adem van de spirituele leraar raakt men afgestemd op de Goddelijke adem en door de
afstemming op het hart van de leraar wordt men verenigd met alle verlichte zielen die de Belichaming vormen van de
Meester, de Geest van Leiding.

15 september
Verkillen door de kilte van de wereld is zwakte; gebroken worden door de hardheid van de wereld is
krachteloosheid; maar in de wereld leven en er toch boven blijven is als het lopen over water.
Dit nu is de levenstest en beïnvloedt de mensheid op alle leefsferen. Zo neemt dit in het fysieke lichaam, wanneer wij
de verliezers zijn in de levensstrijd, of dat nu door onze eigen zwakte in het economische veld of vanwege
achteloosheid is, de vorm aan van kou in de ledematen. Dit komt door een slechte bloedcirculatie die op haar beurt
het resultaat is van een gebrek aan levenskracht in het hart.
De levensstrijd is een slagveld en heel vaak zijn degenen die niet bereid zijn om met anderen te vechten ook niet
bereid om hun eigen zwakheden te overwinnen. Dit laat een afwezigheid van leven en kracht zien. De bedoeling van
de zuivering van het hart is in de hoogste graad wetenschappelijk wanneer er vanuit dit aspect naar wordt gekeken,
daar de ziel via het hart de energie aanvult in al iemands voertuigen helemaal tot aan de uiterste cel.
Vanuit het emotionele gezichtspunt is de orde en het ritme van de circulatie nodig om gezondheid en kracht in stand
te houden en ook opdat iemand niet wordt overrompeld door krachten van buitenaf. In het hoofd bieden aan de
worstelingen van het bestaan wordt er een krachtige houding aangenomen via concentratie op het hart. Deze kracht is
innerlijk en niet uiterlijk; het is een verfijnde moed die verborgen kan worden door meegaandheid en een ware
nederigheid. Ze kent geen angst en minacht desondanks boosheid noch eigenwaan. Dit laat de controle van het hart
en de wil over de mind zien.
En de mind, die zo wordt geleid, kan zijn meningen voor zich houden of ze veranderen. Maar de mind is niet de
mening. De mening is een fixatie van de mind die te wijten is aan de nafs. Meningen zijn als het verharden en
beeldhouwen van de stof van de mind in beelden en vervolgens het aanbidden van die beelden. Dit is een soort
afgoderij. De mind bevrijd van mening is de meester-mind. Hierin is het waterelement symbolisch voor de stof van
de mind (of akasha), die opstijgt en valt maar nooit over het hoofd beweegt van degene die meesterschap bezit.
16 september
God verdient als enige alle liefde en in het geven van liefde aan God ligt de vrijheid van liefde.
Het idee van ‘ik heb lief’ of ‘zij heeft lief’ is goed maar niet volledig. Pas al dat volledig is, is het leven volledig.
Bezit in liefde is ontheiliging van liefde; er is geen eigendom in liefde, er is overgave in liefde. Toch is nu juist deze
overgave geen verlies; men wordt als een magneet die zijn magnetisme overbrengt op alle dingen maar daardoor toch
niet aan kracht inboet. Zo komen de vrijheid en overgave samen.
17 september
Liefde heeft de kracht om de deur van het eeuwige leven te openen.
Omdat liefde leven is – ze zijn niet twee, zij zijn één. De enige kracht in dierlijke passie is de levenskracht en deze
levenskracht voert tot voortplanting van de soort. De transmutatie van liefde van de sfeer van voortplanting naar
creatie is een transmutatie van levenskracht, die vervolgens naar believen kan worden gericht. Toch zou al het
gebruik van deze levenskracht voor de grootste bevrediging dienen te zijn opdat schoonheid toeneemt en iedere daad
een kunstwerk wordt.
Wanneer men deze fase bereikt, brengt men het paradijs naar de aarde en leeft men zijn onsterfelijkheid.
Onsterfelijkheid, die de natuur van het oneindige is, is daarom ongekwalificeerd en kent geen zelf. Het ware Atman,
als de totaliteit zo genoemd mag worden, is leven, maar dan niet leven in de betekenis zoals die over het algemeen
wordt gekend. Het is veeleer Ishk, de Hoogste Liefde die alles in de schepping met elkaar verbindt en toch door niets
wordt gebonden.
18 september

Liefde kent haar beperkingen wanneer ze tot beperkte wezens wordt gericht, maar liefde die op God wordt
gericht kent geen beperkingen.
Gerichte liefde is als gefocust licht. Als zelfs maar een beetje licht van de zon wordt gefocust steekt dat een vuur aan,
zoals kan worden aangetoond door het gebruik van een loep. Dus omdat passie kracht bezit schiet ze tekort in
schoonheid en vernietigt ze ofwel het voorwerp van de passie ofwel degene die haar manifesteert. In liefde zijn
kracht en schoonheid in evenwicht en blijven dat ook totdat de een door de ander wordt bedekt.
In ware liefde, ongeacht haar leefsfeer, zijn kracht en schoonheid in balans en een dergelijke liefde schenkt vreugde
hoewel die niet omwille van de vreugde wordt gezocht. Ze is het leven zelf en wanneer die liefde, dat leven en die
schoonheid worden uitgespreid naar de Alwetende God brengt dat God in ons wezen en zijn wij, zoals de Bijbel zegt,
daadwerkelijk goden.
19 september
De leraar, hoe groot die ook is, kan nooit zijn of haar kennis aan de leerling geven; de leerling dient zijn of
haar eigen kennis te creëren.
Kennis en leven staan niet los van elkaar. Dit is de betekenis van de Ilm van de Soefi’s die niet op de kennis van de
wereld lijkt. Benoemen is geen kennis, horen is geen kennis, lezen is geen kennis. Ervaring is kennis. Het leven
brengt kennis met zich mee en het verwijderen van het zelf stelt iemand in staat overal kennis in te vinden.
Alles wat een leraar kan doen is de leerling zich dit te laten realiseren, maar de kennis van de leerling is die van zijn
of haar eigen realisatie. Dat is de reden waarom het voor een gewoon iemand moeilijk is om het leven en de
voorschriften van de grote leraren van de mensheid met begrip te bestuderen.
20 september
Een ding is waar: hoewel de leraar de kennis niet kan geven, kan hij wel het licht aansteken als er zich olie in
de lamp bevindt.
Deze olie is liefde en de lamp is het hart. Zodra de vlam ook maar een klein beetje begint te flakkeren zet die een
commotie en een beweging in gang die tot de verste delen van je wezen reiken. Vaak gebeurt dit in tijden van
bezorgdheid of van ongerustheid, toch maakt de levensvonk het ware leven in je wakker. Op die manier komt dit
ontwaken met sympathie en begrip. Als men zich dan in het ritme van het hart blijft bevinden en het hart volledig
bekijkt worden alle dingen helder in het licht en het leven van het hart en die houding wakkert de vlam die zich
daarbinnen bevindt aan tot grotere helderheid.
21 september
Wilskracht is de grondtoon van meesterschap en ascetisme is de ontwikkeling van wilskracht.
Deze wilskracht is zowel de liefdeskracht als de levenskracht. Als ze zich tot uiting brengt als kracht wordt ze ‘de
wil’ genoemd. Dat wil zeggen, in liefde – ware liefde – zouden kracht, intelligentie en schoonheid in evenwicht
moeten zijn. Wanneer schoonheid overheerst is er bewondering die tot bedwelming leidt en wanneer kracht
overheerst is er meer vuur zonder altijd meer licht.
Om de wilskracht niet destructief te laten zijn en om haar een te laten zijn met intelligentie en schoonheid wordt het
spirituele leven gevolgd dat alles op Eenheid concentreert. Ongetwijfeld vervult het leven in de woestijn dit, maar dat
is net als al je tijd besteden aan het verzamelen van brandstof voor een vuur dat noch gebruikt wordt om voedsel op
te koken noch om anderen te warmen. Het ware spirituele ascetisme wordt te midden van de wereld gevolgd; dit is
niets anders dan een overgave met als doel een groter profijt voor jezelf en de hele mensheid.
22 september
Ware vrijgevigheid is een niet aflatend teken van spiritualiteit.

Want dit toont de afwezigheid van de heerschappij van de nafs. Vrijelijk geven betekent geven zonder enige waarde
te hechten aan gever, het geven of wat er gegeven wordt.
23 september
Er zijn twee soorten vrijgevigheid; de ware en de schaduw; de eerstgenoemde wordt opgeroepen door liefde,
de laatstgenoemde door ijdelheid.
Het is vaak moeilijk om een lijn tussen deze twee te trekken want zelfs onder de mensen die ijdel zijn is er vaak een
vonkje liefde. Zelfs degenen die uit zelfzucht geven zijn bijvoorbeeld niet zo slecht als de gierigaards die helemaal
niet geven. De gierigaard zal zowel moeten leren om te geven als om daar plezier in te vinden, dus de gierigaard
heeft een lange weg voor zich. Maar de ander die geven in praktijk heeft gebracht maar daar nog geen plezier in
heeft gevonden zal er minder moeite mee hebben.
Maar vrijgevigheid die dingen schenkt waarin zich de gedachte aan het zelf bevindt is geen ware vrijgevigheid. Wat
bekend staat als ‘Indische schenker’ is iemand die zich geschenken herinnert, maar de ijdele persoon is vaak een
spirituele Indische schenker die herhaalt ‘Denk eraan dat ik je dat heb gegeven’. In een dergelijke manier van
schenken bevindt zich geen leven en als gevolg daarvan geen zegening.
Om deze reden verrichten veel mensen die healing beoefenen, die enige psychische kracht bezitten, niet de ware
spirituele healing. Zij stralen ongetwijfeld enig magnetisme uit, maar de ware levenssubstantie wordt op die manier
zelden overgebracht. Dit leidt vaak zowel tot tijdelijke verlichting als tot toegenomen gevaar voor degene die de
kunst beoefent. De ware healing is healing van de nafs, de oorzaak van alle ziekten.
24 september
Het is beter zelfingenomen mensen te betalen dan om van ze te ontvangen, want zulke gunsten eisen tien keer
meer dan ze kosten.
God is alle lof verschuldigd. Dank of waardering voor het zelf verlangen is alleen maar afgoderij en vaak een zeer
verderfelijke vorm van afgoderij. Soefi’s vallen mensen die stokken en stenen aanbidden niet aan, maar mensen, die,
hoewel zij duizend tempels of kerken binnengaan, voor zichzelf verlangen wat alleen aan Allah toebehoort, zijn
boosaardig.
25 september
Het koninkrijk van de hemel bevindt zich in het hart van diegenen die God verwezenlijken.
Want alleen zulke mensen bezitten alle krachten, vermogens en gaven – toch bezitten zij niets door zo te doen.
Bezittingen zijn een last die de vooruitgang belemmeren. Bezittingen zijn blokkeringen die de vrije stroom van
energie in de weg staan door de elektriciteit van het leven te verhinderen om vrij door de aderen van de natuur te
stromen. Er kan hier geen uiterlijk vertoon noch het verlangen om te geven of te ontvangen zijn. Er is vrijheid nodig
en vrijheid is onmogelijk wanneer men niet vrij van gedachten is.
Degene die het denken meester is ‘denkt’ niet in de normale betekenis van het woord noch bemint hij of zij in de
gebruikelijke betekenis. Wat er ook maar aan denken door je heen komt, wat er ook maar aan liefde door jou heen
gaat, het is het natuurlijke bijverschijnsel van je leven en verwezenlijking. Het is onmogelijk om hier veel over in
woorden te zeggen.
26 september
Om de honger van anderen te stillen dienen we onze eigen honger te vergeten.
Allereerst dient ten aanzien van fysieke nood in ogenschouw te worden genomen dat voedsel of kleding met een
zegening gegeven dient te worden, met een gevoel dat leven aan een ander schenkt. Enkel het aanbieden van iets

zonder dit gevoel kan een geschenk in een vloek veranderen, want ieder partikeltje van zulk voedsel kan leven of
ziekte brengen. Slechts door het verwijderen van het idee van het zelf kunnen we er om die reden zeker van zijn dat
het leven zal schenken.
Hetzelfde principe is van toepassing ten aanzien van de kennis die men aan een ander moet geven, zelfs de kennis
van de wereld. Je kunt iemand anders geen aardrijkskunde, wiskunde, een taal of iets anders leren als je het zelf erin
plaatst. Het zelf hoort daar niet thuis. En als het dus aankomt op het stillen van de honger van het hart, voeden wij
anderen ofwel met ons persoonlijk voedsel ofwel met dat voedsel dat vanuit het universum is aangetrokken. Als wij
dit voedsel van het hart geven om iets te krijgen wordt er vergif overgedragen en wordt de honger gevolgd door de
dood. Maar als wij in het geven het als onze plicht zien – of dat nu een spirituele of een ethische plicht is – dan heeft
iemand er profijt van en hebben wellicht alle betrokkenen er profijt van.
27 september
Wanneer je het idee van afgescheidenheid hebt losgelaten en jij je één voelt met de hele schepping worden je
ogen geopend en zie je de oorzaak van alle dingen.
Dit is de verbintenis tussen gevoel en kennis. Zoals Krishna het zo prachtig heeft verwoord: ‘Ik geef aan degenen die
voor altijd aan Mij gehecht zijn, Mij aanbiddend in liefde, die verbintenis aan de kennis door middel waarvan zij tot
Mij komen’. Alleen een dergelijke universele verwoording is waardevol. Door het zelf van het zelf af te scheiden
plaatsen we grensmarkeringen op de kennis en maken wij op die manier alwetendheid onmogelijk. Mensen spreken
over een hogere mind en volledigheid van mind. Zonder liefde kan er niet een dergelijke volledigheid zijn. Zelfs als
liefde die kille vorm aanneemt die interesse wordt genoemd stelt ze iets voor, want zonder die interesse zou er geen
kennis zijn. En wat is interesse? Het is een draaien en een afstemmen – een draaien en een afstemmen, wat heel vaak
lijkt op het proces waardoor men elk denkbaar doel dat men zoekt bereikt.
28 september
Onder je ideaal terechtkomen is je deel van het leven verliezen.
Dat wil zeggen, aangezien het ideaal het hoogste concept is kan de vitale kracht die in jouw macht ligt niet tot
expressie worden gebracht of worden gevoeld tenzij handelen, spreken en denken ermee in harmonie zijn. Zowel de
beoefening van tasawwuri Murshid, het beoefenen van eenheid met de Murshid, als Darood door de Soefi’s maken
het mogelijk om op ieder moment enige relatie, zelfs identiteit, met het ideaal te handhaven. Gewone mensen, die
deze principes niet kennen, hebben vaak geen middel waarmee zij deze toestand kunnen onderhouden, dus stijgen en
dalen zij en zijn zij onderhevig aan zowel vreugde als verdriet.
In feite wordt het leven tot expressie gebracht via het ideaal, het ideaal dat in dit geval hoger is dan het idee. Een idee
is een gedachte die verbonden is met de nafs; een ideaal, hoewel dat niet altijd vrij van nafs is, ligt in de richting van
onafhankelijkheid van nafs. Om enig ideaal te verwerven, ongeacht wat de karakteristieken ervan zijn, dient men de
nafs van zijn pad te verwijderen. Om die reden is egoïsme zelfs voor passie, misdaad en verheerlijking een obstakel.
Gelukkig weten de boosaardige mensen dit over het algemeen niet zodat zij door hun eigen misdaden worden
gevangen.
29 september
De wijze mensen van alle tijden hebben onderricht dat kennis van het goddelijke Wezen leven is en de enige
werkelijkheid.
Dat wil zeggen, Ilm is kennis en kennis is niets anders dan Ilm. Wereldse kennis is symbolisch – het toepassen van
namen op processen. Maar het begrijpen van de processen vereist een subtiele verbintenis met ze. Een ding
benoemen brengt er geen kennis over. Men kan elektriciteit van magnetisme en licht onderscheiden, maar wat is
elektriciteit? Wat is magnetisme? Wat is licht? Wij weten slechts zo ver als onze zintuigen ons vertellen of zo ver als
onze beperkte mind gelegenheid heeft om het een of andere idee over te brengen.

Vanuit een bepaald gezichtspunt echter bevindt er zich een grote werkelijkheid in elektriciteit, in magnetisme en in
licht voorbij hun zintuiglijk waarneembare verschijning en zelfs voorbij nominale conceptie. Er is een werkelijkheid
die in Zikr kan worden ervaren, waar de drie een zijn. Iemand zal dan weten, zonder altijd in staat te zijn het uit te
leggen, dat elektriciteit, magnetisme en licht bepaalde aspecten van het leven zijn die op meer heldere wijze
verschijnen in de wereld van de mineralen (of de chemische wereld). Zij zijn aanwezig in vitale processen, hoewel
meer verborgen. En wanneer we bij de mensheid komen observeren we andere vormen van magnetisch gedrag nauw
verweven met de persoonlijkheid. Dit toont aan dat waar magnetisme verbonden is met leven.
Boven en voorbij de sfeer van de mind bevindt zich Ishk, de Universele Subtiele Energie die wij Liefde noemen. Het
doorgronden van Ishk is Ilm, maar noch Ishk noch Ilm is mogelijk zonder verbintenis met het Verheven Wezen,
tenminste in de vorm zoals die is ingesloten in Darood. Die verbintenis is nog altijd mogelijk in naam en vorm, want
Baqa, of het ontwaken van het ware zelf, is het doel van allen. Dat wil zeggen, de expressie van het Goddelijk Licht
en de Goddelijke Liefde ontwaakt in en via onze persoonlijkheden. Dit brengt alle kennis en alle geschenken.
30 september
Wanneer de stroom van liefde in haar volle kracht stroomt, zuivert ze alles wat haar in de weg staat, net zoals
de Ganges – volgens de lering uit de Oudheid – al diegenen zuivert die in haar heilige wateren plonzen.
De echte Ganges, de echte Jordaan, de echte Rode Zee is het hart van de mens en de zijrivieren ervan. Het hart heelt
het lichaam, het hart heelt de mind, het hart heelt het hart, het hart heelt alles wat deel uitmaakt van het zelf, het hart
heelt alles wat deel uitmaakt van anderen (dat wil zeggen van het zintuiglijk waarneembare niet-zelf). Het hart neemt
je mee boven het rijk van het zelf en het niet-zelf. Het hart is de troon van Eenheid.
Alle onderricht van het soefisme bestaat eruit iemand tot deze grootse verwezenlijking van het Hart te brengen. Dit
geheim wordt in de tekst ‘Nirtan’ van Hazrat Inayat Khan beschreven maar niet onthuld. Het kan niet worden
onthuld als men met onthulling bedoelt enig mysterie opklaren voor het hoofd. Het zal voor de mind altijd een
mysterie zijn; het hoeft voor het hart nooit een mysterie te zijn.
Deze verwezenlijking is het belangrijkste in het leven, in de hoogste betekenis. Het is het eeuwige leven dat mogelijk
is zo gauw als men het ego neerlegt en zich graag overgeeft. Zonder die overgave is er geen plons in de Ganges, is er
geen uiteengaan van de Rode Zee of doop in de Jordaan. Deze allerhoogste Eenheid bevindt zich boven de mind,
voorbij het netwerk van de mind. In dat rijk worden Bhakti en Jnana – verbintenis via liefde en via kennis - één.
1 oktober
De bereiking van iedere ziel is in overeenstemming met haar evolutie.
Dat wil zeggen, de ziel ziet het leven op open wijze in zoverre als dat onthuld is en niet langer wordt versluierd door
zijn voertuigen. Verwijdering van materie, verwijdering van mind, verwijdering van hart – dit zijn de drie fasen in de
evolutie (zogenaamd) van ziel.
2 oktober
Wanneer de roep van God komt betekent dat altijd dat je iets wat jou heel dierbaar is moet opofferen.
Dit behelst opoffering van alle dingen, maar omdat zelfs de meest zelfzuchtige persoon niet aan ‘alle dingen’ waarde
hecht, voelt men alleen de opoffering van wat men van waarde heeft geacht. Wat van waarde wordt geacht kan
rijkdom zijn, maar de rijke kan heel bereidwillig wereldse kennis opgeven; het kan wereldse kennis zijn, maar de
geleerde kan heel bereidwillig zijn of haar vrienden opgeven; het kan vriendschap zijn, en toch kan de filantroop
bereid zijn al het andere op te offeren. Toch weerhouden hand, hoofd en hart – in het vastklampen – iemand ervan de
Goddelijke Gratie die vrijelijk aan iedereen wordt gegeven te accepteren.
3 oktober

Verzaking heeft altijd een doel; om de ziel op te wekken mag niets haar afhouden van God; maar wanneer ze
is opgewekt is het leven van verzaking niet nodig.
Nu is verzaking een loslaten van dingen, maar dit zorgt er niet voor dat dingen vertrekken. Men kan afstand doen van
zijn aanspraak op zijn huis, maar er toch in wonen. Deze soort van overgave is belangrijk in het spirituele leven. De
Bijbel leert: ‘De aarde is van de Heer en de volheid daarvan’. Wat wordt met deze volheid bedoeld? Die betekent dat
elke zegening die tot iemand komt terwijl die zich op aarde bevindt van God af komt.
4 oktober
Er zijn mensen die als een aangestoken kaars zijn: zij kunnen andere kaarsen aansteken maar die andere
kaarsen moeten dan wel van was zijn – als zij van staal zijn kunnen ze niet worden aangestoken.
Buzurg is iemand die het hart van anderen zelfs zonder te spreken aan kan steken; alleen al zijn of haar
persoonlijkheid is in staat dit te volbrengen. Iedereen is een mogelijke Buzurg, dat wil zeggen, een Bodhisattva, de
essentiële natuur van de Soefi Buzurg is dezelfde als die van de boeddhistische Bodhisattva. Zo iemand is een
instrument van de Geest van Leiding, de vleesgeworden geest van de Goddelijke Meester.
Buzurg kan bijna iedereen beïnvloeden en wel op twee manieren. Sommigen zijn als de kaars van was, dat zodra het
hart in vlam wordt gezet het altijd in vlam wordt gezet. Het kan enige moeite kosten om het aan te steken, maar
wanneer de vlam eenmaal verschijnt, is de rest verzekerd. In deze mensen bevindt zich het vuur van liefde. Maar
anderen zijn als een stuk ijzer of staal dat als een magneet wordt aangetrokken in de aanwezigheid van de een of
andere kracht maar dat magnetisme niet vasthoudt. Vaak lijken deze zielen briljant, zelfs in hoge mate geïnspireerd
in de aanwezigheid van Buzurg, maar ergens anders of op een andere manier zijn zij niet anders dan gewone mensen.
De mensen die echt een verhard hart bezitten hebben net zo veel vuur, energie, zelfs net zo veel liefde als anderen,
maar hun richting in het leven is verkeerd; zij raken gehecht aan deze verkeerde richting en uiteindelijk verliezen ze
alle hoop en alle permanente succes.
5 oktober
Er bestaat geen groter geschrift dan de natuur, want de natuur is het leven zelf.
De natuur is zowel de vormen die we zien als de essentie die die vormen doordringt. Zonder dat leven zouden de
vormen schoonheid noch inspiratie tot expressie brengen, want de verlichting van de mind hangt af van het
aansteken van zowel zijn gedachten als zijn essentie. De natuur is meer dan de vormen en toch afhankelijk van de
vormen. God schiep de wereld als een spiegel voor het Zelf van God en de schoonheid van die spiegel van de Natuur
is de schoonheid van God. In die spiegel van de Natuur, met andere woorden van het leven, kunnen we de reflectie
van God bestuderen.
6 oktober
Wijsheid kan alleen geleidelijk aan worden geleerd en niet iedere ziel is er klaar voor om de complexiteit van
het doel van het leven te ontvangen of te begrijpen.
Met ‘ziel’ wordt hier in werkelijkheid ‘mind’ bedoeld. De mind leert door een reeks van stappen en fasen, terwijl het
hart bij één enkele blik leert. Dus terwijl sommigen evolutie onderrichten en anderen revolutie, terwijl sommigen een
geleidelijke vooruitgang onderrichten en anderen haast voorstellen, zit er in beide waarheid. In het geval van
geleidelijke vooruitgang wordt de ziel geïdentificeerd met de mind, in het geval van plotse verwezenlijking met het
hart. In feite is de ziel mind noch hart, maar als we het over wijsheid hebben dan verwijzen we naar deze voertuigen.
Wijsheid is het leven zelf gereflecteerd in het individuele wezen.
7 oktober
Het is een hele hoge fase op het Pad van Liefde wanneer men werkelijk leert een ander lief te hebben met een
liefde die niets terug vraagt.

Dit is de ware omstandigheid op het pad van liefde: dat men liefde verspreidt en daar niets voor terug vraagt. Als als
men liefde van een ander schepsel verwacht, ongeacht in welke mate, dan is dat gereflecteerde liefde. Het is slechts
in God en van God dat geven en ontvangen een en hetzelfde zijn. Het hart voedt het hart en niets anders voedt het
hart. Het hart kan het hart, de mind en het lichaam van het zelf voeden. Het hart kan ook het hart, de mind en het
lichaam van iemand anders voeden. Alle healing, alle hulp, alle liefde komen uit het hart, dat wil zeggen, ze komen
van God Die verborgen ligt in het hart van absoluut iedere persoon.
8 oktober
Liefde is als enige de fontein waaruit alle deugden als druppels sprankelend water naar beneden vallen.
Deugd is het leven zelf zoals het is gereflecteerd in de morele aard van de mens. Met morele aard wordt dat bedoeld
wat kwaliteit verstrekt aan het leven, spraak, gedachte en daad. Deze morele aard is verbonden met de essentie van
mind en deze essentie van mind (citta) behoort werkelijk tot het hart.
Iedere deugd is een uitstroming van leven – dat wil zeggen, van Ishk als Ishk de oppervlakte van het leven aanraakt.
In de diepten is het Ishk; aan de oppervlakte wordt het de verscheidene morele kwaliteiten, of zoals Shakespeare het
zo mooi heeft gezegd: ‘De kwaliteit van genade spant zich niet in, die druppelt als een zacht regenbuitje uit de
hemel’.
9 oktober
De bedoeling van het leven ligt geheel en al in het tot realiteit maken van God.
Nu is het leven niets anders dan God en het is de bedoeling van God om in de schepping Zichzelf te kennen, Zichzelf
lief te hebben en Zichzelf tot expressie te brengen. Dit is de allerhoogste bedoeling en de essentie van de bedoeling:
het is het zaad van de bedoeling van iedere individuele eenheid die op enig leefniveau vorm aanneemt.
10 oktober
Als je het goede in iedere ziel zoekt zul je dat altijd vinden, want God bevindt zich in alle dingen; Hij is nog
meer aanwezig in alle wezens.
Het ‘zijn van een ding’ van dingen is dat wat de partikeltjes in een eenheid bij elkaar houdt.
En wat is dat? Dat is cohesie, met andere woorden, liefde. En wat is het dat wezens wezens laat zijn? Dat is ook een
vorm van cohesie die, hoewel die soms leven wordt genoemd, in feite Ishk is. Zonder Ishk zou er geen vorm, zouden
er geen entiteiten – zelfs geen gedachten - kunnen zijn, want er zou geen coherentie zijn, maar alleen maar Chaos. En
wat is Ishk? Het is de essentiële kwaliteit die de persoonlijkheid van God karakteriseert, zodat God niet alleen leegte
is maar ook absolute volheid.
11 oktober
De kennis van God bevindt zich voorbij de rede van de mensheid. Het geheim van God ligt verborgen in de
kennis van eenheid.
De kennis van God gaat vooraf aan verlichting van de mind en is er de oorzaak van. Die wordt strikt genomen niet
verworven door enige accumulatieve methode. In deze betekenis is er geen evolutie. Toch is wel evolutie in die zin
dat de mind groeit als het hart ontwaakt. Verlichting van de mind is het resultaat van kennis van God, niet de oorzaak
ervan. Om die reden hebben mystici en geleerden meditatie beoefend.
Voor de mysticus betekent meditatie het hele bewustzijn centreren op de Allerhoogste Godheid, waarvan de natuur
of het karakteristiek duidelijk omschreven is. Dat wil zeggen, God is liefde, genade en alle eigenschappen en terwijl
kennis van de eigenschappen geen kennis van God is, houdt verwerving van het Allerhoogste zulke kennis in. Dat
wil zeggen Ilm of allerhoogste kennis houdt Hakma of universele wetenschap in.

Nu vinden geleerden, terwijl zij niet altijd het hart als het centrum van het intuïtieve vermogen erkennen, het vaak
een voordeel als zij hun mind van alle concepten zuiveren – niet alleen van valse maar van alle concepten – om de
werking van de mind mogelijk te maken. Om die reden kunnen geleerden vaak naar een hogere graad worden
opgetild via hun eigen processen. Dit is de manier van Jnana Yoga, of verbintenis met God via kennis.
Soefi’s betrekken alle systemen in hun wetenschappen en beschouwen de Goddelijke Kennis niet als de enige
waardevolle kennis maar als de enige kennis. Met andere woorden, alle kennis is kennis van God, maar veel mensen
weten dat niet.
12 oktober
Zoek God in alle zielen, goed of slecht, wijs of dwaas, aantrekkelijk of niet aantrekkelijk; in de diepten van
een ieder bevindt zich God.
Aangezien God het enige wezen is, is God de essentie en het leven van alle zielen. De ziel verwarren met de nafs van
de persoonlijkheid is verwarring naar je eigen mind toe trekken. Als er niet iets goeds in de persoonlijkheid zou zijn
dan zouden de mind en het lichaam niet kunnen functioneren. Het boze is zwakte en goedheid is kracht – zelfs de
kracht die het lichaam als een eenheid bij elkaar houdt of de mind als een eenheid bij elkaar houdt. De oorzaak van
zelfdoding is zwakte en moordenaars zijn vaak zelfmoordenaars die hun eigen zwakte objectiveren. Niet in staat
zichzelf te domineren verlangen zij ernaar anderen te domineren.
De manier om deze zwakte in anderen te boven te komen is de spirituele ademhalingen in hun aanwezigheid te
beoefenen en op die manier de atmosfeer op te bouwen. Hoe positiever men in de aanwezigheid van zulke mensen is,
hoe meer respect er wordt verworven en op die manier kan iedereen geholpen worden. Het is niet nodig om te
oordelen: de steen is een steen, de boom is een boom, de vogel is een vogel, maar het leven in alles en iedereen is
God.
13 oktober
Als er zich disharmonie in ons bevindt hoe kunnen wij dan harmonie verspreiden?
De beste manier om kracht te ontwikkelen is eenheid tot stand te brengen. Dit komt voort uit de beoefening van
concentratie. Concentratie hoeft niet beperkt te worden tot een paar minuten per dag of per week wanneer men de
een of andere oefening in de leringen uitvoert. Concentratie kan elk uur, elke minuut, elke ademhaling worden
beoefend – met name via Darood. Dan hoef je de eenheid niet te zoeken, dan zoekt de eenheid jou.
Wanneer daaraan toegevoegd de talib instructie in muziek of anders in meditatie wordt gegeven, verwerft hij of zij
die eenheid van doel, die eenheid van gevoel en hoe meer zij die eenheid aanhangen hoe beter zij zichzelf kunnen
beschermen en anderen kunnen bijstaan. Geef je nooit over aan iets of iemand of aan enige kracht behalve aan God
of aan diegenen die God in de Spirituele Hiërarchie vertegenwoordigen.
14 oktober
Het meest innerlijke wezen van een mens is het ware wezen van God.
God bevindt zich in het hart, maar God is niet het hart; het hart is een accommodatie; een afstemming via een
selectie in het Allerhoogste waarbij uit het oproepen van een bepaalde noot een centrum van bewustzijn zichzelf laat
voelen. Dit centrum komt voort uit liefde en kent niets anders dan liefde en de liefde ervan is de kennis ervan en de
liefde ervan beveelt alle kennis. Het is niet hetzelfde als andere harten, maar het is ook niet anders. Alle harten
vormen God, en toch wordt God niet door hen bepaald. Het licht bevindt zich overal, en toch vormt het door zich,
zogezegd, te bedekken ontelbare lampen – waarvan het licht lijkt op een enorme, onvergelijkbare harmonie.
15 oktober
Liefde zelf is de helende kracht en de remedie voor alle pijn.

Pijn manifesteert zich via de mind en pijn is alleen mogelijk wanneer de nafs het voor het zeggen heeft. Wanneer er
zich een snee in de hand bevindt is de eenheid verbroken; wanneer de natuurlijke bewegingen van het lichaam
gehinderd zijn wordt er een eenheid verbroken. Elke pijn laat een afwezigheid van eenheid zien en liefde laat
aanwezigheid van eenheid zien. In eenheid ligt alle kracht.
Pijn is alleen mogelijk als de adem een deel niet bereikt. Adem kan zichzelf echter niet naar het een of ander gebied
van het lichaam of de mind forceren; die dient geleid te worden door de wil, die een en al hart is.
16 oktober
Door lief te hebben, te vergeven en te dienen is het mogelijk dat jouw hele leven één enkele visie van de
sublieme schoonheid van God wordt.
Dit komt omdat er zich in die processen geen nafs, geen schaduw bevindt. De afwezigheid van deze processen
veroorzaakt schaduw of wordt veroorzaakt door schaduw; hun aanwezigheid is er de oorzaak van dat de schaduwen
van het leven verdwijnen, dat alle gewone pijn en lijden weggaan. De allerhoogste visie kan niet worden geforceerd,
maar die kan ook niet weggehouden worden wanneer iemand alle accumulatie van het zelf opzij heeft gelegd. Ze
wordt het meest natuurlijke in het leven omdat ze het leven zelf is.
17 oktober
Mystiek is voor de mysticus zowel wetenschap als religie.
In de taal van de Soefi’s bestaat er geen verschil tussen Tasawwuf en Ilm. Dat wil zeggen, voor de innerlijke persoon
zijn metafysica, kennis, mystiek, wetenschap en religie één en hetzelfde. De mind kan verschillende namen aan zijn
verschillende processen geven, maar in de sfeer van het hart is er een eeuwig bevatten dat liefde, wil of intuïtie
genoemd kan worden. Dit zijn slechts namen voor hetzelfde proces harmoniërend met de methode waardoor het de
mind beïnvloedt.
Hoe kan er enig verschil tussen wetenschap, religie en mystiek bestaan wanneer men bedenkt dat alle liefde aan God
ontspringt, alle kennis aan God ontspringt, alle bestaan God is? In het rijk van dualiteit, in de regio van het universele
wordingsproces lijken er verschillen te bestaan, maar in de sfeer van principe zijn die er niet. Ware wetenschap is
bevatten, wat alleen maar mogelijk is wanneer het hart wakker is; ware religie is kennis van God; mystiek is de
filosofie dat God gekend, ontdekt kan worden in het hart van het menselijk wezen.
18 oktober
De principes van mystiek wellen op uit het hart van het menselijk wezen; zij worden geleerd door intuïtie en
bewezen door de rede.
De fundimentaliteit van het hart wordt bewezen, bewezen door de directe ervaringen van het innerlijke leven. Zodra
dit is verworven, wordt de waarde van de rede duidelijk. Hoewel de rede van weinig waarde is nadat het doel wordt
verworven, is er niets zonder waarde. Wij kunnen voor de rede argumenteren, wij kunnen tegen de rede
argumenteren, wij kunnen met de rede argumenteren, wij kunnen zelfs op een uiterst irrationele wijze argumenteren.
Deze stellen allemaal weinig voor; maar nadat men de kennis heeft kan men die op een uiterst redelijke wijze tot
expressie brengen. Met andere woorden, de rede – die voor de gemiddelde mens een zwaard is en niet een schild – is
voor de mysticus op de eerste plaats een schild.
19 oktober
Je werk in het leven dient je religie te zijn, wat je beroep ook is.
Met andere woorden, je werk in het leven is je Dharma. Dit is het doel van ieders leven, want voor dit doel vertoeft
men op de aardse leefsfeer. Een deel van het leven afscheiden – een deel aan God, een deel aan jezelf en een deel aan
gezin en vrienden wijden – is het doel van het leven verkeerd interpreteren, wat eerst het zoeken van dat dharmische
doel is en helemaal niet te verdelen.

Er is een groot verschil tussen vroomheid en echte religie. Vroomheid neemt het zelf en God in overweging. Ware
religie neemt het zelf niet in beschouwing. Zelfs ongelovigen die vrij zijn van achteloosheid en onnadenkendheid
zijn op de weg naar het doel, hoewel zij achterwaarts of met gesloten ogen lopen. Door Darood te beoefenen
beoefent men altijd religie.
20 oktober
De ware vreugde van elke ziel ligt in de verwezenlijking van de goddelijke Geest en de afwezigheid van
verwezenlijking laat de ziel wanhopen.
Vreugde over het lichaam komt voornamelijk voort uit zuiver fysieke genietingen, toch bevindt er zich bijna altijd
bevrediging van de mind in hen. Bevrediging van de mind is afhankelijk van tijd en ruimte en staat niet los van
ontevredenheid van de mind. Dat wil zeggen, er zijn momenten waarop een omstandigheid de boventoon voert; er
zijn andere momenten waarop er een andere omstandigheid is. Daarnaast zijn bevrediging van lichaam en mind in
hoge mate afhankelijk van wat er zich buiten het lichaam en de mind bevindt.
Innerlijke tevredenheid wordt niet op een dergelijke fragiele fundering gebaseerd. De ziel is of wakker of in slaap en
haar wakkerheid is vreugde, niets dan vreugde. De toestanden van het hart waarin zij zich aanwezig of afwezig voelt
beïnvloeden de gehele persoonlijkheid. Soefi’s beoefenen Zikr en contemplatie waardoor het bewustzijn de
verbintenis met de Allerhoogste binnengaat. Dit is de vreugde, de bedwelming van de ziel, het drinken van de
Goddelijke Wijn.
21 oktober
Wij kunnen ons allemaal voorbij de bekrompen barrières van ras en geloofsovertuiging verenigen omdat wij
allemaal tot één God behoren.
Ras, geloofsovertuiging en alle barrières zijn maaksels van je mind. Hoewel het historisch gezien waar is dat er
opdelingen van de mensheid zijn en het geografisch gezien waar is dat niet alle mensen zich op dezelfde plaats
kunnen bevinden, is de echte barrière mentaal, die zegt: ‘Ik ben anders en jij bent anders’. Wat is dit verschil? Dat is
wat wordt waargenomen of wordt bevat. Voorbij bevattingsvermogen en waarneming waar de liefde zich bevindt
zijn er geen dergelijke onderscheiden.
Alle mensen zijn op dezelfde manier geboren. De lichamen en de minds van de mensheid hebben dezelfde
samenstelling. Emoties worden volgens dezelfde principes veroorzaakt. En ze zijn allemaal onderhevig aan dezelfde
wetten. Vanwaar komen dan deze demarcatielijnen op? Uit gebrek aan kennis en uit egoïsme van jouw kant; die
horen niet bij de werkelijkheid.
22 oktober
Alle vormen van aanbidding of gebed trekken je dichter naar God toe.
Omdat zij ons wegleiden van egoïsme, zij loven het een of ander ideaal en ongeacht de toestand of omstandigheid,
ongeacht de vorm, verwijdert deemoed - of zoals Jezus zegt ‘arm van Geest zijn’- altijd obstakels van je pad. Gebed
schenkt jou dus kracht door de zwakte in je eigen natuur te verwijderen, wat het grootste obstakel voor je succes is.
23 oktober
Wanneer iemand in zijn denken is afgescheiden van God dan heeft zijn geloofsovertuiging geen zin, dan is zijn
aanbidding van weinig nut.
Net zoals er in elektriciteit een circuit dient te zijn zodat de elektrische stroom kan stromen, zo dient er in het
goddelijke leven op een veel grotere schaal een circuit te zijn. Door God los te snijden, door God in zijn mind als iets
anders te maken, iets dat afgescheiden is, kan er geen aanbidding zijn, kan er geen liefde zijn. Liefde verenigt en de

aanbidding van een boom of bloem kan meer goddelijkheid in zich herbergen dan het gebed waarin God ver weg
wordt geplaatst. Hoe kan God ver weg zijn als God liefde is, als God als een Vader en een Moeder is?
24 oktober
De bron van de verwezenlijking van de waarheid bevindt zich binnenin je; jouw zelf is het doel van jouw
verwezenlijking.
Diversiteit en onwetendheid zijn één. Het zicht bevindt zich in het oog, het denken in de mind en het voelen in het
hart. Zonder zicht zou je niet kunnen waarnemen, zonder mind zou je niet kunnen bevatten en zonder hart zou je niet
je doel kunnen bereiken. Succes bestaat uit het vinden van de ware bedoeling van het lichaam, de mind en het hart.
Het bestaat niet uit het domineren van iets wat zich buiten jezelf bevindt, hoewel dit als vanzelf kan volgen vanwege
de wetten van afstemming en overeenkomsten. Maar de belangrijkste bevrediging, het belangrijkste succes, de enige
blijvende overwinning is te ontdekken wat wij zijn, te weten wat wij zijn.
25 oktober
Echte zelfontkenning is je zelf in God verliezen.
Dit is niet ‘Ik ben’ of ‘Ik ben niet’ zeggen, dit is geen enkele gedachte aan het zelf schenken maar alle gedachten aan
God schenken. Laat iemand zich afvragen: ‘Wat zou God willen dat ik zou zeggen, wat zou God willen dat ik zou
denken, wat zou God willen dat ik zou doen?’ Maar zelfs dit is niet nodig want er is altijd een gevoel van gemak zo
niet van vreugde wanneer men Darood beoefent – alle handelen, spreken en denken harmoniseren met de adem. Dit
is gemakkelijk, eenvoudig en efficiënt en er is geen kennis van metafysica voor nodig.
26 oktober
Het is belangrijker achter de waarheid van je zelf te komen dan om achter de waarheid van hemel en hel te
komen.
Wat zijn de Hemel en de Hel? Zij zijn het resultaat van handelen, spreken en denken – zij zijn het ‘resultaat’ en niet
zelfstandig. Iedere Hel en Hemel kan anders zijn en dezelfde omstandigheid kan voor de een de Hel en voor de ander
de Hemel zijn. Om die reden kunnen wij ze niet begrijpen totdat wij het zelf begrijpen – en niet de nafs maar het
aller-diepste wezen.
Soefi’s geven de Hemel en de Hel bereidwillig over aan God, het als een vreugde beschouwend als Allah zelfs te
midden van de Hel aanwezig is en het als een verlies beschouwend wanneer Allah zelfs in de boezem van het
Paradijs afwezig is.
27 oktober
Men kent de waarheid in overeenstemming met zijn evolutie; en hoe meer men weet, hoe meer men ontdekt
wat er nog allemaal te weten valt.
De waarheid staat boven en voorbij alle feiten. De waarheid is het bevatten van het leven zelf, van God. Er zit geen
einde aan dergelijke kennis, die de Allerhoogste Kennis wordt genoemd. Om die reden kan ze niet in woorden of
gedachten worden uitgelegd. Slechts de verlichte mind kan die voelen en de mind kan zichzelf niet verlichten. Net
zoals het licht van de maan aan de zon wordt ontlokt, gereflecteerd in de maan, zo wordt het licht van de mind aan
het hart ontlokt, gereflecteerd in de mind. Soefi’s ontwikkelen het hart, wat betekent leven door gevoel, zich in
harmonie blijven bevinden met God, en dit is mogelijk in overeenstemming met de voorschriften die aan een ieder
door Murshid of door een vertegenwoordiger van Murshid wordt gegeven.
28 oktober
De persoon die gevuld is met de kennis van namen en vormen heeft geen bergruimte voor de kennis van
waarheid.

De mind is Hemel en Hel. De akasha of de accommodatie is niet zo veel anders dan de lucht. We zien de lucht
overdag of ’s nachts. Overdag is er één enkele fakkel – de Zon - en is er toch een en al verlichting; ’s nachts zijn er
veel lampen – de Sterren - en is er toch duisternis. De nachtelijke lucht is net als de mind volgepropt met kennis van
namen en vormen – hij bevindt zich nog altijd in duisternis, terwijl de lucht overdag als een verlichte mind is.
Deze twee aspecten zijn astraal en boeddhisch genoemd, en zijn niet zozeer toestanden van de mind maar meer
toestanden die gerelateerd zijn aan de mind. De astrale wereld is het resultaat van de verdeelde mind en het is voor
Soefi’s onmogelijk om hier te worden omsloten daar zij Darood beoefenen en op die manier aan alle
waandenkbeelden en valstrikken ontsnappen. De boeddhische toestand wijst op het hart en de mind die zijn
gecoördineerd en zo waarheid mogelijk maken. Om die reden is Boeddha soms beschouwd als een zonnegodheid.
Dit is waar voor zover het de mind betreft, maar het is in gelijke mate ook waar met betrekking tot iedereen die de
rang van Rasul heeft.
Hoger dan dit is de toestand waarin er dag noch nacht is.
29 oktober
Men vergist zich wanneer men het hart begint te cultiveren door zelf het zaad te willen zaaien in plaats van
het zaaien aan God over te laten.
Iedere vorm van hechting aan het zelf neigt ertoe het hart gesloten te houden ongeacht hoe groot het verlangen is.
Zelfs hechting aan het hart kan het hart niet openen. Geen enkel verlangen, geen enkele ambitie, geen enkele hoop
kan dat. Dit komt voort uit overgave van het zelf en vervolgens opent het hart zich bijna automatisch. Ofwel wij
zitten aan het roer ofwel de Geest van Leiding leidt ons.
30 oktober
We beginnen ons leven als leraar en het is voor ons heel moeilijk om een leerling te leren worden. Er zijn veel
mensen van wie de enige moeilijkheid in het leven is dat ze al leraar zijn. Wat we te leren hebben is
leerlingschap. Er is maar één leraar, God.
Leraar is de positieve pool en geeft; leerling is de negatieve pool en neemt. Veel mensen willen nemen en
tegelijkertijd onderricht geven; dit is onmogelijk en leidt tot veel ellende. Iemand die volgelingen zoekt is geen leraar
maar een zoeker van volgelingen. Men is slechts een leraar als men anderen iets onderricht, als men anderen iets
geeft. Het is niet nodig om te onderrichten, het is niet nodig om te geven. Deze toestand wordt geassocieerd met
Nasul of de stijgende energie.
Nasul heeft zijn bedoeling en Uruj, de neerdalende energie, heeft zijn bedoeling. Er dient in het Universum
evenwicht en orde te zijn. Uruj leidt ongetwijfeld tot onbaatzuchtigheid, maar Uruj leidt ook tot groei; alleen maar
weggeven omwille van het geven heeft niet veel nut. Dit veronderstelt dat het zelf een vermogen tot eindeloze
evolutie heeft. Een dergelijk zelf heeft dat vermogen niet.
Het is God Die is en onze evolutie is de evolutie van God; de gelegenheid van God is onze gelegenheid. Daarom zijn
Uruj en Nasul in evenwicht en wanneer we bereid zijn om te leren is God er om ons te onderrichten.
31 oktober
Aardse kennis is als wolken die het zicht verduisteren en het is het uit elkaar gaan van deze wolken – met
andere woorden, de zuiverheid van hart – wat de kennis van God het vermogen geeft om op te stijgen.
‘Zicht’ is krachtiger dan het gezichtsvermogen en subtieler dan de mind. Dit Zicht is inzicht, wat wil zeggen, het
zicht van de ziel onafhankelijk van haar voertuigen. In de sfeer van de materie is het nodig om gewend te raken aan
een licht dat vager is waarvan nu juist de vaagheid de mind bewolkt en die in een soort nevel houdt.

Eenheid van doel, eenheid van karakter en het bevrijden van de mind van zijn ondergeschiktheid aan materie haalt
hem uit deze nevelige toestand. Zuiverheid van lichaam betekent lichaam als lichaam, zuiverheid van mind betekend
mind als mind, zuiverheid van hart betekent hart als hart. Het lichaam heeft zijn muziek en zijn wetten, de mind heeft
zijn muziek en zijn wetten en terwijl het hart groter is dan welke wet dan ook heeft het nog altijd zijn muziek.
Daarom is spirituele ontwikkeling een afstemming; hoewel vreemd en prachtig om te vertellen, brengt deze
afstemming alle kennis van alle leefsferen met zich mee.
1 november
Het zelf staat als een muur tussen de mens en God.
Het bezigen van de uitdrukkingen ‘groter zelf’ en ‘kleiner zelf’ is oneerlijk tenzij men een helder idee van deze
begrippen heeft. De nafs is niet het zelf maar een gedachte aan het zelf waaraan een bestaan als het zelf is gegeven.
Probeer de nafs te lokaliseren, concentreer je op de nafs en vaak zal die dan in een bepaald deel van de mind worden
gevonden. Dit toont aan dat de nafs een voortbrengsel van de mind is en niet de beheerser ervan. Probeer dan
vervolgens om het ware zelf via concentratie te lokaliseren en terwijl de gevoelskracht het sterkst zal zijn in het hart,
gecentreerd in het hart, zal het elk deel van je wezen beroeren. Dit toont aan dat wat de mensheid gewoonlijk als ‘ik’
beschouwt niet het ware ‘ik’ is en dat er wellicht geen waar ‘ik’ is. Ja, er is geen waar ‘ik’ behalve God van Wie de
Hebreeërs zeiden: ‘Ik ben wat ik ben’.
Beseffend dat de nafs een beperking en niet een totaliteit is, ontdekt men het middel om de kracht ervan te omzeilen
– door gebed, meditatie, concentratie en alle spirituele godsdienstoefeningen.
2 november
Water uit de diepte van de grond halen is een geduldige bezigheid; men heeft met veel modder te maken
voordat men het levenswater bereikt.
Wat is deze modder? Het is het onzuivere menselijke denken, dat te wijten is aan de gewoonte van de mind die zo
afhankelijk is van materie en vorm. De mind kan onafhankelijk van al deze vormen handelen, zijn kennis van de
essentie ontvangend. Wanneer het intuïtieve vermogen wordt gewekt kun je alles over de aardse omstandigheden
weten en het mogelijk achten deze omstandigheden te verbeteren, of die nu direct met jouw zelf zijn verbonden of
deel uitmaken van de gehele wereld.
Zuiverheid van denken betekent God jouw denken te laten verrichten, van ganser harte in devotie tot God blijven,
wat alle kennis brengt. Als als je enige waarde hecht aan je intellect, je geheugen of je ervaringen kun je niet de
hoogste staat bereiken. Deze vormen de modder, wolken en hersenschimmen van het leven.
3 november
In je zoektocht naar waarheid is de eerste en de laatste les liefde. Er dient geen afscheiding te zijn; geen ‘Ik
ben’ en ‘Gij zijt niet’. Totdat je bij dat onzelfzuchtige bewustzijn bent aangekomen kun je het leven en de
waarheid niet kennen.
Op grond van de studie van het hart in het lichaam kunnen we observeren dat de bloedcirculatie een continu proces
van leven is. Het bloed beroert ieder deel van je lichaam en laat het als een eenheid functioneren. Wij kunnen iets
over iemand vertellen als wij de conditie van zijn of haar bloed kennen. Het hart in het lichaam maakt niet het ene
deel los van het andere maar beschouwt het geheel als een eenheid.
Zo is de natuur van liefde. Ze kan alleen maar in termen van eenheden denken. Vanuit een gezichtspunt is dit niet
denken, maar vanuit een dieper aspect is dit het enige ware denken. Wat men het denken noemt – waardoor men
probeert iets over de aard van zaken te kennen – is in werkelijkheid een analyseproces.
Analyse kan slechts kennis over analyseren brengen; zij ziet delen maar kan ze niet samenbrengen omdat het haar
aard is om te verdelen. Om delen samen te brengen dien je in staat te zijn om de nafs van elk deel uit te wissen. Door
aan ze te denken als aan afgescheiden stukken geef je ze ieder een nafs, wat het product is van het menselijke
denken.

In feite is de gehele wereld zoals wij die in zijn bestaan beschouwen niets anders dan de uiterlijke projectie van deze
gedachtekracht en de fysieke wereld is zelf tot op bepaalde hoogte afhankelijk van gedachtekracht. Het denken zelf
valt echter uit elkaar wanneer er geen gevoel achter zit. In feite gebeurt dit altijd maar wordt er desondanks weinig
aandacht aan besteed.
Daar de mind analyseert kan hij de delen niet samenbrengen; daarom kan de mind door constant naar diversiteit te
kijken nooit de waarheid begrijpen. De verlichte mind verschilt niet van de onverlichte mind behalve dat die eenheid
waarneemt, toch is die niet zelfstandig maar afhankelijk van het hart. In feite is die één met het hart.
Nu zet het hart uit en trekt het samen, maar er zit geen grens aan zijn uitzettingsvermogen. Alles wat het beroert
beschouwt het als zichzelf. Het ziet geen afgescheiden zelf en beschouwt anderen niet als afgescheiden. Wij zien
vaak kleine kinderen die elkaar als dezelfde persoon beschouwen, elkaar met hun eigen naam aansprekend. Zij
hebben nog niet de gewoonte aangenomen om te analyseren en onderscheid aan te brengen. De spirituele ziel gaat
opnieuw een fase in waarin ze boven alle onderscheid en verschil kan kijken die verdelen, een fase waarin een ander
je niet voorkomt als iemand anders maar als een projectie van het Zelf, het Enige Wezen.
Dit type liefde is de wijsheid zelf. Wanneer de banden van begrenzing worden verwijderd zit er geen einde aan
wijsheid, aan kennis, aan vaardigheid. De ware minnende richt zich niet op dergelijke zaken; men bemint en deze
liefde zorgt ervoor dat men leeft. Als er al iets bij te winnen valt doet men het niet om die reden: men heeft lief
omdat het zijn aard is om lief te hebben. Dit laat zien dat het de aanwezigheid van hart is die de spirituele persoon
kentekent. Niemand anders is werkelijk spiritueel, maar iedereen – zelfs degenen die wandaden verrichten – bezitten
dit potentieel vermogen al is het dan in hogere of lagere mate. Zuiver denken, waar denken is zonder enig ‘ik’ en is
de expressie van een ontwaakte ziel.
4 november
Door de kracht van gebed open je de deur van het hart waarin God, Die altijd vergeeft en Die een en al
barmhartigheid is, verblijft.
Gebed, ongeacht hoe zelfzuchtig dat mag lijken, begint met een verzoekschrift tot een hogere macht. Het geeft de
beperking van het zelf toe en op die manier herkent de Soefi iets goeds in elke vorm van gebed. Men ziet ook de
kinderlijkheid van sommige vormen maar beschouwt de toegewijde eerder als een kind dan als iemand die een
wandaad verricht. Op deze manier kijkt God naar een dergelijk gebed. De vergevingsgezindheid van God is
onpeilbaar want het is de aard van God om te vergeven. Wat de mensheid ervan weerhoudt om deze vergeving te
ontvangen is dat iedere wandaad – in feite iedere daad – zijn spoor achterlaat op de mind. Totdat men berouw heeft
blijft dat spoor op de mind aanwezig. Berouw is het teken dat het hart aan het ontwaken is; het bloed van een
berouwvol iemand wordt in de christelijke terminologie het bloed van het Lam genoemd, dat het denkspoor van de
mind verwijderd.
Soefi’s noemen dit proces ‘ontleren’ wanneer het wordt toegepast op daden of op kennis die geen morele kwaliteit
bezitten en noemen het ‘penitentie’ wanneer het wordt toegepast op daden en kennis die enige morele significantie
bezitten. Het ontwaken van het hart verwijdert wandaden en lasten. Als gevolg hiervan is er geen vergeving zonder
berouw; zelfs God kan degenen die geen berouw hebben niet beroeren totdat Hem de kans wordt geboden.
Tenminste, zo werkt het Universum. Omdat de liefde van God zich voorbij analyse bevindt, brengt die altijd een
maximale hoeveelheid aan harmonie en schoonheid in het leven voort.
5 november
Echt spijt hebben van je fouten is als het openen van de deuren van de hemel.
Als men zonder berouw is schuren sporen en afschaduwingen van het denken de mind en weerhouden zij schoonheid
ervan zich te laten zien. Berouw verwijdert niet alleen deze sporen en afschaduwingen, maar verricht het hoogst
mogelijke: het vloert het valse zelf. Zo worden de armen van geest gezegend, bereiken degenen die verstoken zijn
van ego de poorten van de Hemel en kunnen de vermogens van het hart zich slechts volledig tot expressie brengen
wanneer de mind afstand doet van zijn bezittingen.

6 november
Telkens wanneer wij God loven wordt onze ziel gezegend met de impressie van de glorie van God.
God loven is het ware doel van de Soefi Boodschap. Er is geen andere Boodschap dan deze: dat de mensheid niet de
nadruk op zichzelf zou moeten leggen maar alle waarde in God zou moeten zien. Juist de natuur van de ziel vereist
dit loven en het staken ervan brengt een en al verdriet. Dit loven is echter niet omwille van geluk hoewel het dat wel
met zich mee kan brengen; de ziel looft omdat het haar aard is om te loven.
7 november
Net zoals een kind dat leert lopen duizend keer valt voor het kan staan en daarna steeds weer valt totdat het
uiteindelijk kan lopen, zo zijn zij als kleine kinderen voor God.
Ja, God is altijd bereid ons te ontvangen. Een blik op ons eigen hart, een gevoel van sympathie voor iemand anders,
een klein gebedje en God, de Goddelijke Vader en Moeder, neemt ons in Zijn/Haar armen.
8 november
Zelfontkenning is niet het afstand doen van dingen, het is het ontkennen van het zelf; en de eerste les van
zelfontkenning is nederigheid.
Toen de rijke jonge man naar Jezus Christus kwam voor advies en werd verteld alles te verkopen wat hij had en aan
de armen te geven begreep hij de woorden van de Meester niet. In die tijd was het heel gewoon dat rijke mensen naar
spirituele leraren gingen en al hun wereldse goederen opgaven. Dit is door de eeuwen heen een gewoonte geworden
en er zit niets vreemds aan dit verhaal – alleen de Europese mind, gewend aan andere tradities, heeft het niet altijd
begrepen.
Nu is iedereen in een wereldse zin rijk die bedwelmd is met leven en waarde hecht aan dingen – of het nu rijkdom,
bezittingen, wereldse eer, roem, kennis of wat dan ook is wat iemand niet tot de verwezenlijking van God voert. Het
is bijna vanzelfsprekend dat iemand niet twee meesters kan dienen, of dat nu God en Mammon of twee willekeurige
meesters zijn. De echte waarheid omtrent rijkdom is dat men nooit de bezitter van zulke weelde is, men is de dienaar
van zulke weelde. Als men die zou bezitten dan zou men die met zich meenemen op de aardse reizen en voorbij deze
leefsfeer wanneer men deze verliet. Blijkbaar is dit onmogelijk en leert het dat men dingen niet bezit maar ze dient
wanneer men een dergelijk eigenaarschap opeist.
Nu is ergens afstand van doen wat men niet bezit niet echt overgave; overgave is afstand doen van iets dat je
eigendom is. De nafs is niets anders dan het denken aan het zelf en dit staat alle spirituele verwezenlijking en
volmaaktheid in de weg. Dat weggeven, je gevoel van zelf laten varen, maakt het mogelijk het Koninkrijk van de
Hemel te verwerven. De gierigaard op aarde kan, hoewel hij of zij slechts een duit bezit, de poorten niet bereiken. De
vriendelijke persoon kan, hoewel hij of zij miljoenen bezit, gezegend worden door Allah.
9 november
Hoe verhevener de ziel, hoe ruimer de zienswijze.
Dit is zowel een maxime als een dictum. Het is een maxime in die zin dat als iemand in de een of andere richting
voortgang boekt de visie toeneemt. Als men fysiek ver reist neemt de fysieke visie toe en kan men mensen beter
verdragen. Als men veel studeert en de kennis van de wereld leert verruimt dat vaak de mentale visie, vergroot dat
het begrip en bevrijdt het iemand van de valstrikken van tijd en ruimte.
Maar als je veel liefhebt – of men kan beter zeggen, als je echt liefhebt – is er geen horizon, dan is het gehele
universum je speelbal.

Omgekeerd is dit voor de Soefi een dictum – vanuit alle gezichtspunten te kijken alsof je in elk land had gereisd en
alle talen, gewoonten en tradities had begrepen; ook tolerant en nederig te zijn alsof alle wereldse kennis enkel een
idee was van de mogelijke kennis van de mensheid. Tenslotte, via liefde te weten dat liefde ons de ruimste
zienswijze in het leven kan schenken en dat die zienswijze geen einde kent.
10 november
Meesterschap zit niet alleen in het kalmeren van de mind, maar ook in het richten ervan op elk willekeurig
punt dat jij verlangt.
Het eerste proces is de mind te bevrijden van de invloed van krachten van buitenaf en het volgende proces is de wil
te bevrijden van de controle door de mind. Dit wordt volbracht in meditatie. Op dat punt slaapt de mind en moet die
gewekt worden. Dit wordt verricht door de groei van de vermogens van het hart.
Wat bedoeld wordt wanneer Hazrat Inayat Khan ‘wat jij verlangt’ zegt is het ideaal dat standvastig kan worden
nagestreefd. Voor dit doel beoefenen Soefi’s concentratie. Maar dit diepe verlangen komt uit het hart en is mogelijk
wanneer de wil en het hart de activiteiten van de mind leiden.
We kunnen deze fasen in de Zikr zien, waarvan het eerste deel verklaart ‘La Illaha’ – waarvan de betekenis is dat er
geen goddelijkheid in dingen, in gecreëerde objecten, zit. Dit deel van de Zikr bevrijdt de mind van illusie en
kalmeert die. Het volgende deel van de Zikr ‘El Allahu’ – is het positieve deel dat direct naar God wijst. Hierdoor
richt je de mind tot het verheven verlangen en op die manier tot elk ander heilzaam verlangen.
11 november
Onze gedachten hebben voor ons het geluk of het verdriet veroorzaakt dat we ervaren.
De gemiddelde persoon werpt onder de invloed van het ego schaduwgedachten over het hart zodat het hart geen
gelukzaligheid kan ervaren. Geluk moet niet verward worden met tijdelijk plezier. Een manier om onderscheid
tussen deze twee te maken is dat elke handeling, uitspraak of gedachte die terwijl die iemand het ene moment een
plezierig resultaat oplevert iemand op enig ander moment ook op een onplezierige manier beïnvloedt – dat wil
zeggen, het resultaat wordt vermengd – niets weg heeft van geluk. Een gelukkige toestand is een toestand die niet
vermengd is, wanneer er niets is om die in de war te sturen, wanneer het een totale, complete en consistente ervaring
van vreugde is.
Door ‘tot de Ene’ te herhalen is het mogelijk om een compleet effect uit iedere oorzaak te krijgen. Dit maakt het
mogelijk dat het later, wanneer een gelukkig resultaat ofwel wenselijk is ofwel je door Goddelijke Gratie wordt
gegeven, een zuivere staat is, onaangetast door mentale schaduwen of gedachtekrachten. In deze richting helpt
zuivering van het hart meer dan wat dan ook.
12 november
Wanneer de mind en het lichaam rusteloos zijn kan er niets in het leven worden volbracht. Succes is het
resultaat van beheersing.
Deze beheersing is er in twee delen: eerst de beoefening van Darood, inclusief alle spirituele oefeningen, waardoor
men zich vrijwillig meester maakt van de beheersing over mind en lichaam; op de tweede plaats het activeren van het
hart waardoor alle succes en alle bereikingen naar je toe komen. Dit is het positieve spirituele leven, dat ruimer is
dan het gewone leven en dat niet een ontkenning maar een meer complete toestand is.
13 november
Wanneer het spreken wordt beheerst, spreken de ogen; de blik zegt wat woorden nooit kunnen zeggen.
Als je de telegrafie bestudeert zul je ontdekken dat de overgeseinde woorden en letters gevormd worden door
onderbrekingen in de elektrische stroom. Met anderen woorden, energie wordt doorgeseind totdat en tenzij er een

onderbreking is en door deze onderbrekingen worden er woord- en lettersymbolen gevormd. Hetzelfde principe geldt
in het overbrengen van gedachten of dat nu via spreken of via telepathie is. De Goddelijke Energie is altijd aanwezig;
spreken ontstaat door onderbrekingen in het mentale magnetisme of de mentale elektriciteit, door schaduw in het
intellectuele licht te maken. Op die manier worden woorden gevormd die gedachten overbrengen.
Zuiver denken is veel dieper en kan niet goed in woorden worden uitgedrukt. Niettemin vliegt dit zuiverder licht
door een stroom van spiritueel magnetisme via de ogen op vanuit het innerlijk wezen. Wanneer er een afstemming
tussen minden en harten is flitsen de gedachten zonder woord of gebaar over en weer door ‘sluitingen’ en
‘onderbrekingen’ erin. Dit is hetzelfde principe als in de telegrafie alleen zijn de vibraties heel wat subtieler.
14 november
Woorden zijn niet meer dan omhulsels van gedachten en gevoelens.
Want woorden zijn conventies die gedachten en gevoelens omkleden. Op zichzelf zijn woorden niets anders dan
sociale schikkingen van letters of symbolen. De gedachtekracht in het woord maakt het tot een levend iets. Dit geldt
voor andere zaken dan woorden maar het is het meest duidelijk in woorden die, zonder die innerlijke essentie,
volslagen dood zijn.
15 november
Wijsheid ligt niet in woorden maar in begrip.
Daar woorden veroorzaakt worden door onderbrekingen in de transmissie van energie kunnen ze onmogelijk de
natuur van licht bezitten en bezitten ze meer waarschijnlijk de natuur van schaduw. Wijsheid is zuiver licht dat
doorlopend via de ogen of de atmosfeer van een persoonlijkheid kan flitsten. Het bevat alles wat het als een eenheid
zou willen overbrengen die niet gemakkelijk kan worden geanalyseerd. Toch kan het de mind inspireren en
versterken en in staat stellen zijn horizon te verruimen.
16 november
De Boodschap van God is als een waterbron – ze stijgt op en valt weer naar beneden en baant zelf haar weg.
Want de Boodschap van God is bestemd voor de mensheid. Wie bereidwillig een instrument van de Boodschap
wordt is gezegend. Er zit meer energie in de mensheid dan in een dier, meer energie in een dier dan in een plant en
meer energie in een plant dan in een steen, dus probeert de spirituele energie door degene heen te stromen die er
minder weerstand aan biedt. Wanneer men niet bereid is God te dienen dan kan het koninkrijk van het dier, de plant
of het mineraal zijn plaats innemen. Sodom en Gomorrah werden vernietigd door de elementen toen het volk de
Boodschap bespotte en Palestina stroomde over van melk en honing toen het volk naar God luisterde.
17 november
Als de ogen en oren open zijn worden de bladeren van de bomen als pagina’s van de Bijbel.
De gewone mensen beschouwen hun ogen en oren als open, maar in werkelijkheid zijn zij praktisch blind en doof.
Hun gehoor kan bijvoorbeeld niet vergeleken worden met dat van een blinde noch kan hun gezichtsvermogen
vergeleken worden met dat van een dove. Enkel wanneer jou het gebruik van de zintuigen is ontnomen kun je de
waarde van een van de zintuigen beseffen.
De mysticus hoeft niet de zintuiglijke beheptheid te missen om de waarde van elk deel van het lichaam te leren, om
alle Gratie te zien waarmee God het heeft begiftigd; noch is de mysticus afhankelijk van de zintuigen. Om volledig
voordeel te trekken uit het vermogen van een zintuig is het nodig om het in harmonie te brengen met de adem en het
hart. Soefi’s hebben veel oefeningen waardoor in elk deel van het lichaam magnetisme kan worden versterkt, maar
de echte moeilijkheid is de schaduw die door de nafs over het deel is geworpen.
De meeste mensen beseffen niet dat een gebrek aan interesse als een schaduw op de mind en het gevoel valt. De
mysticus, die onverschillig is, vergroot de interesses niet en maakt ze ook niet minder maar vindt in alle dingen een

elatie tot het volmaakte geheel. Dit voorkomt dat de nafs een schaduw op het een of ander zintuig werpt. Er zit
mystiek in geluid en in zien waarvan de ziener altijd op de hoogte is. Door jezelf in Darood te houden en zo de
Goddelijke Geest toe te staan om via de adem elk deel van het wezen te beroeren, en door concentratie in het hart,
breng je vitaliteit naar elk voertuig en elk deel van elk lichaam. Dan kun je zelfs uit naam en vorm kennis ontvangen.
18 november
De ziel van iedereen is één ziel en de waarheid is één waarheid, onder welke religie die ook verborgen ligt.
Ishk (of liefde) verbindt de een met de ander. Men beschouwt de vingers niet als hadden ze los van het lichaam enige
werkelijkheid. Dus is het leven in ons dat wat ons met iemand anders verbindt. Het leven is onmogelijk zonder enige
relatie te hebben met plant, dier of mens. Wij zijn allemaal onderling afhankelijk van elkaar, daarmee tonend dat de
werkelijkheid in ons groter is dan enige opvatting die we er op na houden. Zonder Ishk zouden wij niet zijn.
Ishk is echter een kracht en niet een persoonlijkheid en is niet afhankelijk van persoonlijkheid. De persoon die de
bron van Ishk is is niemand anders dan God of Allah of Brahma of Dharmakaya.
Deze kennis wordt aan niemand verleend als als die persoon als apart van alle anderen wordt gezien.
19 november
Kleingeestigheid is niet per definitie devotie maar doet zich vaak wel zo voor.
Kleingeestigheid is concentratie van ego; devotie is concentratie van hart. God is niet het denken van de mensheid en
een krachtige stem of een weerbare manier van doen betekenen niet per definitie een sterke wil. Dat wil zeggen, men
kan uiterlijke kracht toepassen of gebruiken maar toch zal het resultaat niet bevredigend zijn. Uit harmonie met de
Natuur kan men niet voor altijd succesvol zijn. De toegewijde, zichzelf verliezend in het ideaal, kan deze vergissing
nooit begaan.
20 november
Het licht van de ziel is de natuurlijke intelligentie.
Wat ‘Nur’ genoemd wordt is het Universele Licht dat elk deel van het universum beroert. Zonder dit Licht zou er
geen universum zijn: het is het aspect van Ishk wat we Intelligentie noemen omdat het het licht van de Mind wordt.
Hoewel Ishk een en al licht is, is het Eenheid. Er bevindt zich geen Mind in, hoewel er ‘Buddhacitta’ is, de essentie
van de Mind. Door een accommodatie in de Allerhoogste brengt het licht vormen voort, maar deze vormen wordt
gemaakt uit de vibraties van het licht-zelf. Vervolgens verschijnt het licht binnenin deze vormen en stelt het ze in
staat fenomenen waar te nemen.
Het is echter de ziel die ziet, of dat nu via een individu is – ongeacht of dat een individuele rots, plant, dier, mens of
planeet is – of dat het het gezichtsvermogen van het lichaam, de mind of het hart is.
21 november
De golf is de zee zelf; echter wanneer die in de vorm van een golf opstijgt is ze de golf; en wanneer je naar het
geheel ervan kijkt is het de zee.
De ziel, een centrum in het Universele Licht vormend, brengt het hart voort. In het hart ziet de ziel op directe wijze,
op die manier Universele Intelligentie voortbrengend. Maar daar God materie buiten het gebied van absolute
intelligentie heeft voortgebracht die desondanks met Universele Intelligentie is doordrenkt, dient de ziel – om die te
ervaren – een voertuig voort te brengen dat in staat is die te begrijpen. Dus wordt de Licht-Intelligentie in beweging
gebracht en brengen de golven van haar oppervlakte de mind voort.
De mind die is samengesteld uit grovere vibraties dan het hart kan direct naar materie kijken en die als materie zien.
Het hart kan materie waarnemen maar zal materie niet van spirit onderscheiden omdat het geen onderscheid maakt.

Dus de mind ziet al deze verschillen, maar wanneer je voorbij de verschillen wilt kijken dien je met het hart te
kijken. Wanneer je verder wenst te worden wat je ziet, ga je het zielenleven binnen. Dan zijn het zien, de ziener en
het geziene allemaal één.
22 november
Niet massief hout maar een lege rietstengel kan een fluit worden.
Vanuit het standpunt van het lichaam gezien is het lichaam er het beste aan toe wanneer het vrij gehouden wordt van
vergiften vanbinnen en besmetting vanbuiten. Maar hetzelfde geldt voor de mind. Wij blijven de mind maar met
allerlei soorten gedachten vullen. Dit maakt de mind niet groter, maar plaatst veeleer een enorm gewicht op de mind.
Via meditatie zuiveren de mystici de mind van alle gedachten die vanbuiten af komen totdat die als een gepolijste
spiegel is. Deze gepolijste spiegel kan het licht van boven of de schaduw van beneden reflecteren. Dit is het ware
gebruik van de mind die niet beïnvloed is door het zelf.
Een zuivere mind is het resultaat van de eenheid van iemand binnenin zijn of haar zelf wanneer het licht van de
intelligentie, die rijkelijk vanuit en door het hart heen vloeit, ieder deel van het wezen verlicht. In de christelijke
terminologie is dit licht de Logos, die iedereen verlicht die ooit op de wereld is gekomen. Deze maakt alle genialiteit,
alle muziek en alle menselijke intelligentie mogelijk.
23 november
De rede wordt geleerd op grond van de altijd veranderende wereld; maar ware kennis komt voort uit de
essentie van het leven.
Het rationele vermogen is afhankelijk van iets wat zich niet in de mind zelf bevindt of niet van de mind zelf is. Het
accepteert ofwel a priori opvattingen of intuïties of anders brengt het a posteriori conclusies voort die het uit
uiterlijke observaties heeft getrokken. Het idee van a priori conclusies – dat wil zeggen, conclusies die voorafgaand
aan ervaring zijn getrokken – is goed wanneer zij gebaseerd worden op geloof, dat wil zeggen, de afstemming van
het hart. Maar zelfs intuïtie is van geen waarde tenzij ze in het leven wordt toegepast.
Voor zover de mind afhankelijk is van de zintuigen doen zelfs de wetenschappers dit niet. Sommige filosofen hebben
valselijk door deze methode conclusies getrokken, maar wanneer de redenering van de filosofen wordt onderzocht
wordt er over het algemeen ontdekt dat zij a priori hebben verondersteld dat conclusies a posteriori dienen te zijn.
Met andere woorden, het is iets anders dan de rede geweest dat de waarde en superioriteit van de rede heeft
aangeduid. Dit is de denkfout en het dilemma van alle wereldse denkers.
24 november
God bevindt zich binnenin je; jij bent Gods instrument en God brengt Gods zelf via jou tot expressie naar de
buitenwereld.
Hoe is een a priori redenering mogelijk? Hoe is een a posteriori redenering mogelijk? Er dient iets voorbij de mind
te zijn om dit te doen. Als de mind groter is dan de rede dan is de mind de essentie en kan de mind uit zichzelf alle
dingen begrijpen – dan is de mind de schepper en de vernietiger. Met andere woorden, de Mind zou dan God zijn.
Maar aangezien wij in feite ontdekken dat de mind beperkt is en dat de mind via de rede leert dient de rede groter te
zijn dan de mind.
Maar wat is deze rede? Het is Logos, het Universele Zintuig. Intuïtie verschilt niet van de rede noch is ze daar de
tegenpool van, maar ze is vrij van tijdprocessen en ook van ruimtelijke en egoïstische invloeden. Anders gezegd, ze
geeft onmiddellijk antwoord, maar het is hetzelfde antwoord als het antwoord dat via de rede zou komen.
Dit toont aan dat er iets is dat veel dieper en fundamenteler is dan de mind, wat de mind niet kan bevatten maar wat
de mind wel kan reflecteren. Dit is de ziel, die niets anders dan God is. De mind is afhankelijk van de rede en de rede
van de ziel. Anders gezegd, God is de ware belever van alle dingen Die de mind van de mens gebruikt als een

observerend station. Wij zijn slechts het denken aan onszelf, maar wanneer ons denken wordt geïdentificeerd met het
denken van God, wordt men God. Zo iemand wordt een Boeddha, soms een Mahatma genoemd.
25 november
Ons gebed bereikt God in overeenstemming met de mate waarin wij ons bewust zijn van gebed.
Gewone mensen zijn afhankelijk van de mind en zelfs hoewel zij toegewijd kunnen zijn kunnen ze het netwerk van
de mind niet doorzien. Zodra je het leven vanuit het aspect van de relatieve niet-werkelijkheid van de persoonlijkheid
bekijkt, treden alle leven en liefde het gebed binnen. Dan wordt het gebed Ishk en stijgt het naar de troon van God.
26 november
Om de kennis van God te ontvangen dient het hart leeg te zijn.
Wanneer de persoonlijkheid geïntrigeerd wordt door de wereld raakt ze bedwelmd door naam en vorm. Dit brengt
genot en pijn voort. Dit brengt vallen en opstaan en alle dualiteit voort. God bevindt zich voorbij dualiteit en om die
reden leert het Geschrift dat iedere vallei tot extase gebracht dient te worden en iedere berg naar beneden gebracht
dient te worden. Om deze toestand te bereiken ontwikkelen Soefi’s onthechtheid – wat in werkelijkheid de hoogste
soort liefde is. Wanneer liefde voor de een niet-liefde voor de ander betekent dan is dat passie en niet liefde. De ware
liefde, zelfs wanneer die op iemand anders wordt geworpen zal ook op anderen schijnen en dit is waar of die nu op
een persoonlijkheid of op God wordt geworpen.
De liefde van de mens voor de mens, ongeacht hoe groot die is, wordt altijd in de war gestuurd door gedachten die er
schaduwen op werpen. De liefde van de mens voor God, waarvoor zijn zelfopoffering noodzakelijk is, geeft
toestemming aan het licht dat er altijd al is geweest om door het hart heen te schijnen en de mind met alle kennis te
doorstromen. Terwijl het verkeerd mag lijken Allah te zoeken omwille van kennis, is het in feite onmogelijk om dit
te doen, want als men van kennis houdt is het hart niet leeg en kan God dus niet het ideaal zijn. Maar wanneer er
geen ander ideaal of geen andere liefde dan God is, worden alle kennis en alle andere verlangens verworven.
27 november
Als als er in de liefde ‘jij’ en ‘ik’ bestaat is de liefde niet volledig opgevlamd.
De verspreiding van atomen en vibraties veroorzaakt de dag. De verzameling van vibraties in bundels, die de
concentratie of contractie van hun activiteit is, brengt door meer licht in een lokaliteit te trekken schaduw in een
andere lokaliteit voort. Wanneer er schaduw wordt geproduceerd is er niet langer een universele dag.
Evenzo in de opvatting van de mens van liefde, wanneer men zichzelf in het beeld betrekt verandert men liefde in
mijn liefde; wanneer men zelfs op onbewuste en subtiele wijze onderscheid maakt tussen zijn liefde en mijn nietliefde
of liefde die anders is dan mijn liefde is er een scheidingslijn en iedere scheidingslijn verraadt een afwezigheid
van liefde.
28 november
Zodra jij je beperkte zelf bereidwillig volledig aan de Onbegrensde hebt overgegeven, zul jij je zo zeer in dat
bewustzijn verheugen dat jij je er niets van aan zult trekken om weer nietig te zijn.
Wanneer dit wordt begrepen, echt wordt begrepen, dan zal alle nietigheid verdwijnen; er zal geen oorlog, pijn of
lijden zijn. Het is het idee van het zelf – elk idee dat we aan de mind hechten – dat nu juist de essentie van de mind
doorboort en het proces start waaruit alle zorgen opstijgen. Vrijwillige overgave van het zelf vernielt de mind niet,
berokkent het lichaam geen schade en vernietigt het zelf niet. Die vernietigt eerder dat denken aan het zelf waaraan
op onjuiste wijze de naam van het zelf wordt gegeven.
Niemand kan ten onrechte aanspraak maken op de kosmische staat. Aan Soefisme denken of denken aan het zijn van
een Soefi – zelfs denken aan het zich onderwerpen aan de discipline en de oefeningen – maakt je nog niet tot een
Soefi. Bereiking en enkel bereiking maakt iemand tot een Soefi. Het is fout om jezelf ooit een Soefi te noemen,

maar er zijn zulke zielen die alle bewustzijn en gevoel van verschil en afscheiding hebben verloren en via hen
schenkt de Geest van Leiding zegeningen uit op de wereld.
29 november
Hoe dieper jouw gebeden in jouw eigen bewustzijn weerklinken, hoe hoorbaarder ze voor God zijn.
God bevindt zich in de diepten van het bewustzijn. Nu heeft de Boodschap van God, daar het de Boodschap van God
is, dergelijke gebeden aangewend die dit in iemand tot een werkelijkheid zou maken. Het idee van woorden die geen
leven zouden dragen is de Soefi vreemd. Soefisme is de filosofie van het leven, dus moeten de woorden ervan
levende woorden zijn. Terwijl het niet verkeerd is een petitie tot God te richten stelt de training in Soefisme je in
staat op een praktische wijze te bidden om Succes te verwerven. Saum, Salat, Khatum en alle gebeden die in enig
deel van de Soefi boodschap gegeven door Hazrat Inayat Khan zijn ingesloten zijn niet te bevatten zo waardevol.
Als er verondersteld wordt dat je een petitie tot God richt zonder deze gebeden is dat niet verkeerd, maar als je
iemand anders liefhebt vraag je jouw geliefde niet om taken op zich te nemen die jij als liefhebber zelf zou kunnen
verrichten. Om die reden is het met het oog op bereiking te prefereren om meditatie of concentratie te beoefenen en
om niet een petitie tot God te richten. Wij zouden eerder moeten bidden door te zeggen ‘Gebruik ons voor het doel
dat Uw Wijsheid kiest’ en ‘Geef voedsel aan ons lichaam, hart en ziel’. Een dergelijk gebed, gecombineerd met
Darood, Meditatie en Concentratie zal altijd geschikt zijn voor de mensheid.
30 november
Het is de diepte van denken die krachtig is en het is oprechtheid van voelen die atmosfeer creëert.
Het oordeel van gewone mensen is gebaseerd op hun eigen ervaring; het oordeel van de wijze mens is gebaseerd op
de universele ervaring van de mensheid. Aangezien je niet door middel van je beperkte mind kan zeggen wat deze
universele ervaring is, voel je via een indruk als gevolg van een innerlijke afstemming wat deze conclusie zou
moeten zijn. Dus het hart zegt jou wat de mind nooit terloops kan weten, maar wat de mind meteen daarna zou
kunnen vatten.
Dus om het denken zuiver te houden dient het hart zuiver gehouden te worden. Via concentratie en meditatie op
eenheid in liefde wordt het hart gezuiverd en straalt het zijn conditie naar de hele wereld uit.
1 december
Hoe hoger je stijgt, hoe ruimer de marge van je blikveld wordt.
De mind kan alleen maar zien wat hij heeft ervaren, maar de mind van een intelligent iemand zal in ogenschouw
nemen wat anderen hebben ervaren. Echter, alle ervaring en kennis van alle mensen bevindt zich voorbij het
gezichtsveld van iedereen. Het is alleen mogelijk om deze verheven blik in het hart vast te houden dat afgestemd kan
zijn op het gehele universum. Wanneer men liefde voor de hele mensheid heeft, kan men – precies zoals een moeder
of een vader – de conditie, de behoefte van de mensheid voelen.
En als het hart zich verruimt kan men dit gevoel uitbreiden naar dier, plant, rots en zelfs voorbij tijd en ruimte.
Verruiming van de blik vergroot het vermogen van het hart en toename van het vermogen van het hart verruimt de
blik. Dit wordt allemaal veroorzaakt door Ishk en is niets anders dan Ishk.
2 december
Gerechtigheid kan nooit ontwikkeld worden terwijl wij een oordeel over anderen vellen; de enige manier is
door constant een oordeel over onszelf te vellen.
De reden is deze: wanneer er een beroep op je wordt gedaan om rechter te zijn zouden er zich geen gewichten aan
iedere zijde van de balans dienen te bevinden. Als er twee mensen naar je toe komen voor een oordeel en er een
wetboek geraadpleegd moet worden dan zou dat wetboek een oordeel verstrekken. Maar wanneer je niet over een

dergelijk naslagwerk beschikt of afhankelijk bent van je oordeel, bestaat er gewoonlijk geen manier om vrij te
blijven van vooroordelen die ware rechtvaardigheid belemmeren.
Met een oordeel over onszelf vellen wordt niet zozeer een gevecht tegen passie en het kwaad bedoeld, maar veeleer
een gevecht tegen alle invloeden, of die nu goed of slecht zijn. Wanneer je bereidwillig de roep van God van
binnenuit beantwoordt, worden het hart en de mind gezuiverd van de dichtheid van de aarde. Deze zuivering is het
ware beoordelen van het zelf en niet het overwegen of je karaktereigenschappen goed of slecht zijn of dat die
verwijderd of versterkt dienen te worden. Dat is meer het oordelen dat de nafs doet, de oorzaak van alle
onzuiverheid. Beoordeel die en niet de kwaliteit en dan zul je in de loop van de tijd in staat raken jezelf en anderen
recht te doen.
3 december
Vreugde en verdriet zijn het licht en de schaduw van het leven. Zonder licht en schaduw is geen enkele foto
helder.
Vreugde brengt licht voort en tegelijkertijd is vreugde het resultaat van licht. Er staat niets voor vreugde behalve een
verkeerde opvatting over het zelf. Je kunt daarom aan vreugde en verdriet ontvluchten door aan die opvatting te
ontvluchten.
Foto’s worden veroorzaakt door variaties in licht en duisternis, ook in kleur. In ware liefde zijn dergelijke variaties er
niet. De mind wordt gecreëerd opdat de ziel het leven aan de oppervlakte kan zien en het is de mind die het
vermogen voor alle lichten, schaduwen en kleuren heeft. Daarom zijn vreugde en verdriet in essentie toestanden van
de mind. De zuivere essentie van de mind kent geen verdriet, dat veroorzaakt wordt door het denken aan het zelf.
Ook kent de mind geen vreugde hoewel zijn toestand niet verschilt van wat de mensheid vreugde noemt.
De reden dat de mensheid vreugde als vreugde ervaart is omdat die zich onderscheidt van de toestand waarin men
verdriet, pijn en moeilijkheden ondervindt. De verwezenlijkte ziel voelt niet langer verdriet, pijn en moeilijkheden;
als gevolg hiervan word je er wanneer je de hogere bewustzijnstoestanden binnentreedt niet langer door bedwelmd
maar begrijp je dat ze natuurlijker zijn dan de normale staat van leven.
4 december
De wijzen geven zich over aan de omstandigheden wanneer zij hulpeloos is, buigend voor de wil van God.
Maar zij zullen er alles aan doen om zonder te talmen het kwaad dat vermijdbaar is uit te roeien.
Een wijze beheersing over de adem weerhoudt de mind ervan om lang bij destructief denken te blijven hangen. Niet
alle destructie in de wereld is slecht, want soms is die nodig in het belang van de hele mensheid of in het belang van
de aarde zelf. Dat is de reden waarom er overstromingen, droge perioden en zelfs hongersnood en de pest kunnen
zijn. Deze universele toestanden zijn het resultaat van universele corruptie.
Maar wanneer er een beroep op de wijzen wordt gedaan om weerstand te bieden aan het kwaad doen zij dat
onmiddellijk, met hart en ziel, de kracht van God naar boven brengend om gerechtigheid tot stand te brengen.
5 december
Wie liefheeft en er niets voor terugvraagt is benijdenswaardig.
Slechts het hart kan het hart genezen. Wanneer het hart afhankelijk is van iets anders dan het hart, heeft het nog iets
te leren. Het soefi-systeem van spirituele afhankelijkheid van een leraar wordt op dit principe gebaseerd, dat wanneer
je hart niet open is het gewekt kan worden door of een complete afstemming op iemand van wie het hart al geopend
is of die zichzelf aan het afstemmen is op iemand van wie het hart open is.
In de liefde is er geen vragen of zoeken, geen geven of nemen. De natuurlijke conditie van hart is deze: dat wanneer
het anderen liefheeft het zichzelf voedt en wanneer het zichzelf voedt het met alle anderen deelt. Dit verklaart de
mysteries van de broden en vissen uit de Bijbel. De broden zijn de Goddelijke Kennis en de vissen symboliseren de

adem. Het maakt niet uit hoeveel Goddelijke Kennis er wordt weggegeven, ze zal niet verminderen; het zal eerder zo
zijn dat je er meer baat bij hebt naarmate je haar meer deelt.
6 december
De wisselvalligheid van het leven ontkennen is als je een bewegingloze zee voorstellen, die alleen maar in je
verbeelding kan bestaan.
Zelfs het begrip Nirvana is niet bewegingloosheid. Het is een eindeloze, ritmische activiteit. Het leven is beweging,
liefde is beweging en licht is beweging. Bewegingloosheid duidt op de toestand van de nul, Nirvana op die van
oneindigheid. Er kan geen echt idee van bewegingloosheid zijn omdat zelfs het bevatten van bewegingloosheid een
activiteit van de mind is. De controle over de activiteit van de mind via spirituele bezinning is een activiteit van hart
en ziel. De verlamming van de mind via drugs of hypnose is een chemische activiteit, die in het eerste geval de
activiteit van de mind verdrijft en in het tweede geval de activiteit van de mind van iemand anders. Wanneer de
chemische krachten afnemen of wanneer de mind van iemand anders de controle verliest is de mind weer
functioneel.
Het gezegde ‘de afschuw der Natuur van het ledige’ strekt zich uit voorbij het fysieke. Het betekent dat telkens
wanneer er een terugtrekking is er ergens anders een compensatie plaatsvindt. Kracht kan alleen door kracht worden
teruggetrokken; dus zelfs het ophouden van beweging is afhankelijk van beweging.
7 december
Leer een waar leven te leiden en je zult de waarheid kennen.
Echt-zijn komt voort uit de afstemming van het hart, wat mogelijk is wanneer de nafs tot kalmte is gebracht. Dat wil
zeggen, wanneer loochening wordt geloochend, wanneer valsheid wordt weerlegd, komt de Waarheid naar de
manifestatie.
8 december
Wijsheid wordt in eenzaamheid bereikt.
Wijsheid wordt bereikt wanneer het lichaam zich in eenzaamheid bevindt, wat betekent dat wanneer het lichaam niet
overvoerd wordt met aards voedsel, wanneer het niet helemaal gebruikt wordt voor fysieke en mentale
krachtsinspanningen het de tempel van God wordt.
Wijsheid wordt bereikt wanneer de mind zich in eenzaamheid bevindt; dat wil zeggen dat wanneer het de gedachten
niet langer wordt toegestaan om maar willekeurig rond te rennen het licht van intelligentie de mind dan kan
verlichten.
Wijsheid wordt bereikt in de eenzaamheid van het hart; dat wil zeggen dat wanneer er geen andere liefde dan God is,
wanneer er een volledige afhankelijkheid van God is en een toewijding tot God Wijsheid het natuurlijke resultaat is.
Tegelijkertijd biedt Wijsheid meer ruimte aan hart, mind en lichaam. Dit staat liefde voor iedereen of voor alles toe,
dit inspireert iedere soort van mentale en morele aspiratie, dit schenkt het lichaam een zodanige opvoeding en
stimulatie dat het een maximum aan gezondheid en genot kan genieten. Hierin is er geen afscheiding; het is de
volbrenging van eenheid, zelfs in het uiterlijke leven. Met ‘eenzaamheid’ wordt het leven in het een-zijn bedoeld – of
dat nu in je eentje of in een menigte is, of dat nu in de woestijn, in het bos of in de stad is.
Mystici verlaten bewoonde plaatsen wanneer de invloeden te sterk zijn – en terecht. De behoefte is God te vinden en
wanneer iets dit verhindert is het gepast om zich uit de samenleving terug te trekken.
9 december
De schijnbare dood van het lichaam is de ware geboorte van de ziel.

Met de dood van het lichaam wordt natuurlijk ontbinding bedoeld. Want wanneer dit lichaam wordt ontbonden is de
ziel niet langer een gevangene van tijd en ruimte en wordt haar leven veel werkelijker.
In een ander opzicht betekent lichaam veel meer dan alleen maar het fysieke lichaam. Ieder lichaam – aardelichaam,
denklichaam en zelf het hartlichaam – vordert iets van de ziel zo dat zij niet volledig haar complete verbintenis en
eenheid met God realiseert.
Nogmaals, de dood van het lichaam kan de dood van de invloed van het lichaam betekenen. Dit is een uiterst
wonderbaarlijk proces. Wanneer je God volledig hebt verwezenlijkt terwijl jij je nog in het fysieke lichaam bevindt,
wanneer je bevrijding hebt bereikt, blijft de vorm van het lichaam in stand – je hebt dan nog altijd een chemisch
lichaam maar er vindt een prachtige verandering in plaats. De oude fysieke atomen vallen weg en worden door
fijnere partikeltjes vervangen. Deze zijn meer verdund en zijn gevuld met de levenskracht die voortvloeit vanuit het
hart – niet met het bloed maar meer rondom het bloed net zoals magnetisme rondom een elektrische draad stroomt.
Dit levend magnetisme brengt een levend licht voort en soms kan dit licht zich manifesteren. Zo heeft Jezus Christus
gezegd: ‘Laat jouw licht ten overstaan van mensen schijnen’. Dit licht werd ook in Mozes gezien toen de Glorie van
God op hem scheen en de Hebreeërs noemen dit Kevod. Dit is de levende adem en het levende leven van God. Dit
licht wordt ook gemanifesteerd in Mohammed van wie het innerlijke licht zo groot was dat hij soms geen schaduw
wierp. Het was deze bereiking die hem het recht gaf Mohammed genoemd te worden. De Soefi’s noemen het licht
van het gehele manifeste universum Nuri Mohammed.
De Boeddhisten noemen dit spirituele fysieke lichaam Nirmanakaya of lichaam van transformatie en het kan bij de
zogenaamde dood onmiddellijk ontbonden worden. Een dergelijke ontbinding was zeker waar in de historische
gevallen van Mozes, Elijah, Jezus Christus, Kabir en vele anderen. Er is niet altijd een onmiddellijke ontbinding
omdat zij, als het lichaam in zijn geheel of in delen wordt bewaard, helpen bij het heiligen van de aarde. Zo werd
Mohammed in een tombe geplaatst en werden de overblijfselen van Boeddha in stupa’s geplaatst.
10 december
Net zoals de roos te midden van doornen bloeit, zo schijnen grote zielen door alle oppositie heen naar buiten.
Wanneer jij je geconfronteerd ziet met tegenstand zijn er twee houdingen: de ene houding is de vijand weerstand
bieden met alle kracht die jij tot je beschikking hebt. Als je door kracht te gebruiken niet in staat bent om te winnen
zou er geen kracht gebruikt moeten worden. De reden is niet alleen vanwege succes of falen, hoewel dat ook
belangrijk is. De reden is dat men zijn eigen nafs moet veranderen en ook de nafs van iemand anders. Als je in een
strijd de nafs van iemand anders kan afbreken en als – wanneer door de kracht van God die jou wordt verleend – dit
gedaan kan worden is het niet verkeerd om kracht te gebruiken en het is nog nooit verkeerd geweest om dergelijke
kracht te gebruiken. Iedere profeet heeft dit pad gevolgd en niemand kan een profeet worden tenzij hij of zij dit zal
doen.
Maar er zijn subtielere zielen en soms ook vriendelijke mensen die niet op deze wijze bereikt kunnen worden.
Samenzwerende personen die geen kracht gebruiken maar afhankelijk zijn van sluwheid dienen op een andere
manier bestreden te worden. Men zou met betrekking hiertoe terecht kunnen zeggen dat liefhebben van je vijanden
en weerstand bieden aan je vijanden per definitie verschillen in handelwijze. In dergelijke gevallen is het vaak wijs
om geen weerstand te bieden aan het kwaad. Dan is de vijand als iemand die naar voren stormt en die niet de afgrond
ziet waar hij in zal vallen.
Er is een andere houding die men kan overwegen in het geen weerstand bieden aan het kwaad. Dit houdt in de
oppositie van de ander te weigeren, hen helemaal niet in ogenschouw te nemen. Dit was de positie van de Boeddha,
die zijn vijanden overwon door te weigeren hen fysiek, mentaal of spiritueel te erkennen. Het resultaat was dat hun
denken geen schaduw over zijn mind kon werpen. Hierdoor scheen de Mahatma (dat wil zeggen, Boeddha) door alle
oppositie heen. Een schaduw, of fysiek obstakel, kan dan wel het zonlicht beletten in een kamer te schijnen maar kan
niet het zonlicht stoppen.
11 december

Wanneer de kunstenaars zich in hun kunst verliezen komt de kunst tot leven.
God heeft met behulp van dit middel de wereld geschapen en het is wijs om in gedeeltelijke navolging van Allah een
dergelijke koers te volgen. Metafysisch gezien is er een andere uitleg. Energie en magnetisme worden ons met de
adem verleend. Wanneer de adem wordt gebruikt om God te loven of met hartstocht en herinnering naar God wordt
teruggestuurd vergroot dit het vermogen voor inspiratie. In iedere vorm van inspiratie – of je dat nu op spirituele
wijze al dan niet begrijpt – wordt alle interesse op je werk gericht. Dan raakt de goddelijke adem ieder deel van je
wezen en gaat dit over in de vorm die je als kunstenaar aan het vormgeven is – of dat nu als musicus, dichter,
architect of als ambachtsman is of als wat voor vormgeving aan schoonheid dan ook.
12 december
Doe niets uit angst en wees niet bang voor wat je ook maar doet.
Angst is het moment voor inactiviteit, voor verdoving, voor meditatie. Dit geldt zowel op fysieke als op spirituele
wijze. Angst hindert de adem en tegelijkertijd is angst het resultaat van een defect in de adem. Om zich tegen angst te
beschermen worden de Soefi’s erin getraind zichzelf te beschermen, eerst via Darood, vervolgens in Occultisme, wat
iemand in staat stelt alle angst te overwinnen en alle omstandigheden tegemoet te treden.
Op dezelfde wijze zouden alle daden vol vertrouwen verricht moeten worden zonder je af te vragen wat het resultaat
ervan zal zijn. Als dat niet zo is, is het beter om van handelen af te zien. Via Darood, die God tot degene maakt die
handelt, groei je hier ook voor. Door de handelingen bij te staan breng je er moreel magnetisme in en schenk je de
handelingen leven en kracht; tegelijkertijd helpt deze manier van handelen de toegewijde.
13 december
Liefde ontwikkelt zich naar harmonie en uit harmonie wordt schoonheid geboren.
Als er een omstandigheid zou bestaan die tegengesteld is aan Liefde dan zou dat niet haat, maar chaos zijn. Haat is
een kracht die ontleend is aan Liefde, geconcentreerd door de nafs. Chaos daarentegen is het tegengestelde van alle
Liefde. Allah vernietigde en vernietigt chaos via Ishk en het eerste teken van afwezigheid van chaos is de muziek van
het leven tot uiting gebracht in ritmes en harmonieën. Dit is de oorzaak van alle vibraties, waaruit alle werelden
werden gemaakt.
Schoonheid is het natuurlijke resultaat van harmonie in die zin dat ze de ziel optilt. De harmonieën, melodieën en
ritmes van vibraties en vormen zijn bedwelmend. Men kan in een ogenblik tijd de inspiratie van een kunstenaar zien
– dat het ene schilderij de getuige ervan wel inspireert en het andere niet. Schoonheid in vorm, of dat nu in de natuur
is of is ontstaan door de hand van de mens, is altijd fascinerend en verheffend.
14 december
Wie geen geheim kan bewaren heeft geen diepte in zijn of haar hart.
De tong brengt al het leven naar de oppervlakte en houdt het leven aan de oppervlakte. Wanneer je zwijgt, in het
bijzonder in Darood, dan raakt de levenskracht de diepste delen van je wezen. Wanneer je iets te zeggen hebt en het
niet zegt behalve dat je het (zogezegd) tot God fluistert dan zal het leven en zegening worden gegeven en als het een
wens is dan zal die zeker ingewilligd worden. Als het een gevaar voor iemand anders is dan zal die ander zeker
beschermd worden wanneer je het geheim in stilte bewaart, alleen maar tot God fluisterend.
15 december
Er bevindt zich één spirit en één leven achter ons; hoe kunnen wij gelukkig zijn als onze buren niet ook
gelukkig zijn?

Geluk is een toestand van het hart. Het hart beroert ieder ander hart. Wat er in het hart wordt gewenst wordt voor
iedereen gewenst of wordt niet gewenst. Dat is de test of het verlangen zich in het hoofd of in het hart bevindt. Een
Bodhisattva blijft altijd maar wensen; meer nog de wensen van de Bodhisattva zijn voor de gehele mensheid. Dit laat
de aard van het hart zien, dat geen onderscheid kan maken en dat ook niet doet.
Kan het verdriet van iemand anders jouw spirit afstompen? Nee, sympathie betekent niet de schaduw van een ander
op je wezen te laten vallen, sympathie betekent je licht leven laten brengen naar iemand anders. Spirituele
geschenken dienen gedeeld te worden of ze worden iemand ontnomen want ze zijn er voor elk van Gods kinderen en
niet voor een paar uitverkorenen.
16 december
De zee van het leven is constant in beweging; niemand kan haar altijd bewegende golven stoppen. De Meesters
lopen over het water, de wijzen zwemmen in het water, maar de onwetenden verdrinken in hun poging over te
steken.
Hier hebben we drie graden van evolutie. De onwetenden gebruiken hun verstand niet, hoewel zij af en toe kunnen
toestaan dat hun verstand hen gebruikt. Zij denken niet standvastig of regelmatig en reageren op elk onbelangrijk
ding. Zij worden meer beïnvloed door een mening dan door na te denken en willen met de stroom meegaan. Zij
begrijpen hun eigen plichten in het leven niet en kunnen dat ook niet en zijn gedoemd te falen.
Om dergelijke mensen te helpen dien je hen als een kind te behandelen zelfs al betuig je respect vanwege leeftijd of
positie. Niettemin, zij dienen innerlijk als een kind beschouwd te worden en niet te hard behandeld te worden als zij
daardoor niet zouden begrijpen; noch te lichtzinnig behandeld te worden als er dan geen indruk gemaakt zou worden.
Het zou hen altijd moeten worden toegestaan dat ze het idee hebben dat zij hun zin krijgen, maar ze dienen toch
altijd in de gaten te worden gehouden. De spirituele persoon die ten opzichte van dergelijke mensen negatief wordt,
bevindt zich in groot gevaar.
De wijzen zijn mensen die hun mind gebruiken, die hun mind beheersen. Hier is wilskracht voor nodig. Dergelijke
mensen kunnen dan wel niet begiftigd zijn met groot inzicht, maar zullen sterk genoeg zijn om hun weg in het leven
te bevechten. Er zijn soms mentale en morele giganten die genoeg capaciteiten bezitten om de worstelingen van het
leven te weerstaan zonder door die worstelingen te worden overmand. Toch zijn ze niet in staat anderen uit het
moeras te leiden.
Dergelijke zielen zijn klaar voor de Boodschap, maar diezelfde zielen kunnen er ook de noodzaak niet van zien.
Wanneer zij intuïtief zijn ontsnappen ze aan veel tumult van het leven en door zichzelf te leiden zijn ze vaak in staat
anderen te leiden.
Meesters zijn degenen van wie het hart het lichaam en de mind beheerst, die er niet verscheidene meningen op na
houden en die voor hun denken niet afhankelijk zijn van anderen tenzij zij hun autoriteit erkennen. Zij beweren niet
alwetend te zijn want zij zijn zich evengoed bewust van hun eigen beperkingen als van de alomvattende kracht van
God. Dergelijke mensen kunnen dan wel niet degenen zijn die toezicht uitoefenen op mensen of zaken, maar zij
zullen in staat zijn te staan waar zij willen staan. Zij zullen in staat zijn hun koers in het leven af te leggen en zij
zullen niet afgeleid worden door aardse omstandigheden want zij zijn uitgestegen boven de staat waarin zij erdoor
zouden worden beïnvloed.
17 december
Ons grootste privilege is een geschikt instrument van God worden.
Er is niets mooiers dan de visie van God. Maar niets is prachtiger dan God visioenen door jouw ogen te laten zien,
zodat God naar de wereld kan kijken, de wereld kan dienen en de wereld alle steun kan bieden die ze nodig heeft. Dit
is zelfopoffering, wat alleen maar het opofferen van beperking en zelfzucht is en een oneindig vermogen voor jou
met zich meebrengt.
18 december

De bomen van het bos staan zwijgend te wachten op de zegening van God.
De Hebreeërs hebben een geloofsartikel dat luidt: ‘Ik geloof met een volmaakt geloof in de komst van de Messias, en
hoewel hij talmt, zal ik toch zijn komst afwachten’. Nu is de wet van het Universum dat geduld zelf jou in staat stelt
de zegening van God te ontvangen, want daardoor ontsnap je aan alle emoties die jou bij iedere stap hinderen.
Als menselijke wezens wijzer zijn dan de plant dienen wij een wijzer leven te leiden en kunnen wij dat niet tenzij wij
alle wijsheid van de lagere schepping leren. Iedere deugd van iedere rots, plant of van ieder dier kan in ons
ontwikkeld en volmaakt worden. In het innerlijke leven dien je vaak de kwaliteiten die je in de natuur aantreft te
ontwikkelen en het is de ontwikkeling van deze kwaliteiten die volmaaktheid brengt. Zelfovergave is niet een
vernietiging – er wordt niets vernietigd, maar de schaduwgedachte aan het zelf wordt veranderd in licht en alle
kwaliteiten die door de ziel zijn verzameld worden tot volmaaktheid gebracht.
19 december
De simpele waarheid is te eenvoudig voor de zoekers naar complexiteit, die op zoek zijn naar zaken die zij niet
kunnen begrijpen.
De emotionele opwinding van dingen en de bedwelming van het uiterlijke leven zijn de grote oorzaken van schade.
Wie eraan gewend is geraakt gaat van complexiteiten houden. Nu is het hart niet complex hoewel hart wel als
‘betrokken’ gezien kan worden. Dat wil zeggen, je kunt niet met behulp van eenvoudige analyse het hart vinden. Het
hart is eenvoudig maar valt niet te analyseren. Je kunt het grotere niet in termen van het kleinere tot uiting brengen
en toch het grotere begrijpen. Laten we zeggen dat de mens een aggregaat van cellen is. We kunnen de fysieke cellen
altijd maar weer bestuderen maar toch nooit de mens ontdekken. Dit toont aan dat er iets in de analyse mist.
Dit iets kent ieder kind – net als een liefhebbende moeder en een vriendelijke vader, vaak totaal onvrijwillig – want
nu juist de natuur van het leven is er de oorzaak van dat zij dit iets voelen. Dit is Ishk, de grote levenskracht van het
Universum die iedereen via Goddelijke Leiding wordt aangeboden.
20 december
Mensen die onsuccesvol zijn houden succes vaak af door de impressie van hun vroegere mislukkingen.
Mislukking is te wijten aan een verkeerde richting van de adem. Concentratie verbetert de adem, vooral spirituele
concentratie. Iedere gedachte beïnvloedt de adem heel merkbaar. Dus door je impressies kun je jouw adem bewegen
en zo de toestand van het lichaam en de mind veranderen. Aan mislukkingen denken zal zeker de kans op een
mislukking vergroten en aan succes denken zal zeker in de een of andere richting succes brengen. Vandaar dat je dus
de bron van je eigen ellende bent.
21 december
Wij zijn zelf de wensboom en de wortel van die boom bevindt zich in ons eigen hart.
Menselijke wezens voelen vanaf het begin een hunkering. Wij zoeken voor die hunkering een bevrediging in het
leven – in onze incarnatie, in het huwelijk, in het ter wereld brengen van kinderen en in veel gangbare activiteiten –
maar je vindt pas bevrediging wanneer jouw hunkering terugkeert naar het hart waar die in de eerste plaats vandaan
is gekomen.
22 december
Met welwillendheid en vertrouwen in God, met zelfvertrouwen en een hoopvolle houding jegens het leven kun
je altijd je strijd winnen, hoe moeilijk die ook is.
Wanneer er vertrouwen in God is kan er geen nederlaag zijn. Wanneer je door je opvatting over God gebonden bent,
wanneer je God door menselijke opvattingen beperkt wordt jouw vertrouwen als vanzelf beperkt. Om de reikwijdte

van vertrouwen te vergroten dien je een groter wezen te vinden in wie je vertrouwt en als dit wezen wordt beperkt
door menselijk denken dan wordt het vertrouwen beperkt. Bovendien kent iemand die een ander niet heeft vertrouwd
niet de betekenis van vertrouwen. Hoe kan zo iemand in God vertrouwen?
De Soefi’s, beginnend met God, God voorbij elke opvatting plaatsend, stellen al hun vertrouwen in de Levende
Werkelijkheid, verzekeren zich vervolgens van dat vertrouwen en geloof en zijn daardoor in staat alle moeilijkheden
te boven te komen. Iedereen is in staat dit te doen; de Geest van Leiding die zich vanbinnen bevindt zal je van ieder
ongemak weg voeren. Dit bewijst de grote wijsheid van God.
Soefi’s verwijderen via hun spirituele oefeningen het pad en de schaduw van nafs, dat succes altijd in de weg staat.
23 december
Er zijn veel paden en wij allen beschouwen ons eigen pad als het beste en het meest wijze pad. Laten wij ieder
het pad kiezen dat bij ons eigen temperament past.
In het spirituele leven is het niet nodig van beroep of leefwijze te veranderen. De doktor kan een doktor blijven, de
ambachtsman kan doorgaan als een ambachtsman, de boer dient de grond te bebouwen, de koopman kan zaken
blijven doen en de arbeider kan doorgaan met zijn werk. Vaak verander jij van bezigheid en dit is goed als jij je niet
in een positie hebt bevonden om je ideaal op het werk te bereiken. Maar het verkeerd om het ideaal te veranderen.
Hou vast aan het ideaal en bereik het.
Adviseer anderen niet hun richting in het leven te veranderen en verlaat ook zelf niet je eigen pad. Dit is de
grondregel van de wijzen – en die geldt of het nu verandering of voorzetting van de bezigheid is die tot God leidt.
Het pad dat naar God leidt is het juiste pad en ieder van ons is het pad toegewezen dat het beste voor ons is. Er zit
geen muziek in uniformiteit; er is harmonie wanneer een ieder van ons geluk in ons eigen ideaal kan vinden.
24 december
Falen, of dat nu in gezondheid of in dagelijkse aangelegenheden is, betekent dat er een gebrek aan
zelfbeheersing is geweest.
De nafs is niet in staat de dagelijkse aangelegenheden te besturen. De nafs heeft geen wijsheid en kan niet vooruit
kijken. De nafs zet iemand ertoe aan delicaat voedsel te eten maar ziet niet dat er ziekte uit voort kan komen. De nafs
komt tegemoet aan passies en herkent zwakte pas als het te laat is. De nafs geeft zich over aan slechte gewoontes en
legt de schuld ergens anders. Iemand die onder de heerschappij van de nafs vertoeft bereikt zelden succes en verliest
snel het grootste succes ongeacht de pijn en de opoffering die er in de bereiking ervan werden ondergaan.
Zelfbeheersing brengt uiteindelijk zeker succes, want lichaam, mind en hart volgen de ware koers. Je vormt er eerst
de mind en daarna de lotsbestemming mee. Dat is ware vrijheid van de Wil die succes in relatie tot het ideaal boekt.
25 december
Liefde is als het water van de Ganges; het is op zichzelf een zuivering.
Het hart geneest het hart. Het hart kan zich samentrekken of zich verruimen. Zijn verruiming wordt veroorzaakt door
Ishk, die genezing en vreugde brengt en deze vreugde raakt ieder hoekje van het Universum. De minnaar is als de
zon die overal energie naar uit straalt. Dit kan niet worden uitgelegd. Het is de natuur van liefde, het is de kwaliteit
van Ishk, het is de Sifat, of goddelijke kwaliteit, van God.
26 december
Liefde is onbegrensd, maar ze heeft ruimte nodig om zich te verspreiden en op te stijgen; zonder die ruimte is
het leven ongelukkig.

Ingewikkeldheid is in werkelijk ingewikkeldheid van liefde of Ishk. Er werd een accommodatie gemaakt die de mind
voortbracht. Via de mind kon de ziel de fysieke leefsfeer zien. Maar de mind creëerde ook gedachten die verwarrend
bleken te zijn. Liefde denkt niet maar begrijpt desondanks het denken. Liefde die wordt gehinderd door denken kan
niet opstijgen en zich verspreiden. Liefde die vrij is van de band met het zelf kan zich zonder hinder en zonder
verwarring verspreiden of samentrekken. Deze fasen van het hart worden door de mystici ervaren en vormen het
spirituele leven.
27 december
Iedere golf van de zee lijkt wanneer die opkomt zijn handen naar boven toe uit te strekken alsof hij wil
zeggen: ‘Voer me hoger en hoger’.
De golven van de zee worden gedeeltelijk door de getijden veroorzaakt, die zelf het gevolg van de zwaartekracht
zijn, die op haar beurt een activiteit van Ishk in de fysieke leefsfeer is. Deze opwaartse beweging van het water, of
dat nu als golf of als mist is, wordt veroorzaakt door de wet dat men om bevrijding te vinden anders dient te worden
dan wat men is geweest. Dus het water wordt mist en de mist wordt een wolk. Toch is de nafs van het water zodanig
dat de vrijmaking het water niet tot niet-water maakt.
Dus menselijke emancipatie maakt je niet tot iets anders dan een mens; je kunt dier noch engel worden, hoewel jij je
slechter dan een dier of beter dan een engel kunt gedragen. Er is in iedere vorm een onophoudelijke inspanning en
het zoeken naar bevrijding is het zoeken naar God.
28 december
Het ware plezier ligt in het delen van vreugde met iemand anders.
Net zoals de broden en de vissen van Jezus zich vermeerderden bij het verdelen, zo worden de vreugden van het
leven overvloediger wanneer ze worden gedeeld. In werkelijkheid is het delen de vreugde en is het niet delen het
verdriet van het leven. Als je deelt en deelt zul je steeds meer vreugde vinden, omdat je bent bevrijd van aardse
hechting. Dit is de ware weelde van het leven, die niet wordt bepaald door enig bestaansniveau.
29 december
Een gewin of een verlies dat tijdelijk is, is niet echt; als wij de werkelijkheden zouden kennen dan zouden we
nooit het verlies van iets betreuren waarvan de ervaring leert dat het slechts van voorbijgaande aard is.
Het menselijk wezen is groter dan wat dan ook in de fysieke of de mentale wereld. Je kunt de weelde van deze
wereld niet met je meenemen in Malakut en alles van Malakut is jouw bezit wanneer je Djabrut binnengaat. Wij
begrijpen dat wanneer wij deze wereld verlaten wij de bezittingen ervan niet met ons mee kunnen nemen, maar wij
dragen de gedachten met ons mee en deze gedachten ontmoedigen de pelgrim in het hogere leven.
Het menselijke wezen is een spiegel die alle dingen in de werelden boven of beneden reflecteert. De sahib-i-dil die
hiervan op de hoogte zijn hoeven geen kennis op te stapelen. Zij zien wat ze nodig hebben gereflecteerd in de mind,
of dat nu kennis van de werelden boven of beneden is. Dit is een groot wonder dat voor de doorsnee mens niet te
vatten valt. Toch hecht de wijze geen waarde aan dit vermogen. De ziel ziet omdat zij ziet en wanneer zij niet langer
door de mind tot een enge sfeer beperkt is, stoppen alle gewinnen en verliezen. In het oneindige bevinden zich alle
dingen.
30 december
Een ziel is net zo groot als haar invloedssfeer.
Wanneer de ziel afhankelijk is van fysieke weelde en bezittingen, bereikt ze alleen diegenen die door weelde en
bezittingen worden beheerst of beïnvloed. Wanneer de ziel naar roem verlangt, wint ze alleen maar het respect van
diegenen die roem of macht respecteren. Wanneer de ziel een intellectueel karakter ontwikkelt draagt ze een bezit
voorbij deze sfeer met zich mee dat van grote waarde is in Malakut en dat de zielen helpt die naar de manifestatie

komen en velen die op hun terugreis zijn. Bovendien beïnvloedt ze de mentale atmosfeer van de aarde en helpt zo de
mensen bij het verwerven van een nog groter vermogen en karakter. Dit alles helpt in de ervaring van het leven.
De reikwijdte van het hart en het voordeel dat het resultaat is van het spirituele leven zijn nog groter. Want alleen de
spirituele mensen kunnen oorzaken en bedoelingen van elkaar onderscheiden en zij hoeven dat niet uit te leggen. Zij
weten dat verklaringen geen waarde hebben voor degenen die nooit hebben liefgehad en dat degenen die liefhebben
geen verklaring nodig hebben. Daar het hart groter is dan de mind kan het elke functie van de mind waarnemen.
Daarom kunnen de zieners de mind van iemand anders lezen en kennis over die ander inwinnen, maar zij
beschouwen de mind op de plaats waar die thuis hoort. De sahib-i-dil worden daarom niet begrensd door menselijk
vermogen, macht, weelde, intellect of geheugen. Hun invloed strekt zich uit tot in Djabrut, bereikt alle drie de
leefsferen en strekt zich uit tot in de toekomst op de aarde en in de hemel.
Nog groter echter is de invloed van degene die de spirituele reis heeft volbracht en Rasul is geworden. Er zit geen
einde aan de invloedssfeer van de Rasul, die eeuwig is.
31 december
Geluk ligt in het denken aan en het verrichten van dat wat je als mooi beschouwt.
Het zuiverste egoïsme eindigt in onbaatzuchtigheid. Egoïstische personen stellen zichzelf nooit helemaal tevreden.
En wanneer zij uiteindelijk een manier vinden om zichzelf tevreden te stellen heeft dat tot gevolg dat zij anderen
tevredenstellen. Dit laat zien dat alle wegen naar God leiden. Schoonheid is het verlangen van iedere ziel en
schoonheid is de essentie van de Persoonlijkheid van God.
Translation by Alima Mooijman, alima@sufimovement.us
International Sufi Movement-USA-Midwest Region http://www.sufimovement.us/
International Sufi Movement-USA-Midwest Region Translation Team http://www.sufimovement.us/workers.htm