L'intervista scientifica di Italo Pentimalli - N° 6 - Aprile 2021

il confronto - le interviste di italo pentimalli
Enrico Facco:
la coscienza e il mondo
delle infinite possibilità
Chi conosce il mio pensiero sa quanto le nostre inconsapevoli
programmazioni condizionano le nostre vite. Questi schemi sono
gli strumenti attraverso cui la nostra mente interpreta il mondo,
e sono molto potenti. Questo discorso vale anche per la comunità
di scienziati e filosofi, ad esempio quando parliamo di materia e spirito,
corpo e coscienza. Anche gli scienziati sono influenzati da vecchie idee
radicate che hanno il potere di condizionarne la visione.
Ma se riuscissimo a superare questi limiti che scenario si aprirebbe?
L’ho chiesto al professor Enrico Facco, studioso senior di Anestesiologia
e Rianimazione presso l’Università di Padova, esperto di terapia
del dolore, autore di oltre 250 pubblicazioni scientifiche e diversi libri,
tra cui, i più recenti, L’enigma della coscienza (con Fabio Fracas)
e Ritornare a Ippocrate. Riflessioni sulla medicina moderna
(con Silvano Tagliagambe). Quello che si apre è uno scenario senza limiti,
in cui passato e futuro si uniscono in una visione straordinaria di ciò che
siamo… e del nostro potere.
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Faccio una premessa per i nostri lettori.
Oggi scienziati e filosofi si dividono
fra chi ritiene che la “coscienza”
sia qualcosa di riducibile al funzionamento
del cervello, e chi ritiene che
sia un meccanismo molto più ampio
e profondo che va al di là della materia
del cervello. Professore, lei come si
colloca in questo dibattito?
Decisamente sul secondo fronte. La coscienza
è definita dalle neuroscienze
come una proprietà emergente dalla
complessità del cervello. Se è così, la nostra
mente non è totalmente riducibile
al cervello per coerenza con il concetto
stesso di proprietà emergente. Per capire
il dibattito attuale sulla coscienza bisogna
risalire a Cartesio. È stato lui che
ha creato questo “dualismo” fra mente
e materia, una visione che continua a
influenzare in maniera più o meno consapevole
il pensiero occidentale. La separazione
radicale cartesiana tra mente
e materia aveva lo scopo di evitare
un conflitto insanabile con la Chiesa,
che reclamava l’esclusiva competenza
sull’anima; così da allora la scienza si è
limitata allo studio del solo mondo fisico
per circostanze politico-religiose e
non per ben fondate ragioni di conoscenza
scientifica e filosofica.
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Quindi è un condizionamento culturale potentissimo,
tanto che anche il senso comune separa materia e spirito.
Ma oggi? Che evoluzione sta avendo in ambito scientifico
questo tipo di visione?
Oggi, per quanto la situazione sia molto cambiata, il dualismo
cartesiano influenza ancora fortemente molti studiosi.
L’approccio scientifico classico ha separato l’osservatore dal
mondo, come se l’osservatore fosse neutro e privo di ruolo nella
definizione del fenomeno osservato, fatto clamorosamente
smentito dalla fisica quantistica, che ci ha dimostrato come
l’osservatore influenza la realtà. La stessa fisica quantistica ha
superato il concetto classico di materia rendendo obsoleto il
materialismo fondato su di esso e ha aperto nuove rivoluzionarie
prospettive per una migliore comprensione della dimensione
della coscienza.
Mi spiego meglio. Da un lato, nello studio della coscienza il “riduzionismo
scientifico”, cioè il metodo che identifica i circuiti
neurali alla base dei vari fenomeni mentali, è un metodo valido
e potente e non è in discussione. Tuttavia quando il processo
di riduzione fosse completato, nella visione materialista rimarrebbero
solo i circuiti cerebrali e la coscienza sparirebbe; e con
questo sparirebbero anche tutti i suoi contenuti e l’esperienza.
L’approccio scientifico classico
ha separato l’osservatore dal mondo,
come se l’osservatore fosse neutro
e privo di ruolo nella definizione
del fenomeno osservato,
fatto clamorosamente smentito
dalla fisica quantistica,
che ci ha dimostrato come
l’osservatore influenza la realtà.
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A proposito di “contenuti” della coscienza,
lei studia da tempo le “Esperienze
di pre-morte”, quei fenomeni
di persone clinicamente morte che
ritornano in vita raccontando di aver
visto quello che succedeva intorno a
loro. Non si tratta di parapsicologia
ma appunto fatti clinici che vengono
studiati in tutto il mondo dalla medicina.
Perché sono importanti e perché
rimettono in discussione la natura
stessa della realtà fisica?
paura della morte, il più angoscioso dilemma
dell’umanità. Inoltre sono esperienze
transculturali: gli elementi più
importanti di queste esperienze − come
il tunnel, la luce, l’incontro con le persone
defunte, la straordinaria serenità −
sono infatti comuni a tutte le culture e
tutte le epoche storiche. Potremmo definirle
quindi “archetipiche”, espressione
di quel vasto e ancora sconosciuto
inconscio collettivo.
Le esperienze di pre-morte (in inglese
NDE) e le esperienze di uscita dal corpo
(OBE) hanno accompagnato la storia
dell’umanità di tutti i tempi e di tutte
le culture, dal mito di Er nella Repubblica
di Platone, al Libro Tibetano dei
Morti alla II Lettera di San Paolo ai Corinzi.
A partire dagli anni ’70 del secolo
scorso questi fenomeni apparentemente
bizzarri e a priori considerati mera
espressione di disordini cerebrali, hanno
cominciato ad essere studiati scientificamente
e oggi una considerevole
mole di dati è disponibile nella letteratura
internazionale. Diverse ipotesi di
matrice riduzionista sono state formulate
nel tentativo di spiegare questi fenomeni,
tuttavia nessuna di esse è stata
dimostrata finora, mentre alcune sono
facilmente smentibili sulla base di altri
fatti noti incompatibili con le ipotesi formulate.
Dunque le NDE costituiscono
una forte sfida alle conoscenze attuali
e al paradigma dominante in medicina.
Come diceva lei, ci sono alcuni casi ben
documentati nella letteratura scientifica
di soggetti che riportano percezioni
esatte di ciò che avveniva intorno a loro
mentre erano in arresto cardiaco, fatto
che appare incompatibile con le attuali
conoscenze sulla coscienza. In sintesi, le
NDE non hanno nulla in comune con
il sogno né con il delirium, e hanno un
indubbio valore cognitivo, perché tutte
le persone che le hanno provate vanno
incontro ad un’evoluzione della visione
personale e del mondo e perdono la
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Ecco, andiamo oltre la fisiologia del
cervello. Lei usa una bella analogia:
come nel mondo delle particelle
quantistiche queste vivono in uno
stato di perenne indeterminazione
finché l’azione di un osservatore non
le fa “collassare” in uno stato reale,
concreto, così esiste un piano in cui
convivono tutte le idee possibili, e l’artista,
l’inventore, lo scienziato, grazie
alla loro azione mentale ne rendono
reale una singola fra tutte le altre. E
questo vale per qualunque momento
in cui passiamo dal nostro ragionare
inconscio a una scelta precisa.
Insomma, è giusto dire che viviamo
immersi in un campo di infinite possibilità
mentali di cui noi sfruttiamo
solo una minima parte?
Sì! Si tratta di un’analogia, che non presuppone
l’esistenza di processi fisici
quantistici nel cervello, ma riguarda il
nostro modo di conoscere la parte più
profonda di noi. Dopo avere pensato
per secoli che la coscienza e la razionalità
fossero il fondamento dell’essere
umano è oggi chiaro che la coscienza
ordinaria è come una minuscola isoletta
che galleggia in un mare di psiche
inconscia con cui siamo in una continua
comunicazione. Questa psiche è
universale, come il concetto di inconscio
collettivo suggerisce. Ma questo
l’uomo lo sa da sempre.
Se guardiamo all’antico Oriente e la sua
saggezza, già prima di Cristo nel testo
buddista del Laṅkāvatārasūtra, troviamo
il concetto di “coscienza fondamentale”
o “coscienza deposito”, la base
primordiale inconscia della coscienza
nel continuum mentale che include
l’Io. Nello Zen è descritta la Buddhadatu,
la parte più profonda dell’inconscio,
comune a tutti gli esseri senzienti.
Quindi più di duemila anni fa il buddismo
parlava già di un inconscio molto
più profondo di quello psicanalitico e di
un fondo comune a tutte le diverse forme
di coscienza, comprendenti quelle
degli animali. Il punto è come comunichiamo
con questa parte profondissima
di noi. Lei dice che ne sfruttiamo
solo una minima parte. È vero. Infatti
nell’antica Grecia, l’Arte era figlia della
Memoria. Se ci pensiamo, il vero artista,
ma anche il grande scienziato come
Einstein, deve avere la rara capacità di
attingere alle profondità dell’inconscio
per portare alla luce i più profondi e
universali significati a beneficio di tutta
l’umanità. Questa è la ragione per cui
Platone diceva che conoscere è in realtà
ri-conoscere.
Quindi più di duemila
anni fa il buddismo parlava
già di un inconscio
molto più profondo
di quello psicanalitico
e di un fondo comune
a tutte le diverse forme
di coscienza, comprendenti
quelle degli animali.
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La fisica quantistica ha scoperto e dimostrato l’entanglement
– cioè la connessione fra due particelle a distanza.
Oggi alcuni studiosi ipotizzano l’entanglement fra persone,
si parla anche di una forma non locale di coscienza,
cioè non racchiusa nel cervello di ognuno. Quindi questo
vuol dire ipotizzare che la coscienza possa essere un campo
di informazioni non locale?
Nella letteratura scientifica internazionale c’è una crescente
mole di articoli, soprattutto di matrice quantistica, che ipotizzano
una non-località della coscienza. È un’ipotesi apparentemente
assurda per la visione classica ancorata al principio di
causalità e località, ma non è per questo da considerare falsa
a priori. Parallelamente stanno emergendo nuove dimostrazioni
di meccanismi quantistici di diverse funzioni biologiche,
impensabili fino agli anni recenti; le ipotesi quantistiche della
coscienza, come la recente teoria di Penrose e Hameroff, pur
non ancora dimostrate, stanno acquisendo nuove evidenze a
loro favore. Da millenni sappiamo che la coscienza emerge e
dipende dal cervello: in termini molto semplici, se il cervello è
sano l’individuo è cosciente, mentre una sua lesione può portare
a perdita della coscienza, la quale poi riappare se le lesioni
cerebrali guariscono. Questo non dimostra tuttavia che la
coscienza sia residente nel cervello e sia un suo esclusivo prodotto.
Infatti se, come esperimento mentale, si ammette una
relazione mente-cervello analoga a quella tra Internet e il PC,
il funzionamento è identico: se il PC funziona, ci si può collegare
a Internet, mentre se si rompe questo non è più possibile
finché non venga riaggiustato. Tuttavia Internet continua a
esistere e a veicolare informazioni in modo non locale anche
se il singolo PC è danneggiato. In conclusione, l’osservazione
clinica della relazione mente-cervello non dimostra di per sé
la residenza della coscienza nel cervello. Ovviamente è solo
un’ipotesi senza pretesa di verità, ma finché non viene falsificata
non può essere esclusa a priori su base assiomatica.
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E quindi, per concludere, a cosa ci apre tutto ciò?
La scienza della coscienza è nata negli anni ’80 del secolo scorso, ossia oltre tre
secoli dalla nascita della scienza moderna. La coscienza è un argomento che coinvolge
molte discipline e ha profonde implicazioni epistemologiche e metafisiche,
letteralmente che vanno oltre la realtà fisica. Ne è un segno il fatto che gli unici
scienziati che se ne sono occupati seriamente nella prima metà del XX secolo sono
stati i fisici quantistici e non i neurologi né gli psicologi.
Il paradigma dominante del materialismo, che abbiamo visto fin qui, non è costitutivamente
idoneo né sufficiente a comprendere il mondo della coscienza e dei
fenomeni soggettivi. Per farlo dobbiamo superare il dualismo mente-materia che
risale a Cartesio e dobbiamo avere un approccio più ampio che consenta di reintrodurre
la soggettività come parte ineludibile della realtà. Non è un caso che il
pensiero antico − in particolare i filosofi presocratici, il taoismo e il buddismo − con
il suo approccio non dualista sia molto più compatibile con il paradigma della fisica
quantistica rispetto al pensiero occidentale post-aristotelico. Nel taoismo, ma anche
in Eraclito, era già perfettamente chiara la reciproca trasformazione e complementarietà
di tutti gli opposti, compresa la relazione materia-energia e mente-corpo
nel divenire del mondo. L’Occidente moderno ci è arrivato dopo 2500 anni con
la fisica quantistica. L’energia si trasforma ma non si nullifica e la materia è costituita
da energia concentrata e particelle virtuali in sé prive di massa, che emerge
dal vuoto quantistico. Dunque tutto si trasforma ma nulla si crea e si distrugge. La
realtà non è costituita di enti separati e indipendenti dotati di esistenza intrinseca
autonoma, ma è un sistema complesso inscindibile di eventi intercorrelati in eterna
trasformazione, incessante scambio di informazioni e coevoluzione.
Condivido in pieno la sua visione. Sembrerebbe un ritorno all’antica saggezza
delle religioni ma aggiornata dalla scienza.
Proprio così. È un’idea che ricorda il dio progenitore dei Veda, Prajāpati, che dà
origine al mondo per poter essere riconosciuto e poi si ritira dietro le quinte come
sfondo dell’apparire, depositario dell’ineffabile ignoto. L’idea del riconoscimento
sembra una bella metafora per indicare la coscienza che rappresenta il mondo,
senza la quale esso stesso non esisterebbe. Pensiamoci, l’esistenza infatti – dalle singole
particelle, alle cellule e poi alle persone – richiede la trasmissione di informazioni
che vengono recepite per poter apparire. Senza questo passaggio di informazioni,
a qualsiasi livello, non c’è relazione. In conclusione, forse la coscienza, intesa
nel suo senso più ampio ed elementare, ossia la capacità di recepire e trasmettere
informazioni, potrebbe rivelarsi una dimensione costitutiva dell’universo esistente.
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La realtà non è costituita
di enti separati
e indipendenti dotati
di esistenza intrinseca
autonoma, ma è un sistema
complesso inscindibile
di eventi intercorrelati
in eterna trasformazione,
incessante scambio
di informazioni
e coevoluzione.
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