Nr 54 Marzo 2008 - Diocesi di Roma

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e, nella fede, la malattia e una preziosaguida per la preghiera di chi soffre.Tentativi di individuazione nel salterio diSalmi di malattia e guarigione sono statiprodotti nella ricerca esegetica contemporanea,anche se autorevoli studiosi, comeClaus Westermann, hanno negato la specificitàdi un tale gruppo di testi, riconducendolientro lo schema generale della lamentazioneindividuale. Seguendo la distinzionedi Seybold, tuttavia, è possibile una tipologizzazionedei salmi di malattia e guarigionein tre gruppi:– Primo gruppo (con certezza testi di questotipo): Salmi 38; 41; 88– Secondo gruppo(molto probabilmentedi questo tipo):Salmi 30; 39;69; 102; 103 e Is38, 9-20)– Terzo gruppo (conuna certa probabilitàdi questo tipo):Salmi 6; 13; 32;51; 91; ed anche:31; 35; 71; 73.Non va preventivamentedimenticatoche il testo attuale diciascun salmo, secondointerpretazioni accreditate,è frutto di6un intervento di rimaneggiamentodi materialigrezzi (forse suppliche di oranti consegnateai sacerdoti del santuario) in vistadella costruzione di prodotti stereotipi, funzionaliall’espressione della pietà individualee al culto ufficiale, in cui probabilmentenon è assente anche la resa in forma“ortodossa” di temi e espressioni letterarieesterni alla fede mosaica appartenenti, piuttosto,alle “superstizioni” arcaiche della tradizionereligiosa contestuale. Questa operazione,comunque, non occulta, il debitooriginario che i salmi possono avere conesperienze singole di malattia, ulteriormenteelaborate fino ad assumere l’aspetto diun’ermeneutica di situazioni antropologicheuniversali. I testi salmici così divengonouna “figura simbolica” per cui la malattiaeffettiva diventa raffigurazione diaspetti radicali della condizione umana incui essa non è mai vissuta come sempliceevento biologico, ma in continuità con ilsenso della vita, “più precisamente, qualemomento che minaccia quel senso dellavita che in prima battuta appariva ovvioe subito persuasivo”.Le parole della preghiera contenute nei salminon fanno semplicemente riferimento amalattie individuabili attraverso la sintomatologiacorporea, ma tendono ad associarequest’ultima a situazioni di peccato,di estremo pericolo che sembrano minare,in modo irreversibile,tutti gli equilibri esistenzialiprecedentementeraggiunti dall’orante,posto seriamentedi fronte allamorte. “È infatti all’internodella grandepolarità mortevitache va situata lamalattia, una polaritàche fa appello aJHWH, quale unicosignore, colui chedetermina la vita ela morte”. La morte,nella visione originariadell’antro-I salmi: faro di luce per la vita.pologia biblica, è interruzionedel rapportovitale che lega l’uomo a Dio, separandolodefinitivamente da lui e relegandolonel luogo buio (She’ol) della nonrelazione,che squalifica l’esistenza dellasua qualità specifica e non solo la privadel vivere biologico. Così, in modo intuitivo,ogni realtà che interrompe, o minacciadi interrompere, la relazione vitale uomo-Dio,cade sotto la supplica dell’orantebiblico (malattia, rifiuto, prigionia, ecc.). Lapreghiera dei Salmi, nell’umano manifestarsidella parola di lamento, diventa appelloa non spegnere tale relazione, a nonrecidere, sul limitare di una drammatica possibilità,il nesso esistenziale da cui la vitadell’uomo prende senso. Parallelamente la
guarigione è vista non solo come riabilitazionedel corpo, ma più profondamente dellavita del singolo in tutte le sue relazionicostitutive. Il riacquisto della salute comportaper l’uomo biblico la reintegrazionenella trama di quei legami che significanoe qualificano la vita, a cominciareda quello con Dio, ma anche con se stesso,con gli altri, con la società, con la comunitàcultuale.La malattia nell’orante salmico, pur generandoun concitato interrogarsi fino allepieghe più profonde del cuore e un indagare– a volte minuzioso – sulla sintomatologiacorporea, indirizza piuttosto ad unaqualità del volere umano:“vivere la malattia davantia Dio”, per riprendereil senso dell’esistenzala cui evidenza sembraormai irrimediabilmenteperduta.La parola supplice nellamalattia assume gammericchissime di possibilitàespressive, che si innestanosul codice fondamentaledel lamento, del gemito,del grido e del pianto:“ascolta la voce delmio pianto” (Sal 6, 9);“non essere sordo alle7mie lacrime” (Sal 39, 13).L’orante dice di “sé”, raccontadel suo caso, conricchezza di particolari; come ogni uomoavverte questo bisogno di esprimere, di rendereconsapevole a sé, agli altri, a Dio lasua particolare situazione. Non manca ancheuna forma particolare e umanissima diparola: quella che sgorga dalla rabbia e dallaprotesta, che accusa, senza ritegno nelmanifestare il suo dolore, e che si cristallizzanell’esperienza dell’essere “abbandonato”da Dio, espressione quest’ultimache sintetizza per l’uomo biblico ildolore radicale, la radice ultima di ognidolore. Un’ulteriore modulazione del linguaggio,quasi paradossale, è anche il mutismo,il chiudersi della bocca ad ogni parola,fino a farla rimanere dentro di sé, perchéogni tentativo di espressione forse sarebbeinadeguato o incompreso, per quellaforma tipica di incomunicabilità che lasofferenza porta con sé. Il mutismo diventauna forma di reazione nei confronti dei“nemici”, per affidarsi completamente alSignore: “Io, come un sordo, non ascolto/ e come un muto non apro la bocca”(Sal 38, 13-16).“In ogni caso, i Salmi attestano l’importanzadell’espressione dei propri sentimenti,e anzitutto la collera e la protesta,il lamento e l’accusa: di fatto, si trattagià di un momento in cui il malato recuperapotere sulla sua vita, offre unadimostrazione di vitalità,reagisce alla malattia”.La voce dell’oranteresta, anche nella malattia,rivolta a Dio; tale voce“per quanto scandalosapossa sembrare, divienecosì momento cheaiuta il malato a leggerese stesso e ad affrontarela malattia, e diviene anchepreghiera, cioè rispostaal messaggio insitonella malattia. Unmessaggio, difficile dadecifrare e da ascoltare,ma che ha a che fare conCome mi è dolce navigare nel il Dio, Signore della vita,della malattia e dellatuo mare o Dio!morte”. Così nei Salmi ilgrido della preghiera può diventare l’ultimaforma del “perdere la vita”, l’utilizzazionedelle energie residue per continuarea cercare il rapporto con Dio. Gliultimi frammenti dell’esistenza sono spesiper l’estremo dei tanti “rischi” che sonopropri del vivere: “perdere la vita nel chiederela vita, perdere la vita nello sperarela vita”. Sono grida che “hanno un valoreterapeutico ed esorcizzano la morte,per il semplice fatto che la riconoscono”nel suo potere aggressivo e disgregante,senza censurarla e senza rimuoverlanella sua realtà, operazione quest’ultimache sembra caratterizzare, piuttosto, la culturacontemporanea.
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