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storie
7 Marzo 2012 - Cesena, Aula Magna di Psicologia
SAMUEL MODIANO
Andrea Garaffoni
Due ore di assoluto silenzio accompagnano lo sconvolgente racconto di Samuel Modiano davanti agli studenti
delle scuole superiori della città, in un incontro carico di commozione, scandito dal ritmo coinvolgente
dalle parole di uno dei pochissimi sopravvissuti alla Shoah.
Davanti ad una platea di solito chiassosa e distratta ed invece, in questo caso, straordinariamente attenta e
partecipe, Modiano ha offerto a quelli che hanno avuto la possibilità e la fortuna di ascoltarlo (proprio a causa
del grande interesse che la sua presenza ha suscitato non è stato possibile soddisfare tutte le richieste di
partecipazione) una preziosissima testimonianza che si è impressa a fuoco nella memoria degli astanti.
La testimonianza di un uomo semplice, che non teme e non esita a de� nirsi ignorante, che da anni con coraggio
ed abnegazione porta avanti il suo messaggio di pace senza arti� ci retorici, ma con passione sincera:
con la consapevolezza che si tratta, per lui, di un compito a cui non può sottrarsi, proprio a vantaggio delle
future generazioni.
Nato nel 1930 nell’isola di Rodi, che si trovava all’epoca sotto il dominio italiano (come ribadisce lui stesso,
professandosi orgogliosamente ebreo italiano), Samuel Modiano ha subito in prima persona l’entrata in vigore
della legge razziale, che ha signi� cato anzitutto l’immediata espulsione dalla scuola quando frequentava la
terza elementare.
Quando nel ’43 Rodi cade in mano ai nazisti venne organizzata la deportazione dell’intera comunità ebraica
dell’isola nei campi di sterminio di Birkenau e Auschwitz. Una deportazione già drammatica per le sue terribili
modalità: uomini, donne e bambini ammassati dentro malconci battelli per carico di bestiame e, dal Pireo in
poi, stipati nei famigerati treni della morte, dove Samuel viaggiò insieme al padre e alla sorella in indescrivibili
condizioni igieniche: e soprattutto con il presentimento opprimente di avviarsi verso la morte.
Dopo un mese estenuante di viaggio si apre l’inferno di Birkenau, in cui venne separato dalla amatissima sorella:
qui ebbe la fortuna di essere selezionato per i lavori forzati, salvandosi dunque temporaneamente dalle
camere a gas.
Ciò che lo aspettava era, però, forse peggiore: l’impietosa e tremenda violenza delle ‘bestie’ naziste, le
continue umiliazioni, il durissimo lavoro in condizioni disumane, la fame che annebbia la vista: in� ne dovette
affrontare lo shock della morte del padre, che, estenuato, cessa di combattere per salvarsi, abbandonando a
se stesso il � glio solo tredicenne, la cui speranza si attenua giorno dopo giorno in una disperazione sempre
più cupa.
Poi il miracolo: Samuel viene salvato da quelli che de� nisce come due angeli custodi mentre, durante il trasferimento
a piedi da Auschwitz a Birkeau, era caduto a terra esausto. Il 27 gennaio 1945 viene quindi liberato
dall’arrivo dei russi.
Eppure il suo ‘calvario’ non era ancora terminato: il sentore ossessivo della morte, il suo aleggiare costante
sul suo animo devastato viene sostituito da un ingiusto senso di colpa per essere sopravvissuto al padre e
alla sorella. Una sensazione così intensa che annulla qualsiasi felicità per la salvezza conquistata e lo precipita
in una crisi esistenziale da cui riuscirà ad uscire solo molti anni più tardi.
Interrogativi incalzanti lo tormentano: Samuel, infatti, non può fare a meno di domandarsi perché proprio lui si
era salvato, mentre tanti altri, più forti e robusti di lui (e magari anche più meritevoli), non ce l’hanno fatta.
Solo molto tempo dopo ed in seguito ad un cammino costellato di sofferenza, questo ‘ebreo italiano’ ha trovato
una risposta: egli vive unicamente per testimoniare quell’inferno a chi non l’ha sperimentato af� nché una
simile tragedia non si ripeta mai più.
Malgrado il lancinante dolore che ancora oggi, a distanza di sessantacinque anni, Sami, come ama essere
chiamato, prova nel richiamare alla memoria quell’orrore, egli è consapevole di essere portatore di una
missione non abdicabile: quella di non cessare di comunicare e trasmettere instancabilmente le voci dei suoi
amici e parenti (e di tutti gli ebrei) morti nei campi di sterminio.
Egli, ora, riconosce il suo posto nel mondo e la funzione cui l’ha destinato il suo essere superstite dell’Olocausto:
fare in modo che tutti conoscano ciò che lui non può cancellare dalla memoria, così come il numero
tatuato sul suo braccio dai nazisti nel campo, B7456.
E il pubblico, attonito e sgomento, che l’ascolta con autentico rapimento, comprova come la sua faticosa