Summaries / Resúmenes - Studia Moralia

PLURALISMO ANTROPOLOGICO E APPROCCIO ETICO 373In questo quadro dell’uomo situato in un oggi che è marcatodalla minaccia del non essere, Jonas intende esprimere quelliche chiama nuovi imperativi: “Agisci in modo che le conseguenzedella tua azione siano compatibili con la permanenza diun’autentica vita umana sulla terra” 68 . Tradotto, poi, nella formanegativa, l’imperativo così si può formulare: “Agisci in modo chele conseguenze della tua azione non distruggano la possibilitàfutura di tale vita” 69 . Il principio responsabilità, attivato ed esercitato,è all’origine della scatto di dignità della coscienza storicae di ogni singolo responsabilmente partecipe, in ordine a unnuovo assetto del mondo alla misura dell’uomo, sia sul pianoeconomico che politico e sociale.Insomma, l’investimento di questa ricchezza d’essere dell’uomoè il motivo della speranza di un mondo più umano 70 .7. Assiologia, riferimento e rifornimento7.1. Significati e bisogni. L’area del dinamismo della libertàinteriore è la coscienza, che è sempre coscienza-di. È consapevolezzadella sfera dei valori trascendenti la coscienza, ma inabitantiin essa. Tali valori esigono una risposta o una presa-diposizione.Orbene, la coscienza antropologica, colta nel suoatteggiamento di risposta ai valori nella forma responsabile, è lacoscienza etica. La libertà interiore è lo spazio della coscienzamorale trascendente rispetto ai condizionamenti esterni, allepressioni e alle manipolazioni. Essa punta all’attuazione dell’autenticità,cioè del poter-essere e dover-essere dell’identità dell’essereumano considerato come dinamismo di essere.La libertà interiore, nell’esercizio della sua responsorialità,attivata come responsabilità a fronte delle sfide delle situazionie degli stimoli dei valori, diventa libertà morale.Il discorso ineludibile, strettamente connesso a quello dellalibertà, è quello di tipo assiologico. Infatti, come senza la libertànon c’è l’uomo ma l’automa, così senza il riferimento ai valori68Ibidem, p. 16.69Ibidem.70Cf. Ibidem, p. 287.