La borsa e la vita Dall'usuraio al banchiere

quotidiana, costellata di proibizioni ripetute, punto di incontro dei valori e delle
mentalità ha come posta in gioco la legittimazione del profitto lecito, che bisogna
distinguere dall’usura illecita.
Come poteva una religione che tradizionalmente contrappone Dio e il denaro
giustificare la ricchezza, e ad ogni modo la ricchezza male accumulata?
L’Ecclesiastico (31, 5) diceva:
Chi ama l’oro non sarà esente da colpa, chi insegue il denaro per esso peccherà.
Il Vangelo gli faceva eco: Matteo, un pubblicano esattore di imposte che ha
abbandonato il suo tavolo coperto di denaro, avverte: «Nessuno può servire a due
padroni: o odierà l’uno ed amerà l’altro, o preferirà l’uno e disprezzerà l’altro: non
potete servire a Dio e a Mammona» (6, 24). Mammona simboleggia, nella letteratura
rabbinica tarda, la ricchezza iniqua, il Denaro. Luca (16, 13) aveva anch’egli reso
testimonianza con le stesse parole.
Ma se codici, leggi, precetti e decreti condannano l’usura, Dio non si interessa che
agli uomini – proprio come lo storico, di cui Marc Bloch diceva che ha gli uomini
come sua “preda”. Volgiamoci dunque, al nostro livello, agli usurai. Per incontrarli,
bisogna interrogare testi diversi dai documenti “ufficiali”. La legislazione
ecclesiastica e laica si interessa principalmente all’usura, la pratica religiosa agli
usurai. Dove trovare traccia di questa pratica nel tredicesimo secolo? In due tipi di
documenti tratti da generi antichi che, nel passaggio dal dodicesimo al tredicesimo
secolo, hanno subìto una trasformazione sostanziale.
Il primo tipo è costituito dalle “somme” o “manuali dei confessori”. Nel corso
dell’Alto Medioevo, le tabelle delle penitenze secondo la natura degli atti
peccaminosi erano registrate nei “penitenziali”. Esemplati sulle leggi barbariche, essi
consideravano gli atti e non gli attori. O meglio, le categorie di attori erano
giuridiche: chierici o laici, liberi o non liberi.
Ma tra la fine dell’undicesimo e l’inizio del tredicesimo secolo la concezione del
peccato e della penitenza muta profondamente, si spiritualizza, si interiorizza. La
gravità del peccato si misura ormai sulla base dell’intenzione del peccatore. Bisogna
dunque indagare se questa intenzione fosse buona o cattiva. Questa morale
dell’intenzione viene affermata da tutte le principali scuole teologiche del
dodicesimo secolo, da quella di Laon a quella di San Vittore di Parigi, di Chartres e
di Notre-Dame di Parigi, da tutti i teologi di spicco, peraltro antagonisti quanto a
numerosi altri problemi: Abelardo e san Bernardo, Gilberto de la Porrée e Pietro
Lombardo, Pietro il Cantore e Alano di Lilla. Il risultato è un profondo cambiamento
nella pratica della confessione. Da collettiva e pubblica, eccezionale e riservata ai
peccati più gravi, essa diviene auricolare, da bocca ad orecchio, individuale e privata,
universale e relativamente frequente. Il Quarto Concilio Lateranense (1215) segna
una data importante. Esso fa obbligo a tutti i cristiani – cioè a tutti gli uomini e le
donne – della confessione, per lo meno una volta l’anno, a Pasqua. Il penitente deve
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