La borsa e la vita Dall'usuraio al banchiere

la “mano di giustizia” in luogo della “verga”, nuova insegna del potere reale.
Joinville affida alla posterità l’immagine del re santo che amministra personalmente
la giustizia sotto la quercia di Vincennes.
Questa preoccupazione per la giustizia diviene, allo stesso tempo, un’idea-forza
nell’ambito dell’economia, così imbevuto dell’ideologia religiosa e dell’etica. I dati
fondamentali dell’attività economica, del mercato che comincia ad organizzarsi sono
il “giusto prezzo” e il “giusto salario”. Anche se di fatto il “giusto” prezzo non è che
quello di mercato, l’esigenza di giustizia è presente. L’usura è un peccato contro il
giusto prezzo, un peccato “contro natura”. Tale affermazione può sorprendere.
Eppure, questa è stata la concezione dei chierici del tredicesimo secolo e dei laici da
essi influenzati. L’usura si applica solo alla riscossione di un interesse “in denaro sul
denaro”.
Un testo singolare falsamente attribuito a san Giovanni Crisostomo, che data
probabilmente al quinto secolo, fu inserito nella seconda metà del dodicesimo secolo
nel Codice di diritto canonico. In esso è scritto: «Tra tutti i mercanti il più maledetto
è l’usuraio, poiché vende una cosa donata da Dio e non guadagnata dagli uomini
[contrariamente al mercante], e dopo l’usura si riprende la cosa con i beni altrui, ciò
che il mercante non fa assolutamente. Si obietterà: chi dà in affitto un campo per
ricevere un affitto, o una casa per riscuotere un canone di locazione, non è forse
paragonabile a chi presta il suo denaro a interesse? Certo che no; innanzitutto perché
l’unica funzione del denaro è quella di pagare un prezzo d’acquisto; inoltre, il colono
fa fruttificare la terra, il locatario utilizza la casa. In questi due casi, il proprietario
sembra concedere l’uso del suo possesso per ricevere del denaro, e, in certo modo,
scambiare guadagno con guadagno, mentre il denaro prestato non può essere
utilizzato in alcun modo; infine, l’uso isterilisce a poco a poco il campo, deteriora la
casa, mentre il denaro prestato non subisce né diminuzione né invecchiamento».
Il denaro è sterile; l’usura vorrebbe invece fargli generare dei piccoli. Tommaso
d’Aquino afferma, dopo aver letto Aristotele: Nummus non parit nummos («il denaro
non si riproduce»). Non che i teologi e i canonisti del Medioevo – come ha ben
spiegato Jean Ibanès 22 – abbiano negato ogni produttività al denaro e al capitale; ma
nel caso del prestito a interesse, del mutuum, far generare denaro al denaro prestato è
contro natura. Tommaso d’Aquino afferma: «La moneta [...] è stata in primo luogo
inventata per gli scambi; il suo uso naturale e primo è dunque di essere utilizzata e
spesa negli scambi. Pertanto è in sé ingiusto ricevere un prezzo per l’uso del denaro
prestato; è in ciò che consiste l’usura» 23 . Anche per san Bonaventura, il denaro è “di
per sé” improduttivo: «Il denaro, di per sé, non dà frutto, ma il frutto proviene da
altrove» 24 .
22 J. Ibanès, La doctrine de l’Eglise et les réalités economiques au XIIIe siècle: l’intérêt, le prix et la
monnaie, Paris 1967, pagine 20-2. (N.d.A.)
23 Somma teologica, IIa IIae, q. 78, in J. Ibanès, op. cit., pagina 19. (N.d.A.)
24 Tertium sententiarum, dist. XXXVII, dub. VII, in J. Ibanès, op. cit., pagina 19. (N.d.A.)
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