Marsilio Ficino Grande Filosofo e Mago

18/07/2012 - 17.19 Marsilio Ficino Grande Filosofo e Mago 

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Marsilio Ficino Grande Filosofo e Mago http://goo.gl/hc42W http://goo.gl/uQDO9 

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La Magia di Ficino altro non è che l'attrarre una cosa verso l'altra per generare determinate 

forze ed energie. Il filosofo, d'accordo con Plotino e con Sinesio, può affermare che i veri e 

principali maghi sono la Natura e l'Amore e che il mago può essere paragonato all'agricoltore, il 

quale attraverso le combinazioni dei semi fa prosperare la terra. 

Marsilio Ficino, filosofo neoplatonico e medico-astrologo presso la corte fiorentina nel secolo XV, 

convinto dell'esistenza di una "prisca theologia" che, attraverso espressioni e forme diverse, 

legava insieme antichi saggi quali Orfeo, Zoroastro, Pitagora, http://goo.gl/ub1cx 

http://goo.gl/lLpsw Ermete Trismegisto http://goo.gl/k1qB1 http://goo.gl/dIQWT e Plotino, si 

dedicò con grande zelo - con l'appoggio e anche sotto richiesta dei Medici - alla traduzione di 

numerose opere filosofiche ed ermetico-magiche pagane, in un appassionato tentativo di 

conciliarle con i valori del cristianesimo. Tra esse vanno ricordate il De Misterijs Aegyptiorum, 

Chaldeorum atque Assyriorum di Proclo, il De animi ascensu et descensu di Porfirio, gli 

Hermetica, le opere platoniche, il De daemonibus di Psello 

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e l'Aurea Verba di Pitagora. 

Questo può dare almeno una vaga idea della cultura esoterica che possedeva Ficino quando nel 

1489 si accingeva a scrivere la terza parte del Liber de vita (dedicato a Lorenzo il Magnifico), 

ossia il De vita coelitus comparanda. Quest'opera, per i numerosi riferimenti alla Magia 

demonica che conteneva, causò a Ficino non pochi problemi con la Chiesa, ma riuscì a ottenere il 

favore dell'arcivescovo di Firenze e dello stesso papa, ai quali il filosofo tracciò pure l'oroscopo 

(che si rivelò, naturalmente, propizio). Ciò che risultava pericoloso nel De vita coelitus 

comparanda non erano le pratiche astrologiche ma i talismani e la musica planetaria. Si possono 

comunque rilevare negli scritti del Ficino parecchie titubanze relative a certi aspetti non 

ortodossi dell'Astrologia stessa, come testimonia un suo scritto del 1477, Disputatio contra 

iudicium astrologorum. 

È pur vero - scrive a questo proposito lo storico della filosofia Eugenio Garin - che Ficino non 

portò mai in fondo la sua requisitoria; che nelle opere pubblicate lasciò da parte le obiezioni più 

aspre e spesso convenzionali; che non nascose incertezze e ambiguità; che, soprattutto, più assai 

del determinismo astrale mostrò di voler combattere gli esiti materialistici e atei dell'astrologia. 

La critica contro un'Astrologia eccessivamente deterministica era già in Plotino, il principale 

maestro del neoplatonismo, e vale la pena di esaminarla dal momento che il terzo libro del De 

vita sembra facesse parte del commento di Ficino alle Enneadi di Plotino (203-270 d.C.). 

Secondo questo filosofo l'astrologo che riferisce tutte le azioni umane ai movimenti e alle figure 

degli astri 

ci riserva un'esistenza di pietre scagliate e non di uomini che traggono dalla loro spontaneità e 

dal loro essere una loro propria azione. Urge invece rendere a noi uomini ciò che è nostro. 

Plotino non esclude certo che gli astri abbiano un'influenza su di noi, ma questa va 

ridimensionata e inquadrata in una visuale ben più ampia di reciproche influenze all'interno del 

cosmo, che presuppongono uno scambio di energie: 

Ciascuna cosa possiede una sua certa irrazionale potenza influenzatrice appunto perché essa è 

configurata in seno all'universo [...]. Ed avvengono tante cose corrispondentemente a tali 

influenze, non però in virtù di una decisione di quegli esseri donde sembra provenire il dato 

effetto: poiché anche in esseri privi di decisione l'influenza esiste. 

Il concetto di armonia o simpatia universale espresso in questo brano è fondamentale per 

comprendere la visione culturale-filosofica dell'epoca ficiniana, tutta tesa, nella prospettiva 

dell'organicità del reale, a scoprire sotto il manto variegato delle forme apparenti l'unità 

trascendente tra i due piani dell'esistenza, macro e microcosmo, mondo delle idee e mondo della 

manifestazione. Tale rapporto è alla base sia della Magia che dell'Astrologia, poiché il fine ultimo 

di ambedue è proprio d'individuare i sottili legami che collegano fra loro le diverse entità della 

scala dell'essere e sfruttare questa conoscenza per l'ascesa a Dio. 

L'Astrologia è assolutamente necessaria alla Magia, che deve scegliere il giusto momento astrale 

per il compimento di ciascuna sua opera: questa infatti ha un senso solo se collegata alle 

universali leggi del cosmo alle quali tutto il creato è sottomesso. Ficino sottolinea la differenza 

esistente tra questa Magia, fondata sui rapporti di naturale corrispondenza fra le cose, e la 

Magia demonica, realizzata invece mediante l'intervento di anime scisse dai corpi, demoni o 

angeli, i quali, penetrando in sigilli per loro approntati, parlano attraverso di essi e creano effetti 

soprannaturali. Tale differenza costituisce anzi uno degli argomenti principali che Ficino porta a 

propria difesa nella sua Apologia. E poiché la Magia naturale altro non è che l'attrarre l'una cosa 

verso l'altra per generare determinate forze ed energie Ficino, d'accordo con Plotino e Sinesio, 

può affermare che veri e principali maghi sono la Natura e l'Amore e che il mago può essere 

paragonato all'agricoltore, il quale attraverso le combinazioni dei semi fa prosperare la terra. 

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I segni zodiacali in un'incisione del De Astrorum Scientia di Leopoldo duca d'Austria (Venezia 

1520). Durante il rinascimento, se pur con qualche polemica, l'astrologia fu scienza molto in voga 

nelle classi dominanti. 

Questa Magia naturale nel terzo libro del De vita appare però complicata e, potremmo dire, 

contaminata da riferimenti alla Magia demonica, tant'è che in un codice laurenziano l'opera 

viene presentata come un commento al seguente brano di Plotino: 

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Io credo che gli antichi saggi - che, nel desiderio di aver tra loro presenti gli dèi, rizzarono templi 

e statue - mirando alla natura dell'universo intuirono nel loro Spirito che l'Anima si lascia 

facilmente attrarre dappertutto, ma che sarebbe stata la più facile di tutte le cose trattenerla 

addirittura, qualora l'uomo avesse costruito qualcosa di affine e di impressionabile atto ad 

accogliere una qualche parte di Anima! Ma impressionabile si è appunto l'imitazione - comunque 

riuscita - la quale, proprio come uno specchio, sa rapire almeno un po' di figura. 

Questo brano di Plotino è, a detta dello stesso Ficino, in stretta connessione con quel tanto 

esecrato passaggio dell'Asclepius (testo ermetico del III secolo d.C.) dove si legge: 

I nostri antenati [...] inventarono l'arte di foggiare divinità. A questa invenzione aggiunsero una 

virtù soprannaturale, che trassero dalla natura materiale e mescolarono alla sostanza delle 

statue. Non potendo però creare anche le anime, dopo aver evocato anime di demoni o di angeli le 

introdussero nei loro idoli mediante riti santi e divini, in modo che questi idoli avessero il potere 

di fare del male e del bene [...]. La natura di questi dèi [...] che sono chiamati terrestri [...] è 

costituita [...] da una composizione di erbe, di pietre e di aromi che possiedono in se stessi una 

innata virtù divina. 

Sia la costruzione di amuleti che quella di imagines (le statuette evocatorie) è strettamente 

collegata al fattore astrologico, poiché qualsiasi influsso si voglia catturare occorre fondere i vari 

elementi magici - erbe, aromi, pietre... - nel giorno e nell'ora giusti, sotto l'adeguata 

configurazione celeste; inoltre si deve costituire un'unica serie di forze simili, in modo che venga 

a crearsi un fulcro potentissimo di attrazione per l'influsso e la virtù stellare a esso 

corrispondente. 

Poiché a Ficino preme sorvolare sull'aspetto demonico dell'uso delle imagines, nell'opera si 

sofferma in particolar modo su quello naturale dell'assorbimento di forze astrali, ma è certo però 

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che egli credeva nell'esistenza dei demoni e nella loro influenza non solo sul corpo fisico, ma 

anche e soprattutto sul corpo astrale, o spiritus. 

Il silenzio ermetico (da Symbolicarum questionum... libri quinque, 1555 di A. Bocchius). 

La traduzione delle opere ermetiche effettuata da Ficino fornì i presupposti per la scoperta 

rinascimentale dell'ermetismo. 

La teoria dello spiritus sta alla base della Magia e della medicina astrologica del Ficino, il quale 

infatti ne dà ampia e minuziosa descrizione nel De vita. Essa è indubbiamente legata alla 

concezione neoplatonica del veicolo eterico, medio tra corpo fisico e anima, che l'anima acquista 

dalle varie stelle e sfere che attraversa nella sua discesa nel corpo terreno. Poiché la sua natura 

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è calda, umida e vaporosa, lo spiritus è certamente gioviale, ma è solare in quanto è sottile, 

lucente e sorge dal cuore; con moto venereo si trasferisce nelle altre persone e tende a propagare 

la specie, con moto mercuriale è sottilmente agile, mutabile ed elastico. 

Lo spiritus può essere naturalis (dedicato a Giove), vitalis (al Sole) e animalis (a Mercurio) e 

compito dell'uomo è di renderlo sempre più "celeste", con l'aiuto delle stelle e attraverso la 

purificazione. Moltissimo giovano a tale scopo gli influssi delle cosiddette Tre Grazie: Sole, Giove 

e Venere, mentre la forza di Saturno, che è la più potente ma anche la più pericolosa, va usata 

con la stessa cautela con cui il medico usa una sostanza velenosa. 

L'essere umano, sciolto così dal determinismo astrologico, può perciò cercare di migliorare il 

proprio stato morale e fisico coordinando e adeguando tutte le sue attività, i suoi pensieri, il cibo, 

le vesti, i luoghi, i tempi e addirittura le persone che frequenta con il flusso astrale che vuole 

catturare. Chi per esempio vuole attrarre l'energia solare dovrà camminare in luoghi alti e 

ariosi, operare durante il giorno piuttosto che di notte, immergersi in numeri, parole e luci 

conformi al Sole e infine far uso di talismani figurati collegati all'astro. 

Di queste immagini planetarie Ficino parla ampiamente, mentre sorvola sui decani, legati ai 

demoni delle stelle. Stessa prudenza usa nel trattare i "canti", in quanto connessi con l'innologia 

magico-demonica orfica. Gli Orphica, che Ficino e i suoi contemporanei, per distorsione 

cronologica, attribuivano allo stesso Orfeo, erano inni composti nel II-III secolo d.C. e usati 

probabilmente da qualche setta religiosa del tempo, che li indirizzava al dio del quale veniva 

invocata la potenza. Certamente Ficino credeva nel beneficio che si poteva ottenere tramite 

questi inni, soprattutto sullo spirito vitale e animale e da lì sull'anima e sul corpo, e sembra che 

lui stesso li cantasse accompagnandosi con una lira da braccio. 

Così nella visione di Ficino la Magia viene a essere la controparte dell'Astrologia, in quanto 

permette di manipolare e indirizzare gli influssi astrologici a proprio vantaggio, sottraendosi alle 

correnti negative sia del proprio oroscopo natale che dei transiti. Una concezione che riscatta il 

libero arbitrio e che, facendo perno sul tema fondamentale dell'analogia, mette l'essere umano in 

armonico rapporto con tutto il resto dell'universo. Rapporto di cui oggi, purtroppo, spesso ci si 

dimentica. 

Marsilio Ficino 

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Marsilio Ficino nacque a Figline Valdarno, non lontano da Firenze, nel 1433. 

Studiò filosofia con un aristotelico. Studiò il greco con il letterato umanista Cristoforo Landino. 

Ricevette da Cosimo de' Medici l'incarico di tradurre dal greco in latino tutto Platone. 

http://goo.gl/C8lBb http://goo.gl/nLFI2 Egli volle tradurre anche quelli che riteneva essere i 

maestri di Platone, cioè Ermete Trismegisto (Corpus hermeticum), Zoroastro (Oracoli Caldaici) e 

Orfeo (Inni Orfici). 

Indi tradusse quelli che considerava i continuatori di Platone, cioè Plotino, Porfirio, Proclo, 

Giamblico, lo Pseudo-Dionigi, Psello, vale a dire tutta la tradizione neoplatonica. 

Affinché potesse dedicarsi con agio alla traduzione, Cosimo de' Medici gli donò anche la Villa di 

Careggi. Essa divenne la sede dell'Accademia Platonica, che non fu una scuola organizzata, ma, 

piuttosto un sodalizio di dotti platonici. 

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Marsilio Ficino divenne prete nel 1474. 

Morì a Careggi nel 1499. 

Tre furono le attività fondamentali cui si dedicò: quella di traduttore, quella di filosofo. quella di 

mago. 

Non consideriamo l'attività di sacerdote perché per lui si identificava con quella di filosofo. 

Ficino, come Cusano, si propose di conciliare le diverse filosofie tra loro e con il cristianesimo. 

Ritenne che ciò fosse possibile mediante la ripresa della tradizione neoplatonica cristiana che 

egli faceva risalire a Ermete Trismegisto, Zoroastro, Orfeo, Mosé, Pitagora, Filone Ebreo. Tale 

tradizione costituiva, per lui, la Prisca theologia, rielaborata poi da Platone e dai neoplatonici 

come pia philosophia e docta religio. 

Seguendo Ermete Trismegisto, Ficino insegna che la filosofia nasce come "illuminazione" della 

mente. L'attività filosofica coincide con la religione e consiste nel disporre l'anima ad accogliere 

la luce della divina rivelazione. 

Ficino concepisce l'intera realtà come articolata gerarchicamente secondo i seguenti cinque gradi 

di perfezione: DIO, ANGELO, ANIMA, QUALITÀ, FORMA. 

I primi due gradi e gli ultimi due sono nettamente distinti tra loro come mondo intelligibile e 

mondo fisico. Mentre l'anima, trovandosi in una posizione perfettamente centrale, rappresenta il 

nodo di congiunzione tra la realtà superiore e quella inferiore. Essa è: copula mundi. 

Ficino ammette, neoplatonicamente, un'anima del mondo, anime delle sfere celesti e anime degli 

esseri viventi, ma rivolge il suo interesse soprattutto all'anima dell'uomo. 

L'anima, come copula mundi, è immortale ed è indipendente dal corpo. Essa è stata creata 

individualmente da Dio. 

Ficino segue il neoplatonismo anche nel sostenere che tutte le cose derivano da Dio e tutte 

vogliono a Dio ritornare. 

Espressione di questa tendenza a ritornare a Dio è l'amore, l'amore platonico, che, attraverso la 

visione della bellezza, eleva l'uomo e rende all'anima le ali per ritornare alla sua patria celeste. 

Ficino non ebbe esitazioni nel proclamarsi mago, seguace della "magia naturale". 

Egli ricorda l'esempio dei Magi che adorarono Gesù e sostiene: "Due sono, infine, le specie di 

magia: l'una di coloro che con determinati riti conciliano a sé i demoni (...). 

L'altra specie è quella di coloro che sottopongono opportunamente le materie naturali a cause 

naturali, onde le plasmino per una certa mirabile legge". 

La "magia naturale" di Ficino cercava, servendosi di oggetti naturali, che egli riteneva tutti 

animati, di predisporre lo spirito umano ad assorbire la vitalità del mondo. 

Costruiva talismani e faceva incantesimi musicali cantando gli Inni Orfici per captare benefici 

influssi planetari. 

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Manoscritto autografo di Marsilio Ficino 

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Il Bene diventa Male e viceversa 

La nostra vita si divide su due piani, quella materiale e quella spirituali e la vita 

materiale è a sua volta combattuta dalle due forze di bene e di male. 

Il bene e il male umano non é il bene e il male esoterico dato che la visione 

esoterica di queste due forze é diversa da quella che a loro attribuisce la visione 

umana. 

Il bene per l’uomo é l’amore e l’amicizia e tutto ciò che ne consegue e il male é la 

cattiveria, l’odio, 

impersonificato nel maligno. 

Ebbene in magia No. 

Queste due polarità sono solo forze che se poste in equilibrio sono capaci di 

generare. 

Per fare un esempio pratico possiamo dire che lo stesso fuoco é buono e utile in 

quanto serve per riscaldare e cucinare, ma allo stesso tempo é male perché se 

sfugge al nostro controllo può essere causa di incendi e distruzione. 

Con questo voglio dire che per iniziare a praticare si deve prima accresce il nostro 

bagaglio di conoscenza in campo magico e umano, che la nostra visione della vita 

deve mutare, dobbiamo liberarci della visione umana delle cose se vogliamo 

comprendere la visione magica dell'esistenza. 

Studiare, leggere, assimilare e cambiare pelle. 

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Marsilio Ficino, cambiò la sua pelle 

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GLI ESERCIZI UTILI SONO : 

RILASSAMENTO, MEDITAZIONE E VISUALIZZAZIONE. 

La volontà é importante per chi decide di iniziare questa strada perché essa non é ne facile ne 

cosparsa d’oro come comunemente si crede. Come abbiamo detto lo studio, la lettura e il lavoro 

su noi stessi é importante perché solo così si diviene veramente noi stessi. 

Sovente io uso questa espressione: 

LA MAGIA È COME UNA BELLA SIGNORA ESIGENTE CHE ACCETTA AL SUO 

BANCHETTO SOLO CHI NE È VERAMENTE MERITEVOLE. 

È solo il tempo che giudica chi può entrarvi a far parte, il proprio impegno e la propria costanza 

lo decidono perché questo lavoro interiore di maturazione e di studio dura tutta una vita. 

Imparare a suonare uno strumento é facile, basta seguire un corso di musica; creare melodie 

immortali però é un’altra cosa, solo se si possiede l’estro personale si può divenire un Mozart o 

un Beethoven. 

IL V.I.T.R.I.O.L. 

Ho già parlato delle strane formule utilizzate dagli alchimisti ed ho già nella Parte 1, fatto 

vedere l’immagine della formula del Cancro, la più antica a noi nota. Oltre a quella vi sono altre 

formule che hanno avuto, in tempi diversi, notevole importanza. É il caso dell’acronimo 

V.I.T.R.I.O.L. al quale a volte si aggiungevano le due lettere V.M.. Le iniziali suddette stanno 

per: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem (Veram Medicinam), che 

vuol dire “Visita l’interno della terra, e rettificando (con successive purificazioni, ndr) troverai la 

pietra nascosta (che è la vera medicina)”. 

Dietro VITRIOL (a volte rappresentato dal re Duenech) vi è da un lato il procedimento per 

arrivare al completamento dell'Opus che non può che partire dal minerale che si trova all’interno 

della Terra. D’altro canto vi è una sorta di invito a indagare la propria anima ed il proprio spirito 

per purificarsi che è un processo parallelo a quello della produzione della pietra filosofale. 

Ritornando al significato letterale vi è ancora dell'altro da osservare. In epoca rinascimentale vi 

era un mito molto diffuso che riguardava la scoperta di qualcosa di ignoto che avesse significati 

profondi. Una di tali ambite scoperte era quella di una qualche tomba che contenesse dei 

manoscritti. Alcune di queste cose accaddero davvero, altre dettero origine a leggende e a pure e 

semplici invenzioni che nel campo dell’alchimia occorre sempre tenere presenti. Vi è ad esempio 

il caso del famoso alchimista Basilio Valentino del quale si scoprì un manoscritto nell’altare della 

chiesa di Erfurt; ma ve ne sono altri che ora non è il caso di indagare. Quanto detto mi serve per 

introdurre la leggenda della scoperta della tomba di Ermete Trismegisto da parte di Apollonio di 

Tiana. In questo sepolcro, che altrove era stato descritto con una lapide di smeraldo, Apollonio 

avrebbe trovato un vecchio seduto su un trono che teneva in mano le famose Tavole smeraldine 

ed un libro che spiegava i segreti della creazione e della trasmutazione fino ad arrivare alla 

Pietra Filosofale. Queste storie quindi sarebbero legate allo scavare la terra per trovare la tomba 

nella quale si trova il grande Hermes, maestro di ogni conoscenza ermetica ed alchemica. Ed è 

proprio scavando la terra, con simbolismi che si intrecciano tra loro (cosa eccelsa per gli 

alchimisti) che si trova la materia prima dalla quale partire per realizzare l’Opus Magnum. 

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Uno dei simboli del V.I.T.R.I.O.L. , uno degli acronimi più in auge e più temuti dagli alchimisti. 

Da Daniel Stolcius von Stolcenberg, Viridarium Chymicum , Francfort 1624 

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Altro simbolo del V.I.T.R.I.O.L. Da Basilio Valentino, Azoth, Francfort 1613 

Il VITRIOL è poi anche un sale (ora diremmo acido) che è in grado di sciogliere l’oro (quel leone 

verde). É quindi un potente elemento in grado di provocare le trasformazioni più elevate, quella, 

ad esempio, che abbiamo visto nella fusione precedere appena il momento della resurrezione di 

Cristo. 

Più in dettaglio, riferendoci al primo disegno, troviamo in alto la fusione del Sole (maschio) con 

la Luna (femmina) dentro una coppa (acqua), cioè quella dello zolfo e del mercurio filosofici, sotto 

l,influsso dei pianeti Marte, Saturno (di color nero come la putrefazione), Venere, Giove e 

Mercurio (il quale ultimo ha particolare importanza perché è messo al centro, proprio sotto la 

coppa nella quale avviene la fusione di Sole e Luna; il Mercurio è l’Ermafrodita). 

Al centro di tutto vi è un cerchio che dovrebbe rappresentare la pietra filosofale originata anche 

dai 4 elementi: coppa (acqua), fuoco (leone), aria (aquila a due teste), terra (la stella a sette 

punte). Immediatamente più in basso vi è un globo sormontato da una croce: si tratta del simbolo 

del vitriol che penetra nell’interno della terra dove avviene il lavoro di purificazione. In basso, a 

sinistra della stella, vi è un cerchio nel quale vi sono 7 piccoli oggetti; essi possono rappresentare 

i cinque metalli generati dai semi primi che sono i soliti zolfo e mercurio. In basso, a destra della 

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stella vi è un altro cerchio nel quale vi sono due anelli intrecciati; essi potrebbero aver 

riferimento al mito di Ouroboros o re serpente (da ouro che in copto vuol dire re e ob che in 

ebraico vuol dire serpente), il serpente (3) che si mangia la coda (che simbolizza varie cose: la 

seconda solidificazione che segue la putrefazione; lo spirito universale che anima tutto, che 

ammazza tutto e che assume tutte le forme della natura, ciò che è tutto e niente; il mercurio 

poiché sia il mercurio che il serpente si trascinano una coda che gli serve per mantenere 

equilibrio; il passare degli anni ed il ritorno all'origine; origine della tintura filosofica bianca 

della Luna e di quella rossa del Sole; il ciclo della natura; il limite dell'oceano nella cosmogonia 

gnostica; ...). Alla destra ed alla sinistra dei vari simboli vi sono delle mani benedicenti che 

indicano la necessità dell'approvazione divina all’Opus Magnum. 

Vediamo ora il secondo disegno. Partendo dall’esterno, il quadrato rappresenta i quattro 

elementi. Sullo spigolo in basso a sinistra di esso vi è la terra ed a destra l’acqua; in alto a 

sinistra vi è il fuoco (la salamandra) ed in alto a destra l'aria (l'uccello). Il triangolo dovrebbe 

rappresentare la terra che ha nei suoi tre vertici le tre componenti dell'uomo: anima, spirito e 

corpo. I piedi del corpo dell'alchimista sono piantati uno nella terra e l’altro nell’acqua mentre 

una sua mano sostiene una torcia (fuoco) e l’altra delle vesciche piene d’aria. Nella parte più alta 

del grande cerchio che rappresenta l’insieme delle trasformazioni, vi sono un paio di ali 

dispiegate che rappresentano la quintessenza. Naturalmente il corpo è nello spigolo diretto verso 

il basso mirato sul cubo della terra e verso il basso è diretta anche una punta della stella a sette 

punte, quella nera, della putrefazione, di Saturno. Le altre sei punte della stella riportano gli 

altri sei corpi celesti. Vi è una numerazione che indica la successiva maturazione della coscienza, 

il cammino verso la perfezione. 

Tra le punte della stella vi sono sette circoli, dentro ai quali sono rappresentate le trasformazioni 

alchemiche necessarie all’Opus che è al centro del disegno, il volto del Cristo che nelle intenzioni 

dovrebbe essere un alchimista. La prima trasformazione è quella della putrefazione che poi, 

attraverso i processi già più volte discussi (circolando in verso orario), portano alla resurrezione 

(osservo che l'unicorno, che non abbiamo mai incontrato, è uno dei modi per simboleggiare lo 

zolfo, il principio mascolino). 

1. La musica occupa un posto di tutto rilievo all’interno della speculazione filosofica di Marsilio 

Ficino. Essa si presenta sotto molteplici aspetti, per lo più in aderenza piuttosto stretta rispetto 

alla concezione platonico-pitagorica ed alle sue filiazioni maggiormente esemplari in ambito 

pagano e cristiano. 

In linea di massima è possibile identificare una speculazione musicale dal duplice contrassegno. 

La prima ha un carattere «verticale», metafora di un ordine cosmologico ascendente, costruito su 

livelli gerarchici specularmente riflessi e metafisicamente fondato. Ritroviamo qui il concetto di 

musica macrocosmica, di armonia celeste, prevalentemente associato alla rilettura della 

tradizione platonica risalente al Timeo platonico, ed in congiunzione agli interessi cosmologici di 

Ficino. È la dimensione in cui la harmonia mundana si cristallizza nelle relazioni fra piani 

ontologici, fra sfere planetarie all’interno delle quali la progressione ritmica del tempo si proietta 

nello spazio delle traiettorie disegnate entro la volta celeste, e lo spazio delle relazioni cosmiche 

si rivela come armonia mistica intemporale, perfetta e immutabile. 

A questa prospettiva non sono estranei - fra le altre fonti - gli scritti attribuiti ad Hermes 

Trismegistus, la cui traduzione, su richiesta dello stesso Cosimo de’Medici, Ficino dovette 

addirittura anteporre a quella delle opere di Platone, a testimonianza del prestigio e dell’autorità 

che erano tributate all’Hermes egizio. 

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(…) la pura filosofia, quella che dipende dalla devozione verso Dio, dovrà interessarsi alle altre 

scienze solo per ammirare come il ritorno degli astri alla loro posizione di partenza, le loro soste 

prefissate e il corso delle loro rivoluzioni siano soggetti a leggi numeriche, e per ammirare, 

adorare e esaltare l’arte e l’intelletto di Dio, conoscendo le dimensioni della terra, le sue qualità e 

quantità, la profondità del mare, la forza del fuoco e gli effetti di tutte queste cose. Conoscere la 

musica non è altro che sapere l’ordine di tutte le cose e quale sia il disegno divino, che ha 

assegnato a ciascuna il proprio posto, poiché quest’ordine, in cui tutte le singole cose sono state 

unite in un medesimo tutto da un’intelligenza artefice, produrrà, con una musica divina, una 

sorta di armonia vera e soave. 

Ma l’armonia universale non può, per sua stessa essenza, essere irriflessa. Essa si riverbera su 

tutti i piani dell’Essere investendoli della propria legge, del proprio ordine, e Ficino non manca 

di rammentarlo. 

Tu in verità concederai che una forza mirabile è presente in uno spirito eccitato che canta, se 

avrai concesso ai Pitagorici e ai Platonici che il cielo è uno spirito che dispone tutte le cose con i 

suoi movimenti e i suoi toni. 

Vi è perciò una dimensione ontologica «orizzontale« - molto pronunciata nel pensiero di Ficino - 

all’interno della quale il discorso musicale e sonoro più in generale si intesse per rivelarsi 

nell’ordine stesso delle cose, nelle loro relazioni estensive - orizzontali appunto -, fra i nodi di 

quella trama magica che avvolge l’intera realtà, stabilendo una fittissima rete di vincoli causali, 

sfuggenti e invisibili solo per l’occhio profano. 

Il filosofo vero contempla intensamente questa trama, e più che considerarla uno strumento di 

dominio sugli enti, scorge in essa una straordinaria narrazione teofanica. La speculazione 

filosofica si interseca con la dimensione magico-teurgica laddove la disciplina filosofica non può 

prescindere da un’esperienza anagogica di ascesi dell’ascolto del Creato, la cui variegata 

molteplicità non è frammentazione di un ente inerte, ma manifestazione vivente, totalità di 

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relazioni e corrispondenze. Ficino tradusse il De Sacrificio et Magia di Proclo - pubblicato nel 

1488 - il cui esordio illumina con estrema chiarezza i fondamenti qualitativi della «simpatia 

universale» e le sue valenze conoscitive. 

Come quelli che amano, partendo da ciò che di bello appartiene al mondo sensibile e compiendo 

un’ascesa progressiva, arrivano a incontrarsi con l’unico Principio stesso di tutti gli esseri belli e 

intelligibili, così anche coloro che praticano l’arte ieratica, capendo, in base alla simpatia che 

esiste in tutte le cose visibili, che tutto è in tutto, fondarono la scienza ieratica, ammirati al 

vedere che i termini ultimi sono presenti nei primi e negli ultimi i primi, che in cielo le cose 

terrestri esistono contenute nelle cause da cui traggono origine e secondo la modalità celeste, 

mentre sulla terra le cose celesti esistono in modo terrestre. 

Non è forse questo il motivo per cui il girasole si muove in sintonia con il sole e il seleniotrópion 

in sintonia con la luna, compiendo la propria rivoluzione, nei limiti delle proprie possibilità, 

insieme con le lampade del mondo? Infatti tutte le cose, al livello che è loro proprio, pregano e 

inneggiano ai termini primi delle serie universali, o secondo la modalità intellettiva o razionale o 

naturale o sensibile. Anche il girasole infatti si muove in quanto è flessibile e, se uno fosse in 

grado di percepire con l’udito l’attrito che si crea con l’atmosfera nel suo volgersi in senso 

circolare, si renderebbe conto che esso con questo suono offre al Re una sorta di inno, quale può 

essere cantato da una pianta. 

Fra le fonti essenziali per comprendere Ficino, le Enneadi di Plotino hanno senz’altro un posto di 

primissimo piano. Il terzo libro del De Vita, il De Vita Coelitus Comparanda è integralmente 

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concepito come un commento a Plotino e si apre con un’esposizione della teoria dell’anima del 

mondo intesa come deposito di tutte le virtù seminali, mediatrice fra il corpo e l’intelletto divino 

e principio vitale. In quanto mediatrice, la dimensione animico-vitale è essenziale per ascendere 

fino ai gradi celesti poggiando sui gradini di una scala di risonanze analogiche. Anche in questo 

caso, alcuni passi delle Enneadi risultano estremamente pregnanti e significativi. 

Ma come spiegare le forze magiche? Mediante la simpatia: fra le cose affini regna naturalmente 

un accordo e fra le dissimili un contrasto. (…) L’amore è il primo mago e stregone. (…) Se 

immaginassimo un tale mago fuori dell’universo, egli non potrebbe esercitare più la sua arte 

magica coi suoi incantesimi e i suoi scongiuri; ma poiché egli non lavora in un luogo, diciamo 

così, diverso dal mondo, egli ha il potere di attrarre poiché sa in che modo una cosa, dentro il 

vivente, sia portata verso l’altra. (…) 

Il sole, o un altro astro, non avverte la preghiera e la preghiera viene esaudita perché una parte 

dell’universo è in simpatia con un’altra, come in una corda tesa, nella quale la vibrazione dal 

basso si trasmette in alto; spesso, anzi, mentre una corda vibra, l’altra ne ha, per così dire, la 

percezione, a causa della consonanza e anche perché è accordata alla stessa armonia. E se da 

una lira la vibrazione si trasmette persino in un’altra - a tanto giunge la simpatia! - anche 

nell’universo regna un’unica armonia, sebbene essa derivi dai contrari: essa nasce anche dai 

simili come dai contrari, poiché tutte le cose sono affini. 

2. Se le opere di Platone, della tradizione pitagorica, di Giamblico, Plotino, Proclo e Sinesio fra 

gli altri, sono indispensabili per identificare l’orizzonte filosofico di Ficino, il De Radiis di al- 

Kindi è imprescindibile per comprendere in che modo questo orizzonte teorico si saldi alla 

pratica ed agli interessi operativi di Ficino, tanto più sul versante musicale. Al-Kindi, alla cui 

opera Ficino attinse a piene mani, fornisce numerosi esempi del grado di interpenetrazione e 

condizionamento speculare che la realtà, a tutti i livelli, rivela all’occhio attento del filosofo della 

natura. Il capitolo IX del De Radiis, dedicato ai sacrifici animali, esemplifica e riassume 

perfettamente molti dei capisaldi essenziali di questa trama, che proprio perché rigorosamente 

obbediente a leggi e vincoli ben delineati, adombra i contorni di una scienza magica vera e 

propria che si estrinseca nella cosiddetta magia naturale, scienza fisica - seppur sottile - a tutti 

gli effetti. 

(…) l’uccisione dell’animale con l’intenzionalità di chi lo uccide e con gli altri riti solenni richiesti, 

effettua con più efficacia degli altri sacrifici ciò che è nell’intento, il che sembra avere una 

ragione naturale. 

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Infatti ogni animale ha un centro, un’unità reggitiva ed una complessione proporzionata nelle 

sue parti , grazie alla quale è costituito simile allo stesso mondo elementare nel suo insieme, che 

ha un centro, un’unità reggitiva ed una complessione proporzionata nelle sue parti che sortisce 

dall’armonia celeste, la quale produce in tal modo il mondo degli elementi e similmente ogni 

animale e tutta la sua condizione. Ne segue che, finché vive, l’animale plasma le parti del mondo 

elementare con i propri raggi ed agisce a suo modo su di esse come su una materia. Ora, quando 

muore naturalmente, con la sua morte non muta il mondo se non in relazione a ciò che la natura 

universale mostra nel proprio corso. Quando invece muore per azione dell’uomo, contro il corso 

della natura, la materia del mondo incorre in una mutazione contro natura, per cui , così 

alterata, in una sua parte è resa atta alla ricezione di un moto ed una forma che secondo il corso 

naturale non avrebbe dovuto ricevere. Per cui l’immaginazione umana, l’intenzione ed il 

desiderio, concorrendo con l’opera di messa a morte dell’animale, sortiscono l’effetto di un tema 

natale, quando fa mostra della solennità richiesta. 

Infatti, l’immaginazione umana e l’intenzione a proposito della materia da muovere e plasmare 

con un’operazione più esteriore, hanno potere perché sorgono nell’uomo che è ed è detto 

microcosmo in ragione del suo centro, la sua unità complessa e la totalità delle realtà accolte 

nell’immaginazione, grazie alla quale è simile al mondo nel suo insieme in virtù ed effetto. E 

quando è offerto un sacrificio dell’uomo, quel potere è raddoppiato per la suddetta causa. 

Così come esiste un’anatomia macrocosmica che studia le forze che regolano la vita pulsante del 

mondo, i cui cicli sono qualitativamente affini a quelli umani, esiste parimenti un’astronomia 

microcosmica che scruta le virtù seminali e causali che si esprimono in primo luogo attraverso la 

vita psichica degli uomini. «L’immaginazione è un astro nell’uomo «, così avrebbe poi insegnato 

Paracelso, e così suggerisce prima di lui al-Kindi quando parla dell’atto sacrificale inteso come 

creazione di un «tema natale». In buona sostanza entrambi alludono alla creazione di una forza 

causale, «astrale» appunto, una potenza seminale che tuttavia può essere attivata solo in virtù 

della fede e della «forza intenzionale» che l’operatore è in grado di mettere in gioco, agendo nel 

contempo, in modo mirato, sulle qualità della natura, sulle sue signaturæ . 

D’altra parte, per conseguire l’effetto si esige sempre l’intenzione di colui che li recita e 

l’immaginazione della forma che egli desidera sopraggiunga alla materia in modo attuale 

attraverso l’emissione del suono. Dopo di che bisogna sapere che, sebbene tutti i suoni esistenti 

in atto significhino la totalità del reale, alcuni designano più espressamente alcune cose 

piuttosto di altre, il che in alcuni casi è conosciuto in modo evidente. 

L’uccisione rituale e il sacrificio in genere - e perciò anche una certa musica «sacrificale» in 

quanto rito del sacrum-facere - aprono un varco nell’ordine del reale. Nel primo caso, si tratta di 

atti che interagiscono con le leggi della natura ma che in qualche misura, come evidenzia al- 

Kindi, agiscono contro di essa, «contro natura», nel senso che creano delle zone di resistenza, di 

interferenza ed arresto del flusso naturale ordinario. L’animale che muore «naturalmente» si 

inserisce nella concatenazione ordinaria degli eventi. L’animale ucciso intenzionalmente spezza 

temporaneamente e provvisoriamente un equilibrio. Nel caso del musico, invece, l’azione rituale 

s’inserisce nella trama della natura e ne amplifica selettivamente le virtù e le qualità 

intrinseche. Comunque, l’atto sacrificale - inteso appunto in senso lato - «apre un varco» entro 

cui si incunea la volontà e l’intenzione del sacrificatore, che impregna il flusso degli eventi con la 

potenza dei principi seminali artificiali, delle cause indotte e prodotte «ad arte». 

Ficino non manca di riecheggiare le osservazioni di al-Kindi a proposito dell’immaginazione e del 

ruolo determinante giocato dall’intenzionalità dell’operatore, ma è proprio sul versante musicale 

e sonoro che l’influenza della filosofia naturale di al-Kindi su Ficino si rivela particolarmente 

incisiva. 

Poiché dunque gli uomini credono che le parole diano luogo ad un effetto di movimento, diciamo 

a questo proposito che i suoni prodotti in atto emettono raggi come ogni altra realtà attuale e per 

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loro tramite agiscono nel mondo degli elementi alla stregua delle altre realtà individuali. (…) e a 

loro volta i suoni traggono il proprio effetto dall’armonia celeste, come avviene anche per le 

piante e le altre realtà, e similmente tali effetti hanno, in diverse circostanze, qualità proprie, del 

tutto diverse le une dalle altre. Vi sono infatti suoni che favoriscono l’azione di Saturno o di 

Giove, di Marte, del Sole, di Venere, di Mercurio o ancora della Luna. 

Analogamente, secondo al-Kindi, vi sono suoni che promuovono e favoriscono l’estrinsecazione 

delle potenze connesse alle figure celesti dello zodiaco, altri ancora avrebbero efficacia sui 

quattro elementi e sulle diverse specie vegetali e animali, secondo una teoria di «magia 

simpatica» la cui sostanza - come si è già detto - è di natura eminentemente armonica ed agisce 

per «irraggiamento» ed affinità qualitativa. 

Ma i suoni differiscono nei loro effetti in molti altri modi ancora e tuttavia ad ognuno i suoi 

poteri sono conferiti dall’armonia celeste, che dispensa la realtà del mondo costituito di elementi 

conformemente alla propria diversificazione. 

Ma le osservazioni di al-Kindi si spingono oltre, fino alla formulazione di una teoria del 

linguaggio celeste e delle sue virtù occulte, fondata su una scienza delle qualità sonore. Per al- 

Kindi, i suoni denotano la realtà in un duplice senso. 

L’assegnazione di un determinato suono all’espressione di una certa cosa deriva dunque in primo 

luogo dall’armonia celeste, poi, attraverso essa, dalla complessione degli uomini. D’altra parte un 

suono reso significativo e condotto a denotare, per l’assegnazione e la consuetudine degli uomini, 

riceve da ciò una proprietà che non aveva prima di divenire significativo. 

Esiste dunque una designazione celeste delle cose e delle qualità e ne esiste un’altra che è frutto 

delle convenzioni umane, e la cui gradazione di vicinanza all’archetipo sonoro-denominativa è 

variabile. La conoscenza della «virtus significationis» di un nome risulta tanto più efficace e 

suscettibile di agire sul reale quanto più la designazione convenzionale si avvicina al nome 

celeste che designa la qualità occulta ed essenziale dell’ente. 

Così dunque ogni suono, che ha un significato per attribuzione degli uomini, ne ha anche uno per 

assegnazione dell’armonia celeste, sebbene piuttosto frequentemente nei due casi significhi 

un’altra cosa o in un altro modo. Ma quando in un suono coincidono il significato conferito 

dall’armonia celeste e dagli uomini, raddoppia la sua capacità significante. Se infatti il nome 

«homo» avesse dall’armonia celeste il significato di uomo, come l’ha per l’attribuzione dei latini, 

una volta proferito, con i suoi raggi opererebbe sulla materia con duplice virtù, vale a dire 

naturale ed accidentale, e così si mostrerebbe più potentemente nell’effetto, e lo stesso vale per 

tutti gli altri nomi . 

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Si spiega così il potere magico, la ragion d’essere d’ordine celeste di quelle formule incantatorie, 

apparentemente prive di senso linguistico. Si tratta degli «asema onòmata» dei papiri magici 

greci, o degli «onòmata barbara» che gli Oracoli Caldaici (fr. 150 «non cambiare mai i nomi 

barbari») vietavano severamente di mutare. Ficino, nel XXI capitolo del De Vita Coelitus 

Comparanda non manca di ricordare questa raccomandazione , citando a tal proposito un altro 

passo di Giamblico . 

La teorizzazione di al-Kindi si articola ulteriormente fino al piano dei nessi grammaticali, ma 

per quel che concerne il nostro approfondimento, è sufficiente averne delineato l’impostazione di 

fondo, che poi Ficino fece propria. 

3. In Ficino, questo gioco cosmico di equilibri armonici investe appieno anche la compagine 

psicofisica dell’uomo, talvolta rappresentata e descritta attraverso immagini musicali. La salute 

dell’uomo - intesa nel senso più ampio e comprensivo - è soprattutto un adeguamento, 

un’imitazione e un’assimilazione armonica. 

Come infatti le cose assai equilibrate nelle qualità e al tempo stesso aromatiche rendono 

equilibrati sia gli umori fra loro, sia lo spirito naturale con se stesso, così gli odori di tal fatta 

operano sullo spirito vitale, e così ancora i canti amorosi sullo spirito animale. Mentre dunque 

regolate le corde e i suoni della lira, e i toni della voce, in modo simile pensate di regolare 

internamente il vostro spirito. 

Molto frequenti le osservazioni concernenti l’aspetto microcosmico-medico della musica, laddove 

l’arte medica non esaurisce il proprio compito nella cura del corpo, ma esprime il meglio della 

sua scienza nella medicina mentis. I tre libri Sulla Vita di Ficino, possono essere letti come un 

vero e proprio «vademecum armonico» volto al conseguimento - da parte dell’uomo - 

dell’equilibrio «musicale» sul piano corporeo, spirituale ed animico. 

Mercurio, Pitagora, Platone prescrivono di tranquillizzare e sollevare l’animo confuso o 

rattristato con il suono della cetra e con il canto, soavi e armoniosi. David poi, poeta sacro, liberò 

Saul dalla follia con il salterio e con i salmi. Anch’io, se ora è lecito paragonare l’infimo al sommo, 

provo spesso a casa quanto la dolcezza della lira e del canto possano contro l’amarezza dall’atra 

bile. 

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D.P. Walker ha rilevato come per Ficino la musica giocasse un ruolo insostituibile per rettificare 

gli equilibri della compagine umana. Essa agisce sullo spiritus individuale, su quella parte più 

sottile del sangue cui dobbiamo l’attività immaginativa, motoria e sensoriale dell’anima umana. 

Se l’alimentazione e la condotta della vita incidono sulla parte più grossolana del sangue umano, 

la musica va a sollecitarne invece proprio la parte più volatile, sottile e spirituale, più prossima 

alle potenze dell’anima. A sua volta, la virtù penetrativa e mediatrice dell’anima - se condotta al 

massimo grado di purezza - propizia un buon funzionamento del complesso sensoriale, la cui 

attività si riverbera immediatamente sulla lucidità del ragionamento e sull’acume delle 

intuizioni. Allo spiritus individuale corrisponde macrocosmicamente lo spiritus mundi, vettore 

per eccellenza degli influssi vitali, mediatore fra tutti gli elementi, «un corpo sottilissimo, quasi 

un non-corpo e quasi già anima, e similmente quasi non-anima e quasi già corpo». Spetta a esso 

garantire il rapporto di continuità conoscitiva fra l’uomo ed il cosmo, fino al punto che uno 

spiritus individuale altamente raffinato e purificato è in grado di condurre l’esperienza oltre le 

barriere fra io individuale e cosmo, portando alla conoscenza diretta, per compenetrazione, delle 

qualità delle cose. 

(…) il mondo vive e respira, e a noi è possibile assorbire il suo spirito, conforme per sua stessa 

natura a quello, soprattutto se è reso anche più affine con arti umane, cioè se riesce ad essere 

celeste. E riesce invero ad essere celeste, se si purifica dalle sozzure e da tutte quelle cose che gli 

sono attaccate e sono dissimili dal cielo. 

L’uomo, grazie a un processo di unione empatica e vitale, diviene egli stesso partecipe della 

qualità che conosce all’esterno. Si tratta di un vero e proprio fenomeno di «risonanza», come già 

si è potuto evincere dai passi citati da al- Kindi. Il grado di sottigliezza dello spiritus individuale 

fa sì che l’ente esterno cui l’uomo va incontro nel mondo esterno induca uno stato di «risonanza 

simpatica» in ciò che vi è di analogo all’interno della sua compagine microcosmica, grazie al fatto 

che quest’ultima riflette e sintetizza l’intero universo. Così, l’uomo conosce le qualità delle piante 

delle pietre e degli elementi per virtù unitiva e di consonanza armonica. In certa misura egli è e 

diviene la pianta, il minerale o la creatura animata che osserva e di cui ridesta la presenza 

analogica all’interno di se stesso. 

Invero solamente i sacerdoti di Minerva, solamente coloro che vanno in cerca del proprio bene e 

delle verità sono così negligenti, o infamia, e così disgraziati, che sembra che trascurino del tutto 

quello strumento con cui possono in un certo modo misurare e abbracciare tutto l’universo. 

Strumento di tal fatta è proprio lo spirito, che dai medici è definito un vapore del sangue, puro, 

sottile, caldo e chiaro. 

Abbiamo così identificato nella forza dell’intenzione volitiva dell’operatore e nel potere connettivo 

dello spiritus - individuale e superindividuale - i due capisaldi dell’azione incantatoria e sottile in 

genere. Su questo versante - maggiormente caratterizzato in direzione della magia naturale - 

Ficino è debitore soprattutto alla rilettura dell’orfismo, all’approfondimento della teurgia 

neoplatonica di Giamblico (di cui realizzò una notissima traduzione del De Mysteriis ) e delle 

dottrine Caldaiche, e infine alla trattatistica sulla magia. A tale proposito basti citare 

nuovamente il De Radiis di al-Kindi, che riserva alla magia sonora ed ai suoi effetti un posto di 

primissimo piano. In realtà, anche nel caso di Ficino, sarebbe corretto parlare più in generale di 

una «magia sonora» all’interno della quale la musica occupa un suo posto preciso, accanto alle 

formule incantatorie, alla magia dei nomi ed alle altre tecniche di azione sottile poggianti sul 

fattore sonoro e su una forte carica emotivo- immaginativa. 

Il canto poi, concepito con questa virtù, opportunità, intenzione, non è quasi niente altro che un 

altro spirito concepito testé in te accanto al tuo spirito e fatto solare, attivo, in forza del potere 

solare, ora su di te, ora su chi ti è prossimo. Se infatti il vapore e lo spirito emessi per mezzo dei 

raggi degli occhi o in altro modo possono talvolta incantare, contaminare e influenzare in altri 

modi chi è vicino, con questo modo più efficace lo spirito che fluisce abbondante 

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dall’immaginazione e insieme dal cuore, è più ardente ed ha più vigore nel movimento; tanto che 

non è affatto strano che in questo modo si possano talvolta allontanare o arrecare alcune 

malattie dell’animo e anche del corpo, soprattutto perché un siffatto spirito musicale tocca da 

vicino ed agisce sullo spirito che è medio tra il corpo e l’anima e trasmette senza intermediari ad 

entrambi il suo influsso. 

Questo passo, oltre a riproporre alcune delle tematiche già identificate in precedenza, è 

essenziale per comprendere determinate peculiarità della speculazione musicale di Ficino. 

Colpisce il rilievo che egli attribuisce al «rituale» musicale, la cui potenza parrebbe addirittura 

superiore a quella delle immagini. Un orientamento, si sarebbe tentati di soggiungere, persino in 

controtendenza rispetto alla pleonastica ricchezza iconologica della sua epoca. In realtà il senso 

di questa priorità - relativa, è bene sottolinearlo - è legato alla collocazione stessa della musica 

all’interno della gerarchia delle qualità attrattive, a loro volta ricollegabili ai pianeti. 

Poiché in verità, come sette sono i pianeti, così sette sono anche i gradi attraverso cui si esercita 

l’attrazione delle cose superiori su quelle inferiori; le voci e i suoni occupano il grado di mezzo e 

sono dedicati ad Apollo «ovverosia al Sole». Il grado più basso lo occupano le materie più dure, le 

pietre e i metalli, e sembra che si riferiscano alla Luna. Il secondo gradino nell’ascesa lo 

occupano i composti di erbe, di frutti degli alberi, di gomme, di membra di animali; e rispondono 

a Mercurio, se in cielo seguiamo l’ordine dei Caldei. Nel terzo grado troviamo le polveri più sottili 

e i loro vapori scelti dai materiali che abbiamo detto sopra e semplicemente gli odori delle erbe e 

dei fiori e degli unguenti che appartengono a Venere. Il quarto grado è occupato dalle parole, dai 

canti, dai suoni, tutte cose che giustamente sono dedicate ad Apollo, più degli altri protettore 

della musica. Il quinto grado è il luogo dei forti concetti dell’immaginazione, delle forma, dei 

moti, degli affetti che sono in rapporto con la potenza di Marte. Nel sesto gradino si trovano i 

discorsi della umana ragione e le deliberazioni ponderate che appartengono a Giove. Il settimo 

grado è costituito dalle intelligenze più segrete e semplici, ormai quasi separate dal moto, 

congiunte alle cose divine, destinate a Saturno, che giustamente gli Ebrei chiamano Sabath, cioè 

il nome della «quiete». 

La ragione di questa «priorità relativa» del senso uditivo è ulteriormente chiarita da un passo del 

Commento al Convito di Platone, in cui Ficino traccia una precisa gerarchia epistemologica, 

ricollegando i sensi alle qualità che contraddistinguono ciascun elemento. Ficino propone due 

triadi, la prima animica, la seconda corporea. Della prima triade fanno parte la ragione, la vista 

e l’udito, della seconda, l’olfatto, il gusto ed il tatto. All a ragione corrisponde la Divinità, alla 

vista il fuoco, all’udito l’aria, all’olfatto i vapori (aria+acqua), l’acqua corrisponde al gusto e la 

terra al tatto. La collocazione mediana dell’udito, e per conseguenza della musica, risulta né 

troppo distante dal corpo né dall’anima, 

ovverosia in grado di influire su entrambi, più 

incisivamente di quanto potrebbe la vista, 

troppo lontana dalla sfera corporea e 

maggiormente adatta a «muovere l’animo» 

verso le cose alte. Alla musica - come allo 

spirito vitale, mediatore tra anima e corpo - 

spetta un posto mediano. Non diversamente 

dallo spirito, dunque, la musica, in virtù del 

suo carattere aereo, è in grado di raggiungere 

anima e corpo, di armonizzarli e di far sentire 

su entrambi il proprio influsso, come prova 

l’esempio - prediletto da Ficino - di David che 

grazie al suono della cetra guarisce la follia 

di Saul, allontanando lo spirito malvagio che 

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lo assedia. Un esempio che lo stesso Ficino non avrà mancato di accostare idealmente allo 

«sciamanesimo terapeutico» praticato dai pitagorici e testimoniato anche nella Vita di Pitagora 

di Giamblico. 

Quel che però preme a Ficino è sgombrare assolutamente il campo da ogni deriva verso la magia 

«nera» o stregonesca. La magia sonora cui egli guarda è naturale per definizione, in quanto 

agisce in ossequio alle leggi della natura, né più ne meno di quanto possa accadere per una 

qualsiasi meccanismo o congegno che sfrutti la forza fisica degli elementi. Il musico non adora le 

stelle né crede che esse siano indotte a elargire doni agendo sulla loro volontà, ma per semplice 

«influsso naturale». Ficino identifica tre regole che occorre osservare per «accordare il canto alle 

stelle». Le prima è la conoscenza delle qualità e delle virtù di pianeti, delle costellazioni e degli 

aspetti zodiacali. La seconda concerne l’identificazione delle medesime qualità nei luoghi, nelle 

singole persone, in modo da stabilire i canti idonei per ogni ambito, circostanza ed essere. La 

terza è la conoscenza dei tempi e della progressione quotidiana delle configurazioni celesti, così 

da riconoscere sempre quale sia il vincolo di concordanza che lega ad esse gli atti e le inclinazioni 

degli uomini e dei popoli. Il musico vero, dunque, è insieme astrologo, filosofo della natura e 

«psicologo». E nella misura in cui conosca le virtù segrete e occulte delle parole e dei suoni - le 

loro concordanze con i ritmi cosmici, l’ethos che contraddistingue la qualità astrale di ciascun 

canto e le possibilità concrete di attivare tali virtù - egli sarà anche mago e terapeuta. 

Ricorda che il canto è il più potente imitatore di tutte le cose. Esso infatti imita le intenzioni e le 

affezioni dell’animo, e le parole, riproduce anche gesti, movimenti, atti e costumi degli uomini; 

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imita e compie tutte le cose con tanta forza, che induce immediatamente sia colui che canta, sia 

coloro che ascoltano ad imitare o compiere le medesime cose. Ancora, per la medesima virtù, 

quando imita le cose celesti, da un lato invero in modo meraviglioso conduce il nostro spirito 

verso l’influsso celeste, da l’altro poi l’influsso verso il nostro spirito. Già invero la materia stessa 

del canto è più pura e assai più simile al cielo della materia di una medicina. È infatti aria, calda 

o tiepida in verità, che ancora spira e in un certo modo vive, composta nelle sue parti e membra 

come un animale, e non solo ha in sé il movimento e manifesta l’affetto, ma porta in sé anche un 

significato, quasi di una mente, tanto che si può in un certo senso definire un animale aereo. Il 

canto dunque, pieno di spirito e senso, se per caso, o secondo i suoi significati, o secondo le sue 

articolazioni e la forma che risulta da queste articolazioni, o anche secondo l’affetto 

dell’immaginazione, corrisponde a questa o a quella stella, ne trae una virtù non minore che 

qualsiasi altra composizione e la trasferisce nel cantante, e da questo in chi l’ascolta da vicino, 

fino a quando il canto conserva il suo vigore e lo spirito di chi canta, soprattutto se il cantore è, di 

natura, febeo, e possiede intensamente lo spirito vitale del cuore e, oltre a questo, quello 

animale. 

Il rispetto delle «regole», se non poggia sulla virtù solare-apollinea del musico, non è di per sé 

sufficiente. È un punto su cui Ficino insiste molto, quasi a voler fissare i tratti determinanti di 

un’attitudine psichica e spirituale. In questi tratti apollinei scorgiamo, oltre alla reminiscenza 

della natura apollineo-iperborea attribuita a Pitagora, una precisa caratterizzazione «luminosa» 

del musico, della sua capacità «solare» di dominare, discernere ed ordinare le forze semi-oscure 

sollecitate dalla magia sonora. Il musico di Ficino è un individuo intellettualmente differenziato. 

Solo il dominio «febeo» delle potenze psichiche cui la musica attinge pone in grado di convogliare 

e orientare le qualità planetarie, che obbediranno e risponderanno «come una risonanza o una 

vibrazione provengono da una cetra, o da una parete opposta un’eco». 

4. Questa disamina riassuntiva sarebbe incompleta qualora non si ritrovasse il punto di 

ricomposizione fra la dimensione metafisica e quella magica del suono delineate in principio. In 

Ficino, questa ricomposizione ha un carattere eminentemente esperienziale. La sua controparte 

teoretica è saldamente ancorata alle quattro specie di furor - secondo l’espressione latina di 

Ficino - o manía - secondo la designazione platonica del Fedro. Ficino dedicò uno scritto a tale 

tematica - il De Divino Furore - che riprese anche nel Commento al Convito. Ficino, fedele alla 

prospettiva platonizzante, tratteggia i gradi ed i contrassegni di una via mistico-unitiva che 

sottrae l’uomo alla «moltitudine indeterminata di parti ed accidenti» che ne contraddistinguono 

la vita corporea, per ricondurlo a un’esperienza di unione nel Principio. 

Quattro adunque sono le spezie del divino furore: il primo è il furore poetico: il secondo 

misteriale cioè sacerdotale: il terzo la divinazione, il quarto è lo affetto dello Amore. La Poesia da 

le Muse, il Misterio da Bacco, la divinazione da Apolline, lo Amore dipende da Venere. 

Certamente lo Animo non può a essa unità tornare, se egli non diventa uno. E pure egli è fatto 

multiplice, perché egli è caduto nel corpo, in operazioni varie distratto, e inclinato alla infinita 

moltitudine delle cose corporee, il perché le sue parti superiori quasi dormono, le inferiori 

sovrastano le altre. 

Il furor poetico, assegnato alla Muse, segna il punto di passaggio e di volta sul cammino dalla 

molteplicità all’unità. È il primo grado di unificazione dei contenuti. 

E insomma tutto lo animo di discordia e dissonanza è pregno. Adunque principalmente ci 

bisogna il poetico furore il quale per tuoni musicali desti le parti che dormono: per la soavità 

armonica addolcisca quelle che sono turbate: e finalmente per la consonanzia di diverse cose 

scacci la dissonante discordia, e le varie parti della anima temperi. 

Che questa dimensione si distacchi nettamente dalla musica «volgare» è ribadito poco oltre da 

Ficino, che considera quest’ultima una contraffazione dell’autentico furore poetico, volta soltanto 

a lusingare i sensi. 

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Ficino dichiara apertamente i suoi punti di riferimento in proposito: il Fedro e lo Ione di Platone, 

un breve dialogo interamente dedicato allo stato di possessione divina che contraddistingue 

l’enthusiasmos poetico. Ficino studiò e commentò approfonditamente entrambe le opere. 

Prima di addentrarsi in una più precisa definizione della fenomenologia che concerne la 

possessione divina, occorre riandare ancora una volta a una fonte essenziale per Ficino. Il 

capitolo IX del Terzo libro del De Mysteriis è dedicato al rapporto fra musica ed enthusiasmos. 

Dapprima Giamblico individua un piano di azione fisica - o al limite «sottile» - della musica e dei 

suoi effetti, un ambito analogo a quello poi tratteggiato dalla «magia musicale» di Ficino, che - 

come abbiamo osservato - si colloca su un livello «naturale». Tuttavia - rileva di seguito 

Giamblico - tutto ciò è estraneo all’autentico enthusiasmos, alla manifestazione del divino. 

Esistono invece melodie consacrate a ciascuna divinità ed è proprio l’ascolto di tali canti che può 

risvegliare l’esperienza dell’anamnesi. 

Ma non bisogna neppure dire questo, che l’anima consta da principio di armonia e ritmo, perché 

in questo caso l’entusiasmo sarebbe proprio della sola anima. Meglio perciò riportare 

un’affermazione del genere alla teoria che l’anima, prima di darsi al corpo, sentì l’armonia 

divina; sicché, anche dopo che è arrivata nel corpo, tutte le melodie che sente e che conservano 

più di tutte la traccia della divina armonia essa accoglie con affetto, da essa trae il ricordo 

dell’armonia divina, da questa è rapita, con essa si unisce, di essa partecipa quanto più le è 

possibile partecipare. 

La ricomposizione dell’armonia animica, sul modello celeste, è uno stadio propedeutico all’unione 

vera e propria. Interessante osservare che i precedenti platonici richiamati da Ficino alludono a 

questo stato come a una possessione vera e propria, una follia divina che nella sua forma 

esteriore poco si distingue dalla follia ordinaria, proprio per il venir meno dei contenuti 

meramente «umani» dell’intelletto. Ricomposta la condizione armonica, di assenza delle 

perturbazioni psicofisiche, l’individuo si dispone in quello stato di «ricettacolo vuoto», pronto ad 

accogliere l’invasamento divino, così che è lecito dire che è il dio a parlare attraverso di lui. 

Per definire i gradi e le caratteristiche di questo percorso estatico, Ficino fa ricorso all’immagine 

dell’auriga e del cocchio alato, riprese dal Fedro, stabilendo un parallelismo fra i furori ed i gradi 

di «risveglio» delle funzioni animiche che il carro simboleggia. 

Il primo furore «poetico» distingue il buon cavallo, cioè la ragione e oppenione, dal cavallo cattivo, 

cioè dalla fantasia confusa, e da lo appetito de’ sensi. Il secondo «furor sacerdotale» sottomette il 

cavallo cattivo al buono: e il buono sottomette allo Auriga: cioè 

alla mente: il terzo «furor divinatorio» drizza l’Auriga al capo 

suo, cioè a la unità, la quale è la cima della Mente; l’ultimo 

«furor amoroso» volge il capo dello Auriga inverso il capo dello 

universo, ove l’Auriga è beato. E quivi a la mangiatoia, cioè a 

la divina bellezza ferma i cavalli, cioè accomoda tutte le parti 

dell’anima a sé suggette: e pone loro innanzi ambrosia da 

mangiare e da bere il nettare, cioè porge loro la visione della 

Bellezza divina, e mediante la visione il gaudio. Queste sono le 

opere dei quattro furori: de’ quali generalmente Platone nel 

Fedro disputa: e propriamente del poetico furore nel dialogo 

chiamato Ione: e del furore amatorio nel Convito. 

Nel mio articolo sulla filosofia del Rinascimento in Italia vi ho 

dato la storia di Marsilio Ficino (1433-1499), quindi non lo dirò 

troppo sulla persona questa volta. Come sappiamo Ficino è 

stato l'accensione di un rinnovato interesse in Platone (427- 

347BC) e Plotino (204-270), ma anche della tradizione 

ermetica, poiché egli fu il primo traduttore del Corpus 

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Hermeticum. Oltre alla massiccia traduzione fabbrica Ficino scrive un materiale molto se stesso. 

Ficino era piuttosto una magica visione del mondo. Come Lull scrisse di medicina, ma non in un 

modo di intendere questo oggi. Per un buon medico conoscenza astrologica era evidente e Ficino 

anche aventi sede in una sorta di magia astrologica. Ficino ha detto che è possibile utilizzare i 

poteri nell'universo e dalla terra a fare il bene e la sua magia è generalmente chiamato "magia 

naturale" o "magia spirituale". Angeli o spiriti (forze della natura) potrebbe essere arginato 

favorevole per scopi benefici utilizzando il suono, musica, profumo o talismani. La conoscenza dei 

talismani di Ficino e la sua magia in generale, ha imparato dai Asclepio scritti ermetici e il 

Picatrix Ficino e scrisse la maggior parte su di esso nella sua Comperanda Coelitus De Vita (su 

come ottenere la vita dal cielo - 1489). 

La musica era particolarmente importante per Ficino. Ha giocato la sua lira e cantò "inni orfici", 

che erano probabilmente incantesimi magici. Ficino ha fatto del suo meglio, anche se a stare 

lontano di 'magia demonica che prevedeva la convocazione di demoni (angeli cattivi). Un punto di 

fare qui è la seguente: Ficino aveva tre anime, una inferiore, una superiore e l'anima centrale. 

L'anima centrale è il mediatore tra gli altri due e chiamato "spiritus". Questo non-anima 

razionale è influenzata dalla 'magia spirituale e comunque la magia di Ficino deve anche avere 

elementi più scuri, ha appena tenuto a se stesso. Più si legge su questo argomento nel seguente 

brano su Pico. 

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Giovanni Pico 

Anche all'interno di Ficino "Accademia Platonica" 

una più gentile 'forte' della magia apparve. 

Giovanni Pico (della Mirandola) (1463-1494) 

http://goo.gl/qOfcb http://goo.gl/cKXMR è stato 

introdotto all'Accademia di Ficino in tenera età. In 

principio era ancora un seguace di Aristotele e non 

riusciva a ritrovarsi nel platonismo di Ficino, ma 

più tardi nella sua vita è venuto più a Platone. 

Pico viaggiato in tutta Europa e in Spagna ha 

studiato con gli ebrei. Poco prima della cacciata 

degli ebrei dalla Spagna nel 1492, Pico è stato 

insegnato l'ebraico ed è stato introdotto alla 

Kabbala. Voleva usare la Cabala per dimostrare la 

verità delle dottrine cristiane e con essa divenne il 

fondatore della cabala cristiana. Pico sempre 

scritto questa parola con una "c" e io lo seguo in 

essa per dividere la versione ebraica ("Kabbalah"), 

da quella cristiana. 

Non era solo il cristianesimo e la Cabala, che ha 

riunito Pico. Pico comparativo tra le conoscenze 

che ha ottenuto dai suoi amici ebrei con la 

Hermetica che ha imparato da Ficino e ha scoperto che sia riconosciuto che la creazione ebbe 

luogo da Word. 

Questo ed altri paralleli Pico ha portato non solo a credere che entrambi i sistemi sono a partire 

dal momento stesso (quello di Mosè), ma ha lavorato nei sistemi a uno. 

Tuttavia Pico era del parere che non vi è differenza tra il bene (o naturale), la magia e la magia 

cattiva, ha superato i suoi obiettivi quelli di Ficino. 

Magia naturale accuratamente evitato di raggiungere 'oltre le stelle' dove i demoni buoni e 

cattivi vivono e affrontato solo con gli spiriti utilizzando talismani e simili. 'Filosofia più forte' 

complementare Pico della cabala cristiana è andato, per quanto di evocare angeli e arcangeli, 

utilizzando la potenza dei loro nomi in lingua ebraica. Come forse sapete caratteri ebraici hanno 

anche un valore numerologico, in modo che ogni parola ha anche un valore numerologico. 

La combinazione di suono e il numero dimostrato un buon modo per fare la magia. Pico 

veramente "ha cercato di toccare i più alti poteri spirituali al di là dei poteri naturali del cosmo", 

per citare ancora un po 'Frances Yates. Nei casi in cui Ficino ancora utilizzato gli angeli come 

potenze per cercare di lavorare con lui, ebreo occultisti convocato angeli per il loro bene e da 

allora gli angeli Pico sono stati quasi tutti utilizzati in modo cabalistico e magico. 

Eppure, in Pico ben noti 900 'Conclusiones' afferma che la magia dovrebbe sempre essere 

accompagnata da cabala per renderlo sia potente e sicura. 

Marsilio Ficino: i due volti dell’anima 

L’alchimia, l’astrologia come del resto le tanto deprecate scienze esoteriche, come la cabala, o 

qabala, l’osservazione dei tarocchi e via dicendo, non sono un soltanto sistema di significanti che 

rimandano a delle funzioni archetipiche. 

Sono in realtà un sistema molto più profondo che rimandano ai piani reali della vita in tutte le 

sue manifestazioni, conosciute e no. 

Come non vedere questi sistemi come rappresentazione emblematica del corpo – tempio? 

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Ebbene, molte di queste organizzazioni simboliche rimandano anche al corpo. E alle sue energie. 

Per questo Jung vide nell’alchimia e nella astrologia un principio evidente in molti settori della 

vita umana e delle relazioni umane. Le stesse immagini dell’alchimia sono per Jung il ritratto 

dell’anima nell’atto stesso creativo di fare immagini. È una dinamica importante che si ricollega 

direttamente alla psicologia ficiana e indicano la potenza del suo pensiero. 

Il punto è esattamente questo: le immagini e i simboli sono assolutamente reali e concreti 

quanto lo sono gli oggetti e i corpi del mondo fisico. Jung evidenziava l'aspetto iniziatico 

delle società ancestrali che avevano consolidato la propria organizzazione sul contatto con 

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l’anima (lo sciamanesimo, i riti tribali, le culture magiche simboliche). E al contempo non si 

stancava di indicare quanto le stesse società moderne avessero dimenticavo questo aspetto. Un 

fatto grave per la vita stessa, dunque, privata della sua fonte più viva. “L’anima vivifica il corpo 

e viene a sua volta vivificata dallo spirito”; l’anima stessa è attratta dal corpo e della materia e 

ancora una volta una volta questo concetto si ricollega a Ficino. L’anima va diretta al centro, 

vivificata e coltivata insieme alle sua immagini e alla sinfonia degli elementi estetici creativi 

(cosa voglia dire poi elementi estetici lo rivedremo più avanti poiché il corpo stesso e i sensi 

umani hanno una taratura piuttosto ristretto rispetto allo spettro della musica celeste). 

L’astrologia come le deprecate scienze esoteriche non sono allora un modo per leggere il destino 

di un individuo o come esercizio di una mantica assolutamente arbitraria e per altro inutile per 

la nostra stessa esperienza esistenziale. Sono piuttosto dei mondi confinanti con il nostro, 

compenetranti e invisibili che riferiscono del potere creativo della nostra vita. Ma bisogna 

saperlo. 

La famiglia, il matrimonio, le nazioni, il gruppo, la città perdono la vita se costruite senza anima. 

anima. Come a dire che esiste una possibilità che i sistemi e le strutture possano vivere senza un 

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centro sensibile ed “immaginifico” ma che, poi, probabilmente esistono soltanto come fenomeno. 

Diventano un mero agglomero di materia e corpi, senza un centro vitale. Per carità, possibile e 

fattibile. Ma il punto è: cosa elimino dalla definzione di complessità della realtà? 

Dunque vita con anima e vita senza anima. È un vecchio adagio che perfino lo studio sulle 

presunte razze aliene proposto dal professor Corrado Malanga evidenza come elemento centrale 

del cosmo e dei suoi numerosi abitanti. Anche se con molte contraddizioni di carattere 

escatologico e gnostico. 

La psicologia di Ficino è chiara. La presenza di anima permette di sentire lo spirito, la musica 

come sensazione in aggiunta al mero atto intellettuale. Le persone con anima si lasciano andare. 

Anima è una presenza ed va oltre la rigidità e la difensiva dell’io/ego. Eccoli i due sistemi, con e 

senza anima. Anima aggiunge vivifica e rende vitale anche il processo intellettuale che 

altrimenti diverrebbe logico e freddo. E anima ha bisogno della comunicazione e del lavoro 

intellettivo. Ma è il sentire, oltre la logica apparenza, che permette la presa di coscienza e porta 

a compimento anche una psicoterapia. La logica e l’intelletto elaborano di continuo la 

comunicazione su più sistemi. Hanno bisogno di un centro emotivo per sentire loro stessi nelle 

loro qualità estetiche. E anima da parte sua ha bisogno di comprendere i processi intellettivi. 

Ma qui si stabilisce un lavoro fondamentale e importantissimo. Mantenere l’equilibrio evitando 

lo scavalcamento delle competenze personali e psicologiche. Poiché a questo livello è importante 

evitare che anima fugga nel mondo dello spirito per non tornare più; o al contrario si identifichi 

tropo con la materialità fisica e gravitazionale del mondo cosiddetto reale, per dimenticare la sua 

origine. Detto altrimenti: evitare la psicosi new age del mondo ultraterreno; o la nevrosi 

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scientista e materialista degli abitanti razionali. Anche questo diventa un problema alchemico, il 

solve e coagula. 

Salvare l’anima dalla fuga nello spirito e al tempo stesso di farla uscire dai confini del 

materialismo è la direzione dell’alchimia (i stessi campi dei chakra funzionano in questo modo, le 

correnti dell'agopuntura e le due colonne del tempio Joachin e Boaz, maschile e femminile lo 

ricordano chiaramente). 

Ecco ancora un ulteriore rappresentazione del corpo, le sue correnti e le sue sensazioni. 

L’alchimia si muove in due direzioni spiritualizza il letterale e concretizza ciò che è intellettuale 

o spirituale. È un processo importantissimo quasi magico. Ma in realtà molto mentale. Spirito, 

corpo si incontrano attraverso anima. Incontrandosi a metà strada realizzando il centro del 

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sentire, perfetto equilibrio tra sotto e sopra, tra dentro e fuori. La nuova Natura dell'essere 

vivente. Il dissolvimento del corpo è la coagulazione dello spirito. E il dissolvimento dello spirito 

è coagulazione del corpo. L’alto e il basso. La tavola smeraldina, dunque è effettivamente molto 

importante e non passa soltanto attraverso la storia, quella di Ficino e quella di Jung; ma anche 

e soprattutto attraverso il corpo reale e le sue sensazioni. Quelle coscienti; e quelle 

subliminali/sottili. 

E’ possibile che molte strutture esoteriche siano state il nucleo di una scienza assai antica 

che raccoglieva sotto la sua egidia le basi avanzate della medicina antica e sottile. 

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Lo stesso Ficino, medico dell'Anima, intendere scrutare l'ipotesi dei pianeti da un punto di vista 

medico. 

GIORDANO BRUNO http://goo.gl/XjvUn http://goo.gl/W4m7G 

Un Mercurio della Tradizione Ermetica 

“Tremate più voi, o giudici, nel profferir la mia sentenza che non io nell’ascoltarla.” 

Giordano Bruno 

Questo scritto non si prefigge come scopo un esame dell'opera, estremamente estesa e profonda, 

di Giordano Bruno, ma vuole fornire solo alcune riflessioni che possano stimolare una lettura, 

anche se impegnativa, dei suoi lavori, dai quali lo studioso attento può ricavare numerosi 

suggerimenti anche operativi. 

Nel 1548 nasce a Nola la luminosa figura di uno dei più grandi rappresentanti della Tradizione 

Ermetica: Giordano Bruno. 

A 17 anni egli entra nel convento di San Domenico a Napoli, situato nei pressi di quella 

Piazzetta Nilo, che vedremo rappresentare un nodo centrale dell’ermetismo italico, 

rappresentato successivamente da Raimondo di Sangro, Principe di San severo. 

Personalità libera, non intende tacere ed esprime sempre e comunque la propria visione del 

mondo, che è poi quella ermetica, la più pura ed integrale, priva di misticismi, ma riaffermante il 

pensiero libero dell’uomo, che può accedere ad uno stato puro dell’Intelligenza, a contatto con il 

mondo delle cause. 

Dopo solo un anno di permanenza nel convento subisce un primo procedimento disciplinare per 

aver gettato via ed aver irriso alcune immagini di santi. 

Incapace di assoggettarsi a forme vuote di misticismo, è costretto a peregrinare per l’Italia e per 

l’Europa. Da Napoli fugge a Roma, a 

Venezia, a Ginevra, a Tolosa, a Parigi, a 

Oxford, a Marburgo, a Wittenberg, a 

Helmstedt, a Praga, e poi nuovamente a 

Venezia e a Roma, dove il 17 febbraio 1600 

viene arso vivo in Campo de’ Fiori, con la 

lingua “in giova per le bruttissime parole che 

diceva.” 

Non esita di dichiarare false le dottrine della 

Chiesa, avvicinandosi alle origini egizie della 

Tradizione Ermetica, ed afferma essere 

superata l’era del cristianesimo, auspicando 

una pax universalis, che viene ostacolata 

dall’intransigenza della Chiesa cattolica 

stessa. 

Egli si riteneva un Mercurio ed era convinto 

che la sua anima se ne sarebbe “ascesa con 

quel fumo in paradiso”, e sarebbe poi risorta 

dalle ceneri, come la Fenice. 

Ma vediamo meglio cosa significava per 

Bruno essere un Mercurio, perché questo 

aspetto chiarisce anche come la Tradizione 

Ermetica si trasmette attraverso le epoche. 

Per chiarirne il senso, si riporta quanto 

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scritto da Michele Ciliberto in “Giordano Bruno – Il teatro della vita” – Ed. Mondadori – 2007 – 

p. 391: “La verità, Bruno sa anche questo, non è – e non può essere – ‘figlia del tempo’; il sapere 

non si accresce secondo un ritmo indefinito; nel processo della civiltà ci sono delle discontinuità, 

vuoti che lasciano nelle nostre mani – come foglie disperse – solo pochi frammenti delle antiche 

verità, che bisogna riannodare l’uno all’altro, come se si costruisse un mosaico. É questa, nella 

‘ruota del tempo’, la funzione propria del Mercurio, dell’angelo inviato dagli dèi per restaurare e 

diffondere tra gli uomini le antiche verità. Ma i Mercuri – e su questo Bruno è chiaro – non si 

limitano a restaurare, come semplici custodi, la verità: intrecciando, fino a fonderle, biografia e 

verità, essi restaurano – rinnovandola e potenziandola – l’antica sapienza, riportandola alla luce 

in modi e forme nuove, dopo secoli di tenebra. La ‘rinascita’ dell’antica verità è sempre – al 

tempo stesso – ‘nascita ‘ di nuove verità; i ‘frutti’ del sapere sono sempre – e al tempo stesso – 

antichi e nuovi; la sapienza muta indefinitamente luoghi e forme, attraversando paesi e nazioni 

differenti, senza mai tornare eguale sui suoi passi. Di tutto questo Bruno è consapevole per 

esperienza diretta, personale: né dal punto di vista ‘oggettivo’ né da quello ‘soggettivo’ è 

possibile, o concepibile, un movimento lineare, diretto, tra ‘passato’ e ‘presente’: quello che 

‘ripullula’, dopo un lungo ciclo di ignoranza, è, simultaneamente, ‘vecchio’ e ‘originale’.” 

Cerchiamo di delineare alcuni punti fondamentali dei suoi lavori, di difficile approccio e lettura, 

ma estremamente importanti per l'ermetista, che in essi può trovare molti spunti di riflessione e 

molteplici percorsi operativi, che evidenziano come la sua opera e la sua vita siano state condotte 

nella linea della più pura Tradizione Ermetica. 

Un continuo punto di riferimento per Giordano Bruno furono proprio alcune opere del Corpus 

Hermeticum, tradotte da Marsilio Ficino per Cosimo dè Medici, in particolare l'Asclepius. Egli 

focalizzò, in modo netto, un'opposizione tra la sapienza antica – la prisca theologia – ed il 

cristianesimo, corrotto e deviato. 

E la sapienza antica, egli scrive in più parti nello Spaccio de la bestia trionfante – Opere Italiane 

2 – Ed. UTET , è quella che deriva dall'Egitto, dalla figura leggendaria di Ermete Trismegisto e 

da ciò che viene esposto nel Corpus Hermeticum, che se anche dei primi secoli dopo Cristo, 

rappresentava un sincretismo di filosofia e pratiche di derivazione egizia. 

Egli così si esprime nel Dialogo Terzo dello Spaccio de la bestia trionfante, cit, p. 360 e 

seg.(Adattamento FDA): “[…] 

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Una è la divinità che si trova in tutte le cose, la quale come in modi innumerevoli si diffonde e 

comunica, così ha nomi innumerevoli, e per vie innumerevoli, con ragioni proprie ed appropriate 

a ciascuno, si ricerca, mentre con riti innumerevoli si onora, perché innumerevoli geni di grazia 

cerchiamo di ottenere da quella. Però in questo serve quella sapienza e giudizio, quell’arte, 

industria ed uso di lume intellettuale, che dal sole intelligibile in certi tempi di più ed in certi 

tempi di meno, quando massimamente e quando minimamente viene rivelato al mondo. E questa 

si chiamò Magia: e questa quando si occupa di principii sopra naturali, è divina; e quando si 

occupa della contemplazione della natura e perscrutazione dei suoi segreti, è naturale: ed è detta 

mezzana e matematica in quanto che consiste circa le ragioni ed atti dell’anima che è 

nell’orizzonte del corporale e dello spirituale, spirituale ed intellettuale. 

[…] Gli stupidi ed insensati idolatri non avevano ragione di ridersi del magico e divino culto degli 

Egizi: i quali in tutte le cose ed in tutti gli effetti secondo le proprie ragioni di ciascuno 

contemplavano la divinità; e sapevano per mezzo delle specie che sono nel grembo della natura 

ricevere quei benefici che desideravano da quella.” 

Per Giordano Bruno questa sapienza antica, di provenienza egizia, è assolutamente centrale, 

situandosi come pietra di paragone per ogni società civile e per l'evoluzione dei singoli. 

Egli espone una critica pesante circa lo stato in cui versa la società e la religione, stato che, 

sempre nello Spaccio de la bestia trionfante, cit, p. 209 e segg., viene così descritto da Giove, che 

riunisce a convegno gli altri dei (Adattamento FDA): “ Là dove io avevo nobilissimi oracoli, fani 

ed altari, ora, essendo quelli gettati per terra ed indegnissimamente profanati, al loro posto 

hanno drizzate are e statue a certi che io mi vergogno di nominare, perché son peggio che i nostri 

satiri e fauni ed altre semi bestie, anzi più vili che i coccodrilli d’Egitto: perché quelli pure 

magicamente guidati mostravano qualche segno di divinità; ma costoro sono fatti di letame di 

terra.[…] Le leggi, statuti, culti, sacrifici e cerimonie, che io già attraverso i miei mercuri ho 

donati, ordinati, comandati ed istituiti, sono stati annullati; ed al posto loro si trovano le più 

sporche ed indegnissime poltronarie: […] come attraverso di noi gli uomini diventavano eroi, 

adesso diventano peggio che bestie.” 

Nei tempi antichi la legge ed i legislatori erano conformi alla verità. Egli scrive in De la causa 

principio et uno (Adattamento FDA): “Quando tali erano gli filosofi che da quelli si promovevano 

ad essere legislatori, consiliarii e regi; tali erano consiliarii e regi, che da questo essere 

s'inalzavano ad essere sacerdoti.” 

Solo ritornando all’antico equilibrio, delineato nella prisca theologia di derivazione egizia, può 

ristabilirsi un nuovo ordine che riunisce l'ordine civile con quello naturale. 

Alcuni decenni più tardi tale ideale verrà proposto dal Movimento della Rosacroce in Germania. 

È stato già mostrato da Frances A. Yates nella sua opera Giordano Bruno e la tradizione 

ermetica – Ed. Laterza, come gli scritti di Giordano Brun o e le opere di altri ermetisti italiani 

dell’epoca, a lui vicini, come Tommaso Campanella, fossero giunti in Germania. 

È importante, a questo proposito, quanto testimoniò al Tribunale dell'Inquisizione Francesco 

Graziano – tratto da A. Mercati, Il sommario del processo di Giordano Bruno con appendice di 

Documenti sull'eresia e l'Inquisizione a Modena nel secolo XVI, Città del Vaticano 

MDCCCCXLII: “E molte volte dicea che in Germania li anni passati erano tenute in prezzo 

l'opere di Lutero ma che adesso non erano più stimate, perché doppo che hanno gustate l'opere 

sue non vanno cercando altro, e che havea cominciato una nuova setta in Germania, e che se 

fosse liberato di prigione voleva tornare a formarla et instituirla meglio, e che volea si 

chiamassero Giordanisti”. 

Bruno aveva predicato in Germania l’avvento di un movimento magico di riforma, che lui 

politicamente associava ad Enrico di Navarra. 

Scrive Frances A. Yates, nell’opera citata – p. 445: “Sebbene io non creda che Giordano Bruno sia 

mai stato ricordato altrove in connessione coi Rosacroce, Tommaso Campanella lo è stato e nel 

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suo caso il legame sembra certo. Si rammenterà che l’allievo tedesco di Campanella, Tobia 

Adami, portò alcuni manoscritti campanelliani in Germania, dove infine li pubblicò. Egli li portò 

a Tubinga, fra il 1611 e il 1613, dove viveva Johann Valentin Andreae che, autore o no dei 

manifesti dei Rosacroce, era certamente in rapporto con il gruppo di cui essi sono espressione. 

Sembra fuor di dubbio che le idee di Campanella giungessero a conoscenza di Andreae in questo 

modo e anche attraverso un altro tedesco, il suo intimo amico Wense, che andò a trovare 

Campanella a Napoli nel 1614. […] Il legame fra Campanella e le idee di riforma dei rosacroce 

non elimina, a mio parere, l’ipotesi di un’influenza bruniana ma anzi la rafforza. Se Bruno 

avesse gettato in precedenza il seme sul suolo tedesco costituendo gruppi di ‘Giordanisti’, il 

terreno sarebbe stato preparato a ricevere l’influenza di Campanella, poiché […] il movimento di 

riforma bruniano si riallaccia al primo Campanella e alla rivolta calabrese da lui promossa.” 

Ma per poter fondare un nuovo ordine sociale è necessario che gli uomini, che lo dovranno 

formare, evolvano, sviluppino le loro potenzialità, seguendo un percorso operativo di lavoro su di 

sé. 

Prima di trasformare la società, bisogna trasformare se stessi. 

Esaminiamo quindi due aspetti dei lavori 

di Giordano Bruno, che presentano una 

valenza operativa: le opere definite 

mnemotecniche e l’opera L'eroico furore. 

Le opere definite mnemotecniche, tra cui 

vanno ricordate De Umbris Idearum, 

Cantus Circaeus, Sigillus Sigillorum, 

hanno come prima funzione quella di 

spiegare ed approfondire un sistema, in uso 

allora, di potenziamento della capacità di 

ricordare, associando alle cose da ricordare 

alcune immagini, partendo dal concetto che 

un'immagine è più facile da ricordare, 

mediante la memoria visiva, che non un 

concetto o un discorso astratto. 

Quindi un lavoro pratico 

sull'immaginazione e sulla capacità, che 

l'uomo possiede, di immaginare 

visivamente. 

Giuliano Kremmerz scrive ne La Scienza dei Magi – Ed. Mediterranee: “ La magia non ha 

bisogno di plasticità materiale, si vede con la mente. Senza la rappresentazione cerebrale di 

immagini, non se ne fa nulla.” (Vol. III – p. 251). “L’idea non diventa plastica che in nature 

eccezionali, ma con l’esercizio tutti possono delineare una immagine nel buio mentale, 

delineandone i contorni col chiudere gli occhi.” (Vol. III – p. 209). “ Immaginate bene e vi 

avvierete alla creazione di una volontà onnipotente. Immaginare bene vuol dire concepire l’idea 

della cosa da creare o da modificare nella sua visione reale, nell’astrale, cioè nel campo interiore 

senza luce, dove risiede quell’utero inafferrabile della creazione umana.” (Vol. III – p. 60 e segg.). 

“ La rappresentazione cerebrale di immagini è un principio di magia, senza di cui non si fa 

nulla.” (Vol. III – p. 251). 

Quindi nell’Ermetismo è necessario imparare ad immaginare bene, non solo per poter sviluppare 

l’arte della memoria, ma per poter iniziare a sviluppare delle potenzialità evolutive umane. 

Giordano Bruno infatti si spinge oltre la semplice tecnica dell’arte della memoria, già da altri 

prima di lui sviluppata. Scrive Gabriele La Porta nella Introduzione del testo De Umbris 

Idearum – Ed. Atanor – p. 31 e segg.: “Giordano Bruno non mirava solo alla costituzione di un 

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uomo sapientissimo, ma di un vero e proprio RICREATORE DEL MONDO, di un uomo mago. 

Marsilio Ficino e Pico della Mirandola credevano – come tutti coloro i quali seguivano la 

tradizione ermetica di tipo neoplatonico – alle IDEE come modelli eterni ed immutabili. 

A questa concezione si univa quella della progressiva emanazione, per cui le idee divine si 

riflettono nelle rispettive immagini e forme nell’anima del mondo, donde esse vengono di nuovo 

riflesse nelle forme materiali. […] Precedentemente ho sostenuto che Bruno non voleva SOLO 

creare una tecnica avanzata di arte della memoria, ma creare un uomo mago. Infatti egli, 

quando crea le sue immagini derivandole soprattutto dalla tradizione ermetica ovvero da Teucro 

Babilonese e Cornelio Agrippa, http://goo.gl/pDVKx http://goo.gl/zFl6W non le deriva da 

situazioni qualsiasi o da luoghi noti 

(ancorché suggestivi) ma da IMMAGINI 

STELLARI. […] Tutte immagini che 

avevano (secondo la tradizione) a che 

vedere con l’universo stellato e lo zodiaco. 

Erano, insomma, figure che discen 

devano direttamente dalle idee divine.[…] 

Bruno voleva creare nella mente del suo 

uomo-mago quelle stesse immagini che 

provenendo dalla prima emanazione delle 

idee si andavano concretizzando 

nell’anima del mondo. Portare la mente 

dell’uomo a quei livelli significava dargli 

la possibilità poi di intervenire 

concretamente a livello materiale.” 

Ecco allora come, attraverso un lavoro 

pratico, di purificazione e padronanza del pensiero e di sviluppo della capacità immaginativa, 

l'uomo può giungere a percepire quel mondo delle Idee, mondo in cui sono presenti Pensieri 

Archetipali-Concetti. 

Quindi da qui risultano presentati in modo chiaro i precetti fondamentali dell'Ermetismo: 

Esiste un Mondo delle Idee, Mondo causale, base di quello visibile, in cui sono presenti gli 

Archetipi-Concetti delle forme manifestate; 

Questo Mondo è Vivo, in esso vi è Intelligenza, è eterno ed immutabile; 

L'uomo può attivare una modalità del suo pensiero che, libero da condizionamenti fisici ed 

emotivi, neutro e terso, può entrare in contatto con questo Mondo delle Idee: questa è 

l'Intelligenza Ermetica, definibile anche come “Pensiero libero dai sensi”; 

L'uomo, entrato in contatto con tale Mondo, può agire in esso, utilizzando le Idee Archetipali. 

Ma il vero ricercatore ermetico non si ferma qui. Non gli basta percepire e contemplare il mondo 

delle Cause, contemplare il Moto della Vita, osservare le vicissitudini, ponendosi al di sopra delle 

Acque, contemplare il loro Movimento. 

Egli vuole ed aspira ad altri traguardi. Egli comprende che: 

L’uomo può, agendo sul Mondo delle Idee/Cause, modificare il mondo degli effetti. Il massimo di 

tale ottenimento è la Grande Opera, con la quale l’Alchimista fissa il Verbo/Moto/Uno in un 

“involucro” che lo racchiude senza fargli perdere la sua intera potenzialità: la Pietra Filosofale o 

Medicina Universale; 

L'uomo può alla fine trasporre in tale Mondo la propria coscienza, divenendo un Archetipo non 

più mortale; 

Esistono delle modalità operative per poter destare prima e sviluppare poi l'Intelligenza 

Ermetica, che permette tali realizzazioni. 

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Cosa può rendere possibile non solo l'accesso a quel mondo, ma anche la possibilità di operare in 

esso, e, operando in esso, creare nel mondo degli effetti? 

Giordano Bruno ci risponde 

che è il “vincolo di Cupido”: 

solo esso può aprire la strada 

al “primo vero”, alla “verità 

absoluta”. 

Ma quale tipo di Cupido, 

quale tipo di Furore, deve 

essere messo in atto dal 

ricercatore? Giordano Bruno 

lo spiega in De gli eroici furori 

– Opere Italiane 2 – Ed. UTET 

– p. 554 e segg.(Adattamento 

FDA): “Si pongono, e vi sono p 

iù specie di furori, i quali tutti 

si riducono a due generi: 

alcuni non mostrano altro che 

cecità, stupidità ed impeto 

irrazionale, che tende al ferino insensato; altri consistono in una certa divina astrazione per cui 

alcuni diventano migliori degli uomini ordinari. 

E questi sono di due specie perché: alcuni per il fatto di essere divenuti dimora di dei o spiriti 

divini, dicono ed operano cose mirabili senza che di queste essi intendano la ragione; e sono 

divenuti così per essere stati prima indisciplinati ed ignoranti, ed in essi come svuotati del 

proprio spirito e senso, come in una stanza purgata, s’introduce il senso e lo spirito divino. […] 

Altri, in quanto avezzi ed abili alla contemplazione, ed anche per avere in essi innato uno spirito 

lucido ed intellettuale, da un interno stimolo e fervore naturale, suscitato dall’amore per la 

divinità, della giustizia, della verità, della gloria, dal fuoco del desiderio e dal soffio 

dell’intenzione acuiscono i propri sensi, e nello zolfo della facoltà cogitativa accendono il lume 

razionale con il quale vedono più che ordinariamente: e questi non giungono a parlare come vasi 

e strumenti, ma come principali artefici ed efficienti. […] I primi hanno dignità, potestà ed 

efficacia in sé: perché in loro hanno la divinità. I secondi sono più degni, più potenti ed efficaci, e 

sono divini. I primi sono degni come l’asino che porta i sacramenti: i secondi come una cosa 

sacra.” 

Giordano Bruno distingue tra il sapiente, che contempla, ed il furioso, che opera. 

Viene chiara l'analogia con quanto scrive Giuliano Kremmerz, a proposito di magia isiaca e 

magia ammonia, ne La Porta Ermetica , in La Scienza dei Magi, cit., p. 245: “E vi farò innanzi 

tutto comprendere una cosa che invano cercherete di capire nei libri classici, che: gli antichi 

conoscevano e praticavano due magie, la eonica e la trasmutatrice, la prima isiaca, cioè lunare, 

la seconda ammonia, cioè solare. […] 

Quindi due magie che prendono nome dai due fattori della realizzazione: Ammonia la magia 

della forza capronica capace di imporre la trasmutazione nel mago e fuori. Isiaca quella che 

utilizza le forze come le trova e pei fini a cui possono servire.” 

Di questo Eroico Furore ne parla Kremmerz ne Gli Amanti – La Scienza dei Magi, cit., p. 322 e 

segg.: “L’amore nella sua integrità, è un’iniziatura sublime. 

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Basta amare per affacciarsi sull’abisso dell’infinito. […] L’amore comincia ad acquistare 

carattere sacro, quando mette l’animo umano nello stato di mag o di trance. […] Trance se è 

passiva, mag se è attiva.” 

Da Angeli e demoni dell’Amore, op. cit., p. 277: 

“L’occulta filosofia dà all’amore due 

sedi: nel cervello e nel cuore. Nel cervello, 

fantasioso o calcolatore, entusiasta o 

briaco, l’amore è impuro, è passionale, è 

demoniaco. 

Nel cuore, sereno, obbediente, paziente, è 

un sentimento di abdicazione e di 

dedizione angelico.” 

Giordano Bruno chiarisce che l'intelletto, 

che “forma le specie a suo modo e le 

proporziona alla sua capacità”, non può 

fare altro. 

L'intelletto solo non può dar vita a tali 

specie presenti nel pensiero attraverso 

l'immagine di esse. 

Solo il “furioso” preso da un amore, non 

volto alle cose terrene, può attivare in sé 

quello stato di volontà/amore. 

É solo “l'operazion de la voluntade” - lo 

stato del furioso, lo stato d'Amore – che 

“transforma e converte” l'operatore nella 

cosa amata, coinvolgendo sia l'anima che 

il corpo del furioso. 

Siamo in piena piromagia, come la 

definisce il Kremmerz. 

In questo modo l'operatore ermetico non è 

più spettatore del fenomeno Vita e del suo 

ritmo armonico, ma ne diventa partecipe 

ed operante in esso. 

Concludiamo chiarendo, con Bruno, le 

caratteristiche di questo tipo di furore, di questo tipo di Amore. 

A tal proposito citiamo dai seguenti brani, opportunamente riportati in un linguaggio attuale da 

De gli eroici furori, cit., p. 555 e segg.(Adattamento FDA): 

“Non è un oblio, ma una memoria; non è una dimenticanza di se stesso, ma amore del bello e del 

buono attraverso il quale si cerca di farsi perfetto e trasformarsi e rendersi simile ad esso. […] 

Non è un rapimento sotto le leggi di un fato indegno, con i lacci di affetti bestiali; ma un impeto 

razionale che segue l'apprensione intellettuale del buono e del bello che conosce, a cui vorrebbe 

conformarsi. […] 

Non è furore di oscura bile che fuor di consiglio, ragione ed atti di prudenza lo faccia guidare dal 

caso e rapito dalla disordinata tempesta […] ma è un calore acceso dal sole dell'intelligenza 

nell'anima ed impeto divino che gli fa nascere le ali; da cui sempre più avvicinandosi al sole 

dell'intelligenza, rigettando la ruggine delle preoccupazioni umane, diviene un oro probato e 

puro, ha sentimento della divina ed interna armonia, concorda i suoi pensieri e gesti con la 

simmetria della legge insita in tutte le cose.” 

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A queste parole facciano attenzione quanti ancora credono, o vogliono credere, che il Furore 

abbia a che fare con una dimensione fisica e passionale. 

Marsilio Ficino 

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Firenze diventa un centro 

importante per lo 

gnosticismo europeo e per 

il pensiero neoplatonico. Il 

Corpus è oggi conservato 

alla Biblioteca Medicea 

Laurenziana di Firenze. 

Il punto di svolta per questa vicenda avviene nel 1460 quando Cosimo de Medici commissiona a 

Marsilio Ficino la traduzione dei quattordici libri (Primander) del Corpus Hermeticum, 

importato in Italia dal monaco Leonardo da Pistoia. Il lavoro viene completato nell’aprile del 

1463. Il riconoscimento al filosofo, fu determinante per tutta la cultura italiana. Marsilio riceve 

in dono la villa di Careggi, luogo di ritrovo per l’Accademia Platonica, dove intellettuali, pittori e 

letterati che ad ogni 7 novembre celebravano la nascita del filosofo greco. 

Natalizi e parentali di Platone (1862), celebrati nella Villa di Careggi da Lorenzo il Magnifico. 

Luigi Mussini


Tavola II - Scorpius - Firmamentum Sobiescianum, sive uranographia - Prodromus Astronomiae 

- 1690 

Sotto l’energie scorpioniche quindi. Quelle dell’Accademia; quelle della nascita di Platone e 

della sua gnosi; quelle della nascita stessa di Ficino (28 ottobre 1433); e quelle di questo simbolo 

astrologico che bene racchiude le forse creative del profondo, quelle magiche dell’intuito e della 

trasformazione alchemica della psiche. L’ottava casa e lo scorpione è ricordata da Paolo Crimaldi 

come l’atanor del tema natale. 

In effetti in esso, secondo la tradizione astrologica, si ritrovano i residui del passato personale e 

generazionale, gli attaccamenti, è il luogo oscuro, umido e “sporco” per la raffinazione dell’anima, 

come ricorda James Hillman riguardo allo stesso Ficino (argomento che ritornerà più avanti). 

L'uomo è per tanto duale. Naturale, che subisce l’influenza cosmica e Immortale, esente da 

ogni condizionamento, tutt’uno con Dio e Natura. Ed è questa l’idea centrale che accompagna il 

lavoro di Ficino, I pianeti. 

Il Corpus Hermeticum riporta le principali dottrine gnostiche riguardo alla cosmogenesi 

dell’Universo in perfetta sovrapposizione alle altre tradizioni. 

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La creazione dell'Uomo, l'innamoramento di Dio per questa sua creatura, e dell’ascesa di 

quest’ultimo a Dio. La creazione di un Demiurgo, un tecnico, diremo, responsabile dei Sette 

Governatori (le Sfere Celesti già trattate dal pensiero gnostico di Pitagora), altrimenti conosciuti 

come pianeti. 

Una delle prime prove è dunque riconoscere questo dualismo e la possibilità da esso offerto. 

Stare nelle spinte; o sottrarsi al gioco cosmico. 

Franchino Gaffurio: Practica musice, 1496 

L’umanità è in contatto con i demoni planetari. Questa è l’idea di Ficino, come riporta Thomas 

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Moore. La parte naturale dell’essere umano è però in contatto con quella eterna attraverso l’Eros 

(vibrazione). E questo avviene per mezzo di una facoltà non propriamente fisica o fisiologica 

quanto con un istinto intelligente che si definisce Anima. 

Tutti i moti dell’anima vengono dall’eros. 

È un concetto fondamentale che non deve essere preso troppo alla leggera poiché costituisce la 

base portante del pensiero ficiano e al contempo fornisce una primissima base per comprendere 

il meccanismo naturale e scientifico del funzionamento degli Astri sulla Natura e quindi 

sull’Uomo. Anzi sul corpo dell’essere umano. 

Poiche Ficino è in primo luogo filosofo e medico. Egli ricorda in continuazione che a subire 

gli influssi planetari è l’uomo naturale attraverso la sua condotta terrena e fisica. L’uomo 

essenziale, al contrario, costituisce la parte non condizionata o esente dalla gravitazione 

astrologica dei pianeti. 

La ricercatrice Giuliana Conforto, passando attraverso il mito di Psiche ed Eros, ricorda come i 

due coniugi rappresentino la pista video e la pista audio della matrice cosmica. Erso è la musica, 

la vibrazione la prte più emotiva del sentire umano (Il Gioco Cosmico, Giuliana Conforto, Macro 

Edizioni). 

Capire questo punto è fondamentale. L’essere umano non è destinato a subire l’influsso esterno e 

il condizionamento del Mondo naturale. Poiché conserva una parte per così dire “alta” che è 

posta allo stesso livello del Creatore. Non è costretto alla “compulsione astrologica” e ne a restare 

alla mercè di questi Governatori. 

E qui si stabilisce una prima strana relazione all’interno dell’intelletto umano. La vita 

dell’anima, questa predisposizione a trascendere il proprio personaggio terrestre, entra in 

collisione con la vita stessa. Sembra una spinta innaturale, l’opus contra naturam. La mente 

intellettiva cerca oggetti, desidera. E guarda con sospetto le pretese dell’anima. Poiché, questa 

mente, quella dell’uomo naturale, vive sotto la 

pressione dell’arconte, considerando questa 

pressurizzazione come naturale. Mentre l'anima, 

ascoltando la Musica, e captando l'irrazionale, 

Eros, cerca il compimento con il mondo dello 

Spirito. 

E qui prende avvio un altro concetto importante. 

Lo Spirito in Ficino è proprimente il soffio 

dell'Universo, il suono, la stessa musica. E' spirito 

un'archetettura; una immagine; un suono; un 

quadro e i suoi significanti; e la stessa matrice 

degli astri, ciascun pianeta per uno Spirito 

precipuo. 

Lo Spirito unisce l'uomo a Dio, mentre l'anima 

costituisce un contato tra corpo e mente nell'uomo. 

E questi circuiti, per usare una espressione poco 

consona alla filosofia ermetica, funzionano 

secondo questa stessa circolarità, collaborando al 

progetto dell'Universo. Lo Spirito sta al Cosmo, 

come l'Anima al Corpo. 

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Dunque qui anima è una facoltà del movimento, del contatto al tutto, ascolto della Musica 

Totale. Tale facoltà diventa il centro della filosofia ficiana e distante dalla teologica cristiana. La 

Teologia Poetica di Ficino (espressione di Pico della Mirandola) è in primo luogo una psicologia 

poetica, una “psicopoetica”. In largo anticipo con lo studio psicologico inaugurato da Freud, 

Ficino pone inizio all’indagine interiore, all’immagine degli astri che in primo luogo, come un 

riflesso armonico, vive dentro la coscienza umana. Dunque a ragione Thomas Moore parla di 

Pianeti Interiori e di costellazioni interiori. I pianeti, gli dei, sono aspetti dell’anima, che si 

annidano nel profondo e pretendono attenzione. Questi campi attrattori definiscono per tanto la 

vita della coscienza in relazione al sottile, all’emotivo, all’ombra molto più di quanto si creda. E 

l’anima, da parte sua, conosce il molteplice, i mille colori dell'universo, e si nutre di queste figure, 

passando attraverso il gioco estetico, la memoria, l’immaginazione, la musica. 

E qui emerge il Ficino psicologo. Bisogna avvicinarsi all’immaginazione per conoscere la sua 

proiezione, l’oggetto attrattore, da poterlo osservare rischiando di apparire pazzi ai noi stessi e 

alle convenzioni del tempo. Ficino è medico del corpo poiché è in primo luogo osservatore dei moti 

dell’anima. La vicinanza con il mondo estetico, quindi, diventa il modo di decriptazione di questo 

codice, il codice dell’anima per usare un’altra espressione di Hillman, per lasciarlo vivere dentro 

di se, come immagini di un sogno. 

Anche da questo, l’incontro di se con se stesso, può essere percepito come Eros (si pensi alla 

figura alchemica dell'Androgino Rebis), o energie libidiche primordiali, che avvicinano 

all’esperienza mistica vista con molto sospetto dalla stessa teologia cristiana e della Patristica. 

Da questo, la conoscenza di se, e nel modo di realizzarla, si delinea la base di una filosofia, agli 

occhi dello stessa teologia cristiana, eretica e incompatibile con il credo delle Scritture. 

Nutrire ed educare l’immaginazione può divenire un atto assolutamente proibito. Anche perchè 

il Demiurgo, creatore dei Cieli, altro non sarebbe che il Demonio… (Sempre che possa esistere 

veramente, perché nessuno ha questa certezza) 

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Rebis: Termine alchemico coniato verso la fine del XVII secolo per indicare l'Androgino (v.), 

ovvero la congiunzione tra l'energia maschile e quella femminile. Designa anche l'Iniziato, 

liberato dalle passioni terrene. Il termine Re-bis indica la cosa doppia, contemporaneamente 

maschio e femmina. Il Mayer, nell'Atlanta fugiens), scrive che "Vecchie leggende ascrivono al R. 

un essere doppio, l'Androgino, maschio e femmina in un solo corpo. Egli è stato generato sul 

monte Ermafrodito (v.). Generato a Mercurio dalla sublime Venere. Non disprezzarlo per il suo 

sesso ambiguo. Quest'uomo donna un giorno ti genererà il re, cioè la Pietra Filosofale. Il 

Rimbaud sostiene che il R. non è una affatto mostruosità, essendo la sintesi statica delle 

componenti maschile e femminile, io ed un altro". Y (Massoneria) Robert Ambelain (v.), una 

grande figura di Massone studioso del mistero, quale appendice al una delle sue opere più 

apprezzate, ha scritto il "Saggio su una figura di Basilio Valentino: il REBIS". Questo è stato 

ripreso, riveduto e commentato molto egregiamente da un anonimo Massone, indubbiamente 

dotto cultore delle dottrine esoteriche, membro della R. L. Umanità e Progresso - Krishna N° 43, 

all'Oriente di Milano, che ne ha ricavati un paio di volumetti informalmente editi in Milano nel 

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corso del corrente fine secolo. Vi si sostiene che il R. sia simbolo della morte alchemica, che 

racchiude in sé un'intera dottrina, e che può essere considerato un paradigma di tutta l'Arte 

Reale ermetica. L'Androgino alchemico (v. figura) viene rappresentato in piedi, appoggiato sul 

corpo del drago della natura, che a sua volta giace sul globo alato della materia prima. Compasso 

e squadra nelle mani dell'Androgino corrispondono al cielo ed alla terra, ovvero allo spirito ed 

alla materia, alla forza prima maschile ed a quella femminile. Sul lato maschile ed attivo si 

vedono Venere, Marte ed il Sole, su quello femminile e passivo Saturno, Giove e la Luna. Allo 

Zenit il Mercurio perfetto. Ad ogni aspetto attivo ne corrisponde uno passivo. Saturno regge un 

discendente passivo e Marte uno attivo, esprimendo il primo l'esaltazione dell'anima individuale, 

il secondo la vittoria dello spirito. Nella fase successiva Giove implica un dispiegarsi dell'attività 

psichica, mentre Venere corrisponde al sorgere del sole interiore. Luna e Sole rappresentano i 

due poli nella loro purezza, e Mercurio comprende l'essenza di entrambi. Meno arcani i 

significati dei simboli racchiusi nel globo alato (1), nella croce (2), nel triangolo (3) e nel quadrato 

(4), congiuntamente richiamanti la Tetraktys (10) pitagorica. La scritta "REBIS" è rovesciata, ad 

indicare che l'intera figura va vista come immagine speculare di quella reale. Occorre infine 

notare che l'intera complessità del simbolo è racchiusa in una cornice ovoidale. Alchemicamente 

l'Uovo filosofico è sinonimo di Athanor e di Forno. Con esso si indica quella sensazione di 

interiorità che si forma spazialmente al centro del petto dell'artista quando questi, rilassandosi e 

concentrandosi sulla propria interiorità, riesce ad isolarsi dalla sensazione del proprio corpo e 

dall'esistenza di un qualsiasi mondo esteriore. Si tratta di una condizione di isolamento in cui 

tutto è abolito, e si resta unicamente coscienti di quel dolce tepore interno (il Fuoco della natura) 

che ci deriva dalla sensazione provata da chi si è raccolto e congiunto con sé stesso. Non viene 

percepito come un'idea od un'astrazione, ma come qualcosa di concreto, per cui si arriva alla 

percezione di quel dolce calore quasi fisico, che ci avvolge, ci cova, ci nutre e ci culla, proprio 

come un pulcino. Benché si capisca che tale sensazione siamo noi stessi, ci sentiamo comunque 

distinti da essa, come quando ci si parla da soli. Si tratta di un qualcosa di indispensabile, poiché 

rappresenta la concentrazione che si trasforma poi in meditazione, nonché l'inizio, l'avvio del 

complesso processo che porta verso la perfezione. 

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Ermete Trismegisto, il leggendario fondatore dell’alchimia, addita il mistero primordiale della 

natura, il principio del fuoco, che avvolge nella sua quadruplice fiamma gli opposti essenziali: 

sole e luna, maschio e femmina, zolfo e mercurio , che danno luogo all’unità androgina in ogni 

atto di concezione e nascita in natura. Essi circondano la terra concentrando su di essa le 

influenze astrali, e nel centro della terra si combinano in un triangolo, o piuttosto, 

tridimensionalmente, in una piramide, che è la forma del cristallo di sale (sia dei sali marini, sia 

degli allumi minerali, femminili). Il lato destro del triangolo corrisponde al principio sulfureo 

maschile, il lato sinistro al principio mercuriale femminile e la base del triangolo al principio 

salino. La figura contenuta all’interno allude alla quadratura del cerchio, simbolo 

dell’androginia. La progressione va perciò dal triangolo al quadrato e infine al cerchio. La natura 

opera nello stesso modo in tutti e tre i regni, quello aereo, quello vegetale e animale, e quello 

minerale, perché in ciascuno di essi l’armonia deriva dallo stesso accoppiamento di opposti, dalla 

stessa congiunzione dei principi solare e lunare . La congiunzione può essere raffigurata da un 

serpente (la natura) con la testa di leone (che divora il fuoco e la putrefazione) e la coda a forma 

di testa d’aquila (volatilità), nell’atto di estrarre da se stesso l’invisibile e impalpabile rugiada 

interna che dà compattezza agli elementi più sottili del corpo. In essa è racchiuso il potere del sole 

e della luna, che il serpente stringe fra le sue spire .Il processo è triplice. Esso inizia con una fase 

androgina embrionale che, nel caso dei metalli, corrisponde all’impregnazione di un terreno 

nitroso e salino da una parte di un vapore corrosivo e acre (Zolfo e Mercurio). I due principi 

vengono raccolti insieme dalla luce solare che penetra nel terreno sotto forma di rugiada. La 

stessa rugiada che nutre la vita delle piante attiva questo processo di volatilità sotterranea. Il 

prodotto è detto "materia prima", o "Rebis", o "Androgino di Fuoco" (poiché entrambi i principi 

sono acri e brucianti), o "Adamo" (poiché entrambi sono il principio primo della generazione nel 

mondo minerale).Isaac Newton preferiva chiamarlo "Caos". Paracelso, http://goo.gl/yrvNb 

http://goo.gl/5UKGg scherzando, lo chiamava l’"Albero-con-la-Mela" o "Seme Ragazza (sale) e 

Polpa Ragazzo (zolfo)" (il re e la regina accanto all’albero). La polpa col tempo marcirà o brucerà, 

per essere infine ricreata della sostanza della 

Ragazza (le lune). La radice di questo 

processo viene spesso indicata come il 

Drago Velenoso. Nell’Androgino 

vediamo una nuvola di teste caprine, dalle cui 

barbe si innalzano un ragazzo e una ragazza 

che si avvolgono a spirale intorno alle 

gambe dello stesso. Tale significato simbolico 

viene associato alla capra in India, dove 

la parola aja ("capra" in sanscrito) significa 

anche "non ancora nato" e dunque "natura" 

(che sottoterra è fetida e ribollente). 

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L’androgino, o Rebis alchemica, è alato come Sofia ed è in tal senso una personificazione della 

saggezza cosmica. Un’ala è rossa e l’altra bianca, a indicare gli spiriti dell’oro e dell’argento, del 

sole e della luna, del sangue e del latte del corpo vivente della natura. Indossa un abito nero 

bordato di giallo, che suggerisce il nero della materia prima androgina in cui tuttavia sono 

presenti in potenza le correnti della vita metallica aurea. Il verde del paesaggio è il prodotto 

della mescolanza dei colori di Rebis. Egli/ella regge con la mano destra un cristallo, in cui i suoi 

colori appaiono in successione convergente al centro, dove va collocato l’uovo o seme minerale che 

l’Androgino porta nella mano sinistra, lunare. Secondo la teoria alchemica, lo spirito lunare 

agirà nell’uovo, provocando la putrefazione della calce spenta della terra, fino ad attivare in essa 

il nucleo solare latente che risorgerà allora in un corpo cristallino vivo e capace di crescita, così 

come l’acredine del fuoco provoca la putrefazione delle morte ceneri e della sabbia in un fluido 

vivente che diviene infine vetro . 

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Mentre la magia nera mira ad accrescere il potere del mago tramite l'invocazione di forze 

soprannaturali e paranormali, che vadano oltre le leggi naturali imposte alla realtà, la magia 

bianca intende operare in armonia con esse, ritenendo che ogni organismo, fenomeno o evento 

abbia un suo posto nel disegno universale stabilito da Dio, in quanto partecipe di un'unica 

Anima del mondo (concezione tipica del neoplatonismo che si ritrova ad esempio in Marsilio 

Ficino). 

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Alcuni alambicchi 

Più precisamente, 

chi fa della magia 

nera cerca di 

sottomettere le 

entità del cosmo al 

proprio volere 

(sovvertendone le 

leggi), chi fa della 

magia bianca 

sottomette invece 

la propria volontà 

alle leggi del 

cosmo. 

Ciò significa che 

per operare in 

armonia con 

l'universo occorreva sviluppare un senso morale basato sull'obbedienza a Dio e sul rispetto della 

sua volontà. 

E poiché si pensava che la volontà divina coincidesse con la razionalità oggettivata del mondo, la 

magia bianca si proponeva di preservarla, e anzi di favorire la sua naturale evoluzione. La magia 

bianca si inseriva così nell'ottica tipica dei pensatori rinascimentali, i quali ritenevano che tutta 

la creazione, corrottasi a causa del biblico peccato originale, tendesse a ritornare verso la 

perfezione originaria. Come l'uomo tende verso la divinizzazione, così ogni elemento tende a 

ritornare verso la meta cui è stato assegnato (o entelechia), secondo la concezione aristotelica 

mescolatasi con quella platonica. Si cercava in un certo senso di risolvere la materia nello spirito; 

la magia bianca finì in tal modo per coincidere con l'alchimia, che si prefiggeva di costruire la 

pietra filosofale, al fine di trasmutare i metalli in oro, considerato la meta naturale di ogni 

elemento. L'oro era ricercato non a scopi di avidità o di possesso, ma per le sue proprietà 

intrinseche, essendo tra i metalli quello più incorruttibile (cioè più resistente al tempo), oltre ad 

essere un ottimo catalizzatore da usare nelle reazioni chimiche. 

Gli interessi suscitati dalla magia bianca, rivolta esclusivamente allo studio della natura e al 

rispetto delle leggi in essa presenti, funsero così da apripista alla chimica moderna. L'opera 

dell'alchimista consisteva infatti essenzialmente nello studio empirico delle sostanze elementari 

e in esperimenti scientifici su di esse. Egli ne cercava le proprietà operando all'incirca come un 

chimico, catalogandole, tentando miscugli, introducendo nel suo lavoro fornelli ed alambicchi che 

saranno poi gli strumenti principali utilizzati dalla chimica come la intendiamo oggi. 

Credenza nell’efficacia di una serie di pratiche come astrologia, alchimia, divinazione e magia, 

che si fondano sulla conoscenza esoterica o “occulta” (dal latino occulere, “nascondere”), della 

natura dell’universo e delle sue forze misteriose. Secondo i seguaci dell’occultismo questa 

conoscenza, che implica il concetto di “corrispondenza” fra parti dell’universo – stelle, pianeti, 

pietre preziose – e parti del corpo umano o eventi della vita umana, consente di influire sulle 

guarigioni o di conoscere il destino delle persone. Essa può includere anche la credenza in esseri 

– angeli, dei, spiriti – intermedi fra l’umanità e Dio, con i quali alcuni iniziati possono 

comunicare. La conoscenza occulta si otterrebbe mediante l’iniziazione o lo studio di testi 

esoterici. 

L’incontro con l’occultismo è presente in ogni civiltà. L’occultismo occidentale affonda le sue 

radici nell’antica cultura babilonese ed egizia. Arricchito notevolmente dal misticismo della 

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cabala ebraica, l’occultismo fu una presenza peculiare ma importante nel Medioevo, soprattutto 

nella forma dell’astrologia, dell’alchimia e dei riti magici con cui si invocavano gli spiriti; molti 

studiosi medievali e rinascimentali, come Ruggero Bacone, 

http://goo.gl/QSvu4 http://goo.gl/Nbzy5 Marsilio Ficino, Giordano Bruno e Paracelso, 

rappresentano, nella complessità della loro opera, l’anello di congiunzione fra l’occultismo e la 

scienza. 

Più fosca è la storia della grande persecuzione della stregoneria, che risale ai primi secoli 

dell’Europa moderna, dal XV al XVIII secolo, periodo nel quale migliaia di donne vennero 

torturate e uccise con l’accusa di praticare l’occultismo. A partire dal Rinascimento la Chiesa 

considerò sempre più l’occultismo connesso all’adorazione di Satana. ? (Sempre che esista, 

perché, non ne abbiamo una provata certezza della sua esistenza…) 

Nei secoli XVIII e XIX, nonostante l’affermazione della scienza moderna, l’occultismo non 

scomparve e, anche se non poche furono le figure di imbroglioni e mistificatori, venne apprezzato 

più per il suo significato spirituale che per le sue applicazioni pratiche. Per un uomo come lo 

scienziato austriaco del Settecento Franz Anton Mesmer, padre del moderno ipnotismo, 

l’occultismo fu essenzialmente un modo per affermare la facoltà di interazione dello spirito 

umano con l’universo; in questa prospettiva l’occultismo suscitò l’interesse di esponenti del 

romanticismo, dato il rilievo che il movimento conferì al passato, al simbolismo e al potere 

creativo dell’immaginazione. Questi temi si rivelarono importanti, nel XIX secolo, in 

“reinvenzioni” dell’occultismo come lo spiritismo o la teosofia. 

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Nel XX secolo si potrebbe scorgere una nuova rinascita dell’occultismo nella pratica 

dell’astrologia, della divinazione, del satanismo e dei riti magici, nonché nel diffondersi di sette 

esoteriche; in effetti, nell’ultimo ventennio del secolo un pensiero alternativo alla scienza 

ufficiale ha trovato modo di manifestarsi diffusamente, com’è avvenuto con il movimento New 

Age. Per quanto venga criticato sia dalla Chiesa sia dagli scienziati, l’occultismo pare soddisfare 

bisogni profondamente radicati nell’animo umano. 

I Fabbricanti di Dei: Marsilio Ficino e la magia dell'Asclepius 

Magia spirituale e terapie talismaniche 

Magia spirituale 

I due principi, quello della simpatia universale e quello della conoscenza-operatività fondata 

sullo spirito, consentono di fondare una teoria della magia vera e propria, cioè di una disciplina 

consistente in una serie di tecniche in grado di intervenire non soltanto sull'operatore stesso, 

grazie alla manipolazione dei propri fantasmi, ma anche sugli altri individui e sul resto del 

mondo. 

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Abbiamo visto che la materia di cui è costituito lo spirito umano è quella "del fuoco delle stelle", 

quella stessa che costituisce lo spirito del mondo. 

Dunque lo spirito individuale umano, essendo fatto della stessa sostanza dello spirito del mondo, 

oltre a essere influenzato da questo, può a sua volta influenzare quello. 

Poiché, come abbiamo visto, l'attività dello spirito si articola in una dinamica di fantasmi, è a 

tale livello che si situa l'attività del mago. 

Addestrare lo spirito 

Ora, come è ovvio, non tutti gli uomini sono maghi, anche se hanno per natura la possibilità di 

diventarlo; quindi esisterà tutta una serie di pratiche di addestramento all'utilizzo corretto del 

proprio spirito, un "addestramento pneumatico". 

Tali pratiche sono sostanzialmente di due tipi: passive e attive. Quelle passive consistono in una 

serie di comportamenti di autopurificazione, che si concretizzano nell'evitare certi cibi, certi 

comportamenti, certe vesti, certe amicizie ecc. Quelle attive prevedono invece l'assunzione di 

alimenti e la prossimità con cose dalle influenze benefiche, tipicamente quelle che si trovano 

sotto l'influsso del Sole, di Giove e di Venere, nonché di Mercurio. Si tratta di erbe, pietre e 

metalli che hanno per natura la capacità attrarre quei pianeti (DVCC, XI, 544). 

Ci troviamo qui di fronte a un parallelismo con il passo dell'Asclepius in cui Trismegisto risponde 

ad Asclepio circa la qualitas degli dei terrestri, sostenendo che consiste in un insieme di erbe, 

pietre e aromi che possiedono una forza (vis) naturale divina (Asclepius, 38, 348, 19 sgg.). 

Tipi di interventi magici 

La magia prevede tecniche per ottenere effetti su cose lontane agendo invece su cose vicine. 

Questa definizione si può applicare a entrambi i termini della distinzione introdotta da Walker 

fra: 

una magia soggettiva, che agisce sul suo stesso operatore; 

una magia transitiva, che agisce su altre persone o su oggetti 

in quanto vengono messe in moto comunque cause fisiche che influenzano un tramite non fisico, 

bensì spirituale, il quale a sua volta agisce sul piano fisico. 

Ficino trae conforto, se non spunto, dalle affermazioni dell'Asclepius sul modo in cui gli antichi 

costruivano dei terrestri, ovvero idoli contenenti forze spirituali in grado di agire sul mondo 

materiale (v. la sezione "Come fabbricare divinità"). 

È evidente che in linea di principio la tecnica descritta nell'Asclepius non è necessariamente 

limitata alla costruzione di idoli, antropomorfi o teromorfi che siano: qualunque oggetto, gioiello 

o aggregato, purché composto con i materiali appropriati può funzionare. Si apre qui la 

possibilità di giustificare la pratica della costruzione di talismani, dotati di attive capacità di 

intervento sul mondo, soprattutto, per Ficino, di tipo terapeutico. 

Inoltre dal citato passo dell'Asclepius risulta chiaro che la scelta dei materiali serve solo a creare 

il ricettacolo adatto ad ospitare lo spirito desiderato. Perché questo vi penetri realmente, 

occorrono ulteriori operazioni. L'Asclepius ne indica due: 

l'evocazione degli spiriti, 

la loro introduzione negli idoli mediante riti sacri e divini. 

A questo punto si capisce la cautela di Ficino: per ottenere talismani realmente efficaci, se si sta 

all'insegnamento di Trismegisto, è necessario avere a che fare con i demoni, benigni o maligni 

che siano. 

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È oggetto di dibattito (vedi i vari testi citati fin qui) se la magia talismanica di Ficino sia solo 

spirituale o anche demonica; ma la validità di questa alternativa è stata messa in discussione. 

Per Walker infatti valgono questi due principi (WALKER 1958, 75 sgg.): 

Magia spirituale = Magia naturale 

Magia spirituale v/s Magia demonica 

A ciò Couliano contrappone invece la seguente tripartizione: 

Magia spirituale: sempre naturale e naturalmente demonica 

Magia demonica: può essere o non essere spirituale 

Magia naturale: può essere o non essere spirituale 

In termini insiemistici, la magia spirituale si trova all'intersezione fra la magia demonica e 

quella naturale: 

Se Couliano ha ragione, la magia di Ficino è sicuramente demonica, perché altrimenti i suoi 

talismani non avrebbero alcuna efficacia, venendo a mancare il tramite spirituale grazie al quale 

operano. 

Al di là dei timori per la salvezza della propria anima, nonché per la propria salute fisica, che 

solerti inquisitori papali avrebbero potuto mettere seriamente a repentaglio (come accadrà -per 

citare il caso più emblematico- allo sventurato Giordano Bruno), è ben possibile che Marsilio 

Ficino fosse in buona fede quando proclamava il candore della sua magia. 

La sua idea è che i talismani, vale a dire i ricettacoli costruiti facendo uso dei materiali 

opportuni nei tempi astrologicamente propizi, non abbiano alcun bisogno dell'evocazione di 

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demoni e di rituali atti a convincere gli stessi a dimorarvi, poiché saranno le simpatie cosmiche 

naturali a richiamare in essi quel tanto di spirito che basta a renderli efficaci. 

L'unica ulteriore operazione richiesta affinché i talismani siano efficaci, è che essi abbiano la 

forma richiesta, il che si concretizza nel dare loro una determinata immagine, sia in forma 

scolpita o incisa o dipinta. Nel gioco delle corrispondenze, l'immagine concreta attira lo spirito 

che le è affine, senza bisogno di oscuri rituali e degli impronunciabili nomi presenti in trattati 

come il Picatrix, universalmente rispettato e temuto, e che Ficino ben conosceva (PICATRIX 

1986). 

In questa ottica si comprende come da un lato Ficino si affanni in buona parte del De vita 

coelitum comparanda a trovare e citare autorità in grado di difendere l'Asclepius (fra cui Plotino, 

Sinesio, S. Tommaso, Origene e, come nel caso di quest'ultimo, non sempre a proprosito) e 

contemporaneamente a cercare di evitare almeno certi tipi di figure astrali, soprattutto i 

trentasei Decani, universalmente considerati demoniaci e ampiamente descritti nel Picatrix, in 

favore dei pianeti e delle costellazioni, considerati invece riflessi delle idee divine rilanciati 

dall'anima del mondo (YATES 1964, 87-88). 

Magia e libero arbitrio 

Questo tema richiederebbe uno studio di tale portata, da costituire un progetto di ricerca in sé 

stesso. In questa sede, si vuole solo ribadire in che modo la teoria ficiniana della magia possa 

preservare il libero arbitrio dell'uomo dalle influenze stellari, esaltarne le possibilità e renderlo 

immune da possibili influssi demoniaci. 

Valga dunque la seguente sintesi: 

ogni uomo, per tramite del proprio spirito, viene influenzato dai movimenti degli astri che 

agiscono attraverso i loro spiriti. Essi tuttavia non possono intaccarne l'anima, che si trova fuori 

della loro portata e che pertanto mantiene la propria libertà e assoluta potestà. Proprio essendo 

libera, l'anima può, se possiede le conoscenze necessarie e l'indispensabile addestramento 

pneumatico, operare a livello di spirito e, a un primo stadio, manipolare opportunamente gli 

influssi astrali in modo che il corpo ne riceva giovamento, ma a uno stadio più elevato, far 

entrare il proprio spirito individuale in quello che potremmo chiamare il 'gioco degli spiriti'. 

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Grande influenza sul pensiero ermetico rinascimentale ebbe Picatrix (in arabo Gāyat-al-hakīm), 

opera tradotta in Spagna nel X secolo in latino. 

Non ebbe edizioni a stampa, ma conobbe una notevole diffusione manoscritta nei secoli XV-XVI. 

Picatrix (Gāyat-al-hakīm) è un trattato arabo di magia astrologica attribuito a Maslama al- 

Magrîti, scritto in Egitto fra il 1047 e il 1051, tradotto in seguito in latino e spagnolo. 

Alcune parti di questo libro sono conservate presso la Biblioteca dell’Arsenale a Parigi. L’opera 

fu tradotta “de arabico in hispanicum” nel 1256 sotto il regno di Alfonso X di Castiglia, detto el 

Sabio. 

Il Picatrix latino ebbe un enorme diffusione durante tutto il Rinascimento. 

Il testo ebbe notevole successo negli ambienti esoterici e in particolar modo quando Cornelio 

Agrippa, Pico della Mirandola e Marsilio Ficino, iniziarono a studiarlo e a trarvi materialmente 

dei benefici. 

Si parla anche della potenza delle immagini e dei sigilli qui attribuiti ad Ermete Trismegisto. 

Il libro è suddiviso in quattro parti e tratta delle cosiddette simpatie fra le piante, le pietre, gli 

animali, i pianeti e sul modo di utilizzare questi elementi per scopi magici. 

Contiene anche consigli pratici di magia, formule, elenchi di immagini basilari per costruire 

talismani, corrispondenze tra pietre, animali e piante, pianeti, segni dello zodiaco e parti del 

corpo umano, insegna la possibilità di predire eventi futuri e indica quali sono i momenti migliori 

per farlo, in armonia con le posizioni dei pianeti. 

“Per avere in casa una luce che brilli come argento: prendere una lucertola nera o verde, tagliatele 

la coda, seccatela e allora si troverà un liquido simile all’argento vivo. Imbevete di questo liquido 

uno stoppino posto in una lucerna di vetro o di ferro ed accendere la lampada. Tutto prenderà ben 

presto a brillare di un colore argentato.” 

In sintesi il Picatrix insegna come è possibile vaticinare su eventi futuri illustrando anche quali 

siano i momenti propizi, in armonia con le posizioni planetarie, per avvicinarsi a tale opera. 

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ll Picatrix, nella sua globalità, era diviso in quattro libri distinti: 

- il primo libro, che trattava dei ” cieli e degli effetti 

che causano con le immagini di loro fatte”; 

- il secondo libro, ” Delle figure dei cieli generalmente 

e del movimento generale della sfera e dei loro effetti 

in questo mondo; 

- il terzo libro ” Delle proprietà dei pianeti e dei segni 

e delle loro figure e forme fatte nei loro colori e come 

uno può parlare con gli alcoolici dei pianeti e di molti 

altri funzionamenti magici; 

- il quarto libro,” Delle proprietà degli alcoolici e di 

quelle cose che sono necessarie da osservare in questa 

arte più eccellente e di come possono essere convocate 

con le immagini, i suffumigatori ed altre cose. 

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Considerato un libro per soli addetti ai lavori, il Picatrix conteneva una vasta gamma di 

incantesimi, formule rituali, indicazioni su come divinare; quest’ultima categoria era molto 

importante, e nel libro viene spiegata la funzione degli astri, con il loro legame con il futuro, 

Non è un caso che un grande indovino come Nostradamus abbia preso ispirazione proprio dal 

Picatrix per stendere le sue quartine. Esattamente nel Libro II abbiamo i capitoli dedicati al 

cosmo: 

Capitolo 1. Come è possibile imparare questa scienza 

Capitolo 2. Delle figure dei cieli e dei loro segreti 

Capitolo 3. Degli impianti dei pianeti, del sole e della luna 

Capitolo 4. Del movimento generale della sfera e delle stelle fisse, oltre al Capitolo 10, Delle 

pietre adatte per ogni pianeta e della fabbricazione delle figure di loro e delle figure dei pianeti. 

Un libro che metteva in relazione l’uomo e il cosmo, con la sua energia e i suoi spiriti ; un libro 

ermetico, nel quale l’essere uomo è al centro dell’universo stesso, ed è capace di forgiare il suo 

destino semplicemente integrandosi con i suoi misteri, con la natura che lo circonda e con gli 

astri. 

Che cos'è la magia? 

Chi volesse consultare un qualsiasi dizionario troverebbe: 

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"Arte che pretende di scoprire forze occulte nella natura e di sottoporle al proprio potere, allo 

scopo di dominare in modo diretto ed immediato il mondo fisico e spirituale; si dice magia nera se 

esercitata con intenti malefici, bianca se esercitata a scopi benefici" (Garzanti). 

Aleister Crowley, http://goo.gl/6sbn8 http://goo.gl/FnICN uno dei più noti cultori di magia dei 

tempi moderni, l'ha chiamata "scienza ed arte di provocare cambiamenti volontari nella 

coscienza" (1). 

Comunque la si definisca, la magia ha costituito un potere fin dal suo primo apparire; il concetto 

che il mago possieda la conoscenza dei rapporti fra causa ed effetto ed abbia le capacità di usare 

questi rapporti per asservire la natura, realizzando ciò che la gente comune non può fare, è 

rimasto inalterato per millenni. 

Volendo, tutto quello che non si può spiegare razionalmente con le conoscenze di un certo periodo 

storico potrebbe essere considerato un atto magico: basta ricordare il terrore superstizioso dei 

nostri antenati per un semplice fenomeno fisico come l'eclisse.Cambiano i tempi, le scoperte 

scientifiche aprono nuovi orizzonti, ma il fascino della magia resta intatto. Perché? 

Lo storico Richard Cavendish ha detto che il pensiero magico "è un tipo di pensiero prevalente 

per gran parte della storia d'Europa, che si stende dietro vaste aree della religione, della filosofia 

e della letteratura e che costituisce una delle principali guide verso le regioni del soprannaturale 

e dello spirituale, sulle quali la scienza non ha nulla da dire. 

Non è necessario accettarlo: ma è indubbio che esso fa squillare lontani segnali di richiamo nelle 

profondità della mente" (2). 

Francesco Bacone sosteneva che la magia era tanto lontana dalla scienza quanto la leggenda di re 

Artù era lontana dai Commentarii di Cesare (3); può anche essere vero, ma converrete con noi che 

è ben più affascinante la saga di Artù e dei Cavalieri della Tavola Rotonda che non il resoconto 

della guerra condotta dai Romani nelle Gallie, anche se fa parte della nostra storia. 

Ed infatti ci interessiamo di magia un po' tutti, per curiosità, per il bisogno di trascendenza che 

c'è in ciascuno di noi, o perché siamo circondati da cose che non riusciamo a capire, né tanto 

meno a controllare. 

Progrediamo continuamente a livello tecnologico, ma sul nostro destino personale non possiamo 

molto di più dei nostri antenati nelle caverne: continua a sembrarci oscuro e a volte terribile. 

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Nel disegno sopra, contrapposizione tra magia bianca e magia nera 

La magia nasce proprio dal bisogno di appellarsi a qualcosa di superiore, che può tutto; di fronte 

agli eventi spiacevoli della nostra vita, che sono moltissimi (abbiamo solo l'imbarazzo della 

scelta), noi cerchiamo aiuto. In ogni epoca l'uomo ha avuto sempre tre metodi per porre rimedio 

alla sua paura di vivere; il primo è la religione, l'affidarsi alla Divina Provvidenza; il secondo è 

tentare di controllare l'ambiente con mezzi tecnologici e scientifici; il terzo è ricorrere alla magia. 

Giusto o no, quest'ultimo è quello che ha avuto, nei secoli, maggior successo. 

Quando siamo infelici possiamo rassegnarci alla sorte infausta, infuriarci, lamentarci, piangere, 

anche pregare, se è vero che la fede smuove le montagne. Ma se abbiamo paura che le nostre 

preghiere restino inascoltate? A questo punto entra in gioco il mago: chi sa resistere alla 

tentazione di diventare padrone del proprio futuro, quando il prezzo da pagare non è che quello 

di un piccolo rituale? Il rituale magico ci protegge, ci aiuta, ci ridona la salute perduta, ci 

riavvicina la persona amata, ci procura denaro e felicità. E se non riesce a farlo, almeno ci regala 

la speranza e la forza di tirare avanti ancora un po', magari finché le cose non si sistemano da 

sole. 

Dall'inizio degli anni Settanta c'è stato un vero e proprio revival del paranormale; è cresciuto in 

proporzione geometrica il numero dei maghi, degli astrologi, dei gruppi di studio, dei corsi di 

esoterismo. Questo termine ha assunto un significato molto generico e vi si fanno rientrare le 

cose più disparate: fatture e controfatture, lettura della mano, divinazione con la sfera di 

cristallo, malocchio, spiritismo, ufologia, incontri con extraterrestri, pranoterapia, rituali di sesso 

e sangue di cui abbonda un certo cinema, lettura dei fondi di caffè, società segrete, usanze di 

tribù che vivono isolate dalla civiltà, radiestesia, satanismo, filosofie orientaleggianti, amuleti, 

talismani e molte altre cose ancora: il tutto mescolato in un informe groviglio a cui viene 

appiccicata l'etichetta di articolo occulto. 

Lo storico inglese Lawrence Stone ha detto che il ritorno in auge della magia in questi ultimi 

anni è dovuto al fatto che viviamo "sul filo del rasoio di una società tecnotronica, razionale, 

impersonale, governata dal computer, efficiente, ma sterile, che non lascia spazio alle emozioni, 

all'amore, alla compassione, né al senso del mistero e della meraviglia, che sono alla radice di 

tutta la grande letteratura, dell'arte e della musica" (4). 

Sono molti a credere che l'uomo, alienato dalla società industriale in cui vive, si rivolga alla 

magia per modificare una realtà che gli è diventata estranea e nella quale non si riconosce. Le 

scoperte scientifiche, che in teoria dovrebbero eliminare la magia, sono invece costrette a 

coesistere con la superstizione; gli scienziati passano la vita sostituendo la realtà all'illusione, 

per cui l'eccesso di certezze deve in qualche modo essere contrastato da un antidoto di natura 

fantastica. 

Ed è forse proprio per questi motivi che, anche se non lo vorremmo, ci crediamo, perché la magia 

è più vicina al nostro cuore ed alla nostra mente di quanto lo siano la logica e la ragione, quando 

lottiamo contro l'impossibile, contro le avversità, quando rifiutiamo di sentirci sconfitti, quando 

ci ribelliamo ad una sorte che sembra essere già segnata e combattiamo con la sola forza della 

nostra volontà. 

LA MAGIA NEL MONDO ANTICO 

Narra una leggenda che migliaia di anni fa "Uomini di cristallo" scesero dalle stelle per stabilirsi 

a Thule, una terra vicina al Polo Nord. 

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Questi saggi maestri furono l'elemento di equilibrio fra i primi abitatori della Terra; con le loro 

conoscenze tecnologiche impedirono ai grandi cataclismi di distruggere il pianeta e gli uomini 

che lo popolavano; per merito loro l'umanità conobbe una vera "età dell'oro". 

Ma alcuni di questi saggi si lasciarono sedurre dalla magia nera e convinsero gli indigeni a 

ribellarsi ai Maghi Bianchi: lo scontro distrusse Thule e pose fine al periodo felice. 

I pochi sopravvissuti si rifugiarono in un'isola chiamata Iperborea, nome che significa "al di là 

di Boreas", il vento del Nord, posta fra l'Islanda e la Groenlandia. 

Diodoro Siculo (5) scrisse che l'isola aveva dimensioni simili alla Sicilia; era una terra fertile e 

feconda, dotata di un clima meravigliosamente temperato, tanto da produrre due raccolti 

all'anno. Vi erano montagne trasparenti come diamanti, regnava sempre un piacevole calore ed i 

fiori profumavano l'aria; gli abitanti erano bellissimi e molto longevi. 

Alcuni erano perfino dotati di chiaroveggenza, dono dato loro da Apollo, il dio greco che gli 

Iperborei veneravano sopra ogni altro, che visitava l'isola ogni diciannove anni, "quando si 

completa il ritorno delle stelle allo stesso posto nella loro orbita", accolto con danze e canti dagli 

abitanti. 

Un giorno terribile un'immane catastrofe spazzò via Iperborea: una meteorite provocò un 

violentissimo e repentino raffreddamento, e quel paradiso terrestre scomparve sotto i ghiacci. 

La concezione di una razza primordiale venuta dalle stelle, portatrice di una spiritualità 

trascendente e del bagaglio delle conoscenze "magiche", è comune a molti popoli. 

Atlantide, Thule ed Iperborea sono miti nati in Occidente, ma ce ne sono di simili anche nella 

tradizione orientale, come Mu-Lemuria, il continente scomparso situato fra l'Asia e l'America, 

del quale l'Australia, l'Isola di Pasqua, le Hawai e la Polinesia sarebbero un residuo. 

I racconti di terre misteriose, nascoste ai più o scomparse nella notte dei tempi, si trovano nel 

folklore di vari paesi e con tratti inspiegabilmente costanti, malgrado la diversità delle civiltà in 

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cui si sono sviluppati: sono tutti paradisi, terre ricchissime, che godono di un clima salubre e 

favorevole allo sviluppo dell'agricoltura; gli abitanti sono tutti belli e longevi, dotati di poteri 

mentali particolari; il governo è illuminato e vive in armonia ed in pace con tutti. 

Le leggende sui visitatori venuti migliaia di anni fa dalle stelle parlano sempre dei buoni e 

timorosi indigeni che li hanno accolti con tutti gli onori e considerati come dei. 

Ma quanti anni ha l'uomo? 

In Europa si sono trovati resti di individui del genere homo sapiens, risalenti a 250.000 anni fa; 

ma l'uomo che più si avvicina a quello di concezione moderna ha "soltanto" 40.000 anni. 

L'uomo preistorico, vissuto cioè nel periodo che precede l'uso dei metalli, usava solo strumenti 

di pietra e sulla pietra incideva e dipingeva. 

Organizzato in piccole tribù, la sua vita dipendeva dalla caccia; era una vita nomade, poiché egli 

era costretto a spostarsi per seguire le migrazioni degli animali che gli fornivano cibo per 

nutrirsi e pelli per coprirsi. Il suo unico imperativo era la sopravvivenza di se stesso, della 

propria prole e della propria tribù. 

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Nell'immagine a lato, un 

bisonte dipinto sulla roccia 

(grotte di Altamira) 

Le pitture rupestri di questo 

periodo rappresentavano scene 

di caccia. A che scopo l'uomo del 

Paleolitico si prendeva la briga 

di dipingerle? 

Lo storico dell'arte Arnold 

Hauser afferma che (6) la 

pittura era per l'uomo 

preistorico "una prassi magica: 

nell'immagine da lui dipinta il 

cacciatore credeva di possedere 

la cosa stessa; credeva che 

l'animale vero subisse 

l'uccisione eseguita sull'animale 

dipinto". 

L'inseguimento e la cattura della preda incisi sulle pareti della sua caverna non erano altro che 

"l'anticipazione dell'effetto desiderato; l'avvenimento reale doveva seguire il modello magico. 

Non si trattava, quindi, di sostituzioni simboliche, ma di vere azioni dirette ad uno scopo, atti 

reali che ottenevano effetti reali". 

Le immagini erano una specie di trappola in cui la preda era destinata a cadere. 

Lo stesso scopo magico avevano le danze nelle quali i partecipanti indossavano maschere 

d'animale e fingevano una cattura ed un'uccisione "in effigie" della preda.


La pittura del paleolitico viene chiamata naturalistica per la sua aderenza con la realtà: avendo 

uno scopo magico, il modello doveva avvicinarsi il più possibile a quello reale. 

Col periodo Neolitico, 7000 anni avanti Cristo, l'uomo cominciò a darsi le prime forme articolate 

di organizzazione sociale. 

Scoperte le possibilità dell'agricoltura e dell'addomesticamento degli animali a lui utili, decadde 

la necessità di spostarsi continuamente. 

I raccolti consentirono di immagazzinare scorte; si divisero i compiti fra i membri del clan, si 

ebbe il primo artigianato della ceramica. 

Nacquero forme di culto più complesse, che abbisognavano di idoli e suppellettili funerarie, di 

amuleti protettivi e di simboli sacri; si svilupparono riti utili al gruppo, come quelli per 

aumentare la fertilità della terra. 

Il Neolitico viene considerato un enorme passo avanti compiuto in tempo relativamente breve 

dall'uomo verso la civiltà; il Paleolitico medio, per esempio, si protrasse per 70.000 anni, mentre 

il Neolitico ne durò solo tremila, per sfociare nell'età del rame, la più antica delle età dei metalli. 

Nell'area mediterranea furono i popoli della Mesopotamia che scoprirono e padroneggiarono le 

tecniche della lavorazione dei metalli, quattromila anni prima di Cristo. 

Il primo fu il rame nativo, che poteva essere lavorato a freddo; vennero poi il bronzo ed il ferro. 

Con l'età del rame e con l'invenzione dei primi tipi di scrittura (detta "pittografica" perché 

formata da disegni indicanti l'oggetto descritto o il simbolo corrispondente) finisce la preistoria, 

che è la storia dell'umanità intera, e comincia la storia dei popoli e degli individui. 

Ora io lascio a voi tutte le considerazioni, riguardo il Bene il Male, il Bianco il Nero, ho spiegato 

molto bene il concetto e so molto bene di cosa si tratta. 

Ho spiegato molto bene anche un argomento scottante che percorre l’arco della vita di tutta un 

umanità. 

Purtroppo il potere si oppone a chi vuole fare il bene perché, in qualche modo vi è un monopolio. 

Se volete ora avete uno strumento potente per cambiare pelle. 

Il mio obbiettivo, non è quello di salvare il momdo. 

Il mio obbiettivo è quello di divulgare la conoscenza. 

Non ho interesse a sapere chi e quando accetterà di fare cambiamenti, vi è il libero arbitrio, io 

devo solo spiegare ma, lo devo fare anche in modo Criptato, non va data conoscenza pura in modo 

semplice o semplicistico ma, deve uscire da ognuno di noi una radiazione che apre le porte e ci fa 

accedere. 

Se preferite, rileggete e rileggete attentamente. 

Cercate e scavate soprattutto dentro di voi………….. 

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Presumere di sapere non è la stessa cosa di sapere 

Che lo vogliate oppure no, la Porta della Saggezza eterna e della Sapienza Occulta è ben 

chiusa e protetta da due terribili cani neri e solo chi lo merita può entrare. 

Buon lavoro a tutti 

Claudio 

Mi auguro che questo documento vi piaccia, nel caso vogliate leggere altri 

documenti che trattano questi particolari argomenti e conoscere altri studiosi del 

passato, consultate i miei siti Web: 

http://www.bantan-sensitivo.com/ 

http://www.cartomante-bantan.com/ 

Buon lavoro a tutti 

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Marsilio Ficino Grande Filosofo e Mago

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