I nuovi strumenti dell'ascesi monastica - Vitanostra-nuovaciteaux.it

Carisma Cistercense 1.2
I nuovi strumenti dell’ascesi monastica
Madre Cristiana Piccardo 1 , N.S. di Coromoto, Venezuela, OCSO
da un Capitolo tenuto alla comunità
La comunità di Vitorchiano (OCSO),
più o meno dal 1957 al 1967, così
come quella di Grottaferrata (sede precedente
della stessa, dal 1875 al 1956), erano caratterizzate
da un’ascesi molto esplicita, col
suo largo aspetto di penitenza corporale, che
possiamo declinare come: grande povertà,
orari rigorosi e frammentari; levata a Vigilie
spesso anti cipata per le domeniche e le feste;
intervalli minimali; lavoro quasi esclusivamente
agricolo e fisicamente logorante sopratutto
se si svolgeva nelle stalle o nei pollai,
o nei grandi lavori stagionali totalmente
manuali: mietitura, fienagione, vendemmia,
ecc. A questo si deve aggiungere un’estrema
frugalità alimentare: un uovo sodo a Pasqua
Madre Cristiana Piccardo
e a Natale e i caratteristici digiuni dell’Ordine
che giungevano anche a pesare il pane che poteva essere consumato ad ogni pasto.
C’erano anche molte penitenze esteriori e devozionali che andavano dalla disciplina
del venerdì e dall’uso di cilizi vari, alle frequenti prostrazioni pubbliche in coro o
alla porta della chiesa; dal bacio dei piedi della comunità in refettorio, all’elemosinare
in ginocchio il proprio pane; dal mostrare a tutte le sorelle l’oggetto danneggiato o
rotto, al consumare il proprio pasto in ginocchio al centro del refettorio, ecc.
Il silenzio era rigoroso e la comunicazione avveniva esclusivamente a segni, mentre
il sistema delle proclamazioni - profondamente umiliante perché ogni difesa e giustificazione
era inammissibile - manteneva un rigore disciplinare notevole.
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Madre Cristiana Piccardo (era delegata Nazionale dell’Azione Cattolica Italiana) entra a 34 anni, nel
1958, nella comunità di Vitorchiano, nella quale assume, nel 1964, la carica di superiora. Tra il 1964
e il 1988, data della sua partenza per il Venezuela, la comunità di Vitorchiano fonda case in cinque
continenti, e continuerà in seguito a crescere nello spirito sia contemplativo che missionario tipico
dell’impronta data da Madre Cristiana. La Madre perciò conduce la comunità proprio attraverso il
delicato momento del post-concilio, dell’aggiornamento, del rinnovamento nella fedeltà al carisma
dei fondatori; non offre una ricetta o uno slogan, ma aiuta a compiere una profonda evoluzione di
mentalità, preparando così anche un cambiamento di strutture.
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Attualmente la struttura penitenziale è andata mitigandosi col normale evolvere
della vita e i comuni sistemi di confort introdotti ad ogni livello: igienico, alimentare,
edilizio. L’organizzazione del lavoro è diventata più funzionale, tecnicizzata, adeguata
a forze fisiche ridotte e in grado di lasciare maggiori spazi di tempo libero. La
prassi delle penitenze pubbliche o devozionali è caduta lentamente in disuso a causa
della difficoltà di comprendere i suoi reali contenuti e la sua efficacia trasformante.
Tuttavia lo scopo fondamentale, anche se spesso misconosciuto, dell’antica prassi
ascetica permane in tutto il suo valore: la purificazione del cuore e del corpo; l’umile
riconoscimento e confessione del proprio male per ricevere il perdono di tutta la
comunità; la docilità della mente e della volontà all’azione correttiva della comunità
e dei superiori; i gesti espliciti della sottomissione indicativi del desiderio sincero di
voler essere gli ultimi, sotto i piedi di tutti e dipendenti dalla compassione di tutti; la
conformazione fondamentale all’umiliazione e al dolore della passione del Signore.
Si tratta appunto di contenuti permanenti della purificazione ascetica della vocazione
monastica che non possono cadere in disuso.
Oggi l’antica prassi si è rivestita di altri nomi che procedono da contenuti esistenti
e da intuizioni nuove. Queste sono certamente legate allo sviluppo di una diversa visione
ecclesiologica della comunità, da una coscienza diversa del valore della persona
e della sua partecipazione alla convivenza, dalla diversa situazione sociale e culturale
in cui siamo immersi.
L’ascesi, pur legata ancora al rigore di una struttura comunitaria che conserva il
suo essenziale stile penitenziale (orari, vigilie, silenzio, astinenza, lavoro manuale,
ecc), sottolinea oggi due particolari dimensioni: la partecipazione responsabile e la
comunione fraterna.
Consideriamo brevemente il valore di questi due aspetti.
La partecipazione responsabile, così come è venuta sempre più chiarendosi in questi
ultimi anni, significa oggi: una vera convergenza di giudizio e di scelte, una convinta
affermazione del bene comune, uno sforzo generoso di positivizzazione e valorizzazione
del comune cammino comunitario, una consonanza profonda di pensiero e di
volontà con l’autorità della casa.
Tutto ciò ha determinato uno stile di obbedienza più consapevole e coinvolto,
una adesione più totalizzante alla propria comunità, alla sua grazia specifica, al suo
cammino, alle sue scelte ed un’accettazione più partecipata e rispettosa anche dei suoi
limiti, dei suoi tempi, delle sue concrete possibilità nell’affrontare la vita e realizzare
la comune vocazione.
La comunione fraterna si è manifestata chiaramente in una serie di valori sempre
più emergenti, quali: il superamento dell’estraneità e della ricerca egoistica del proprio
comodo e del proprio spazio; l’affermazione del valore ontologico dell’altro, al di
là delle sue capacità e meriti, in un’ascesi di rispetto, ascolto, cordialità, ammirazione,
misericordia e compassione; l’emergere dalle zone oscure della rivalsa, del confronto
e della sottolineatura costante del negativo; il cessare di considerare il diverso come
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minaccia per considerarlo nella sua possibilità arricchente; un fondamentale ritorno
alla realtà paradigmatica dell’ “uno corde et anima una” della Chiesa primitiva.
Da questo deriva una scelta determinante di accogliere ogni presenza come dono,
come certezza di incontro col Signore, come occasione feconda di servizio ed espropriazione
dall’angustia del ‘mio’.
Gli strumenti di questa ascesi - che più si sperimenta e più si profila come esigente
e condizionante - hanno preso il nome di:
• verifica umile, trasparente e consegnata della propria vita con i superiori
per ricevere una parola che sia indicazione e correzione, per una più vera
conoscenza di sé e per vivere una fedeltà provata e matura alla loro direzione.
• dialogo. Parlando del dialogo la Ratio dell’Ordine dice “Nel dialogo i
membri della comunità apprendono l’ascolto reciproco, il confronto con altri
punti di vista e sono stimolati a sviluppare la loro capacità di espressione. Essi
imparano il coraggio di affrontare i problemi e la pazienza nella lentezza del
cammino comunitario. Essi imparano a conoscersi meglio e sono più disposti
a perdonare quando i conflitti sono inevitabili”. (Ratio I, 2.13)
• integrazione generazionale. E’ il lavoro pedagogico per raggiungere
quella integrazione con le sorelle della stessa generazione, quella mutua accoglienza
nella comune ricerca della verità e della fedeltà agli stessi valori, che
spesso si presenta come il cammino più difficile e complesso (momenti di
dialogo in noviziato, in monasticato, nei gruppi generazionali, ecc.).
• discernimento comunitario. Non si tratta solo di dire il proprio pensiero
sulla sorella o la situazione in esame, ma di aprirsi al discernimento altrui
in modo che il nostro discernimento evolva e maturi e sappia integrare le
decisioni comunitarie rendendole proprie senza riserva alcuna.
La partecipazione responsabile aggiunge: la presenza piena nei consigli economici;
il pieno coinvolgimento nella valutazione della conduzione operativa ed economica
della casa; l’assunzione delle decisioni e del cammino comunitario e più ampiamente
dell’evoluzione stessa dell’Ordine di cui facciamo parte con tutto quello che significa
di attenzione, sforzo di riflessione e di studio. Tutti questi elementi costituiscono la
nuova dimensione dell’ascesi monastica, nella continua purificazione del cuore, della
mente e della volontà. Come già in passato, essa si muove sullo spirito di fede, su
un’umiltà che si fa ascolto, trasparenza, fiducia, rispetto, su una pazienza che permane
dentro il solco comune, su una adesione che si alimenta di fedeltà e di generosa
partecipazione.
I risvolti negativi di questa dimensione ascetica? Ci possono essere. Le nuove
forme di dialogicità, condivisione, partecipazione possono far emergere tentazioni di
democratizzazione (l’assemblea dei fratelli, delle sorelle si pronuncia e decide su tutto
in base a maggioranze o minoranze) e di socializzazione (l’autorità non esercita più
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il discernimento e la decisione ultima, ma assicura la mutua relazione e l’equilibrio
della convivenza).
Si possono quindi formare dei nuclei e zone di potere (diversificazione di visione,
opposizione all’autorità, ostinazione del proprio punto di vista, condizionamento del
cammino comunitario attraverso forme di aggressività, arbitrarietà, arroganza convinta
di possedere tutta la verità).
Si possono verificare delle emarginazioni volontarie in chi si astrae o permane in
situazioni d’indifferenza ed inerzia interiore. Si possono assumere le nuove forme
ascetiche senza il loro reale contenuto di conversione.
Dove si situa la nostra comunità di fronte a questi nuovi strumenti dell’ascesi
monastica? Il discorso è stato chiaramente formulato; è stato chiaramente capito; tuttavia
non è stato totalmente interiorizzato. Entrano in gioco la nostra superficialità e
il nostro peccato - certamente - ma va anche riconosciuto che la totale interiorizzazione
della modalità ascetica contemporanea coincide con un modello di santità non
facilmente raggiungibile. Bisogna almeno coltivare lucidamente la tensione a questo
esigente ideale ascetico.
Convegno a Vitorchiano 2010 sulla Vita Comune
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