Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo (Mt 28,20)

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Sr. Germana Strola, o.c.s.o.
Ecco, io sono con voi tutti i giorni,
fino alla fine del mondo (Mt 28,20)
Uno degli aspetti essenziali dell’Eucaristia è costituito dal permanere della presenza di
Cristo in mezzo a noi, sotto le specie del pane e del vino: da qui deriva il grande fascino, e
la somma venerazione della chiesa. I due ultimi documenti sull’Eucaristia di Giovanni
Paolo II ritornano a più riprese su questa dimensione del mistero eucaristico: l’Eucaristia,
presenza salvifica di Gesù alla comunità dei fedeli, è quanto di più prezioso la chiesa possa avere nel
suo cammino nella storia (EdE § 9). E ancora: con tutta la tradizione della chiesa, noi crediamo
che, sotto le specie eucaristiche, è realmente presente Gesù. L’Eucaristia è mistero di presenza, per
mezzo del quale si realizza in modo sommo la promessa di Gesù di restare con noi fino alla fine del
mondo (MND § 16, passim).
Alla luce di questo dimorare di Gesù, per mezzo del Santissimo Sacramento, in mezzo a
noi, si potrebbero rileggere alcune pagine della Scrittura per cercare di risalire alle prime
manifestazioni e quindi alle radici di questa tenace volontà di comunione di Dio con gli
uomini, evidenziando come in essa raggiungano il loro compimento alcune dinamiche
constanti e fondamentali della rivelazione.
La Sapienza
All’inizio della Bibbia, il gesto creatore (Gen 1-2) descrive l’iniziativa originaria di Dio che
suscita l’esistenza di tutte le cose, e al loro vertice l’uomo, come propria immagine e
somiglianza (come suo figlio, si potrebbe dire, secondo Gen 5,3). I libri sapienziali,
meditando sulla creazione, vedono a questo inizio primordiale del dono di Dio la
mediazione della Sapienza (Pr 8,22-31; cf 3,19-20; Sir 24), presente accanto a Lui prima che
esistesse qualsiasi altra opera delle sue mani, come architetto, come artefice (Pr 8,30). Il
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carattere avvincente e misterioso della Sapienza personificata, induce a intuire già nell’AT
una specie di rigonfiamenti interno – secondo quanto ha scritto P. Beauchamp –
nell’assoluto monoteismo ebraico; ma al di là della questione propriamente esegeticoteologica
sollevata dall’immagine e dalla lettera del testo, interessa qui focalizzare
l’attenzione sul v. 31: la mia gioia è stare con i figli dell’uomo (come traduce incisivamente la
Vulgata: deliciae meae esse cum filiis hominum). La Sapienza media la relazione di Dio con gli
uomini, e gode di permanere con loro (cf. Sir 24,11; Bar 3,38-4,1).
Come è noto, il NT riprende la concezione veterotestamentaria della Sapienza per
introdurre al mistero del Verbo di Dio nei testi di Gv 1,1.3.14 e Col 1,15-20 e per
contemplarne la centralità nel piano della salvezza. Fermiamo tuttavia la nostra attenzione
su un solo aspetto di questa dinamica: la volontà di comunione di Dio che essa implica.
Non si tratta infatti di una dimensione insolita o innovatrice che viene così messa in luce: il
Dio della rivelazione ebraico cristiana viene identificato, fin dalle prime pagine della
Genesi, attraverso la relazione interpersonale che instaura con il suo popolo ( il Dio di
Abramo, di Isacco e di Giacobbe, il Dio dei nostri Padri) che va costituendo, chiamandone i
capostipiti di là dal fiume Eufrate (Gs 24,2; Dt 26,4), e liberandolo dalla schiavitù con la
sua mano potente e il braccio teso (Sal 136,2: Ger 32,21; Ez 20,33,34).
La relazione di appartenenza reciproca che egli instaura con la sua tenace volontà di
comunione è illustrata dalla frequenza delle cosiddette formule di alleanza [Io sono (sarò) il
vostro Dio e voi siete (sarete) il mio popolo (miei): Es 6,7; Lv 26,12; Dt 7,6, ecc.]. Il Signore è un
Dio vicino (Dt 7,4; cf. 30,14; Ger 23,23), che abita in mezzo ai suoi (Dt 6,15; 7,21; Ez 37,26-
27) e ripete sono, sarò con te dovunque andrai, ai singoli e al popolo, soprattutto nei momenti di
prova (cf. Gen 26,24; 28,15; Es 3,12; Dt 2,7; 31,6.8.13; Gs 1,5.9; Gdc 6,12.16 ecc.). E’ questo
uno degli aspetti che caratterizzano il Dio della Bibbia, in confronto alle forme di
religiosità dell’Antico Medio Oriente o altre fedi anche monoteistiche: non è solo
l’annuncio e la memoria della irruzione del Dio Trascendente nella storia, ma la
sottolineatura della presenza, dell’accompagnamento, dell’esser con – nelle migrazioni, nei
pericoli della guerra e delle traversie dell’esistenza, nelle difficoltà e nelle angosce del
vivere - che Egli manifesta nei confronti di coloro che si è scelto.
Questa dinamica che attraversa tutto l’Antico Testamento trova il suo culmine, e insieme
un compimento addirittura inimmaginabile, secondo la concezione ebraica nel mistero
dell’Incarnazione. E il Verbo divenne carne e mise la tenda in noi, recita letteralmente il testo
greco di Gv 1,14, sulla scia di Sir 24,8 ( fissa la tenda in Giacobbe e in Israele prendi possesso
della tua eredità; cf. v. 11). L’essere con diventa essere in .
In altri termini, l’incarnazione del Verbo in cui culmina il dono di Dio agli uomini, non è
fine a se stessa né costituisce un evento isolato, chiuso e delimitato nella persona di Cristo.
L’idea-forza che soggiace all’annuncio evangelico è che l’incarnazione continua il suo
effetto e la sua dinamica nei credenti. La finalità della rivelazione del Verbo è, a partire
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dall’origine, trascinare, coinvolgere in Lui tutti uomini nella relazione con il Padre (Gv 1,
il18), perché essi siano il luogo della sua presenza.
È questo il mistero tenuto nascosto dai primordi del tempo e rivelato da Dio ai suoi santi,
secondo le parole di San Paolo: Cristo in voi, speranza della gloria (col 1,26). San Giovanni,
nei discorsi dell’ultima cena, sviluppa il tema in varie modulazioni e secondo differenti
prospettive, ripetendo l’invito: Rimanete in me (gv 15, 4.5.6.7.9.10; cf. 14, 20) perché Gesù
vuole introdurre i suoi nella mirabile immanenza reciproca che egli vive con il Padre (17,
21.23. 24 -26).
Il banchetto della Sapienza
Ma ritorniamo alla dimensione più specificamente eucaristica in questo mistero,
riprendendo alcuni testi veterotestamentari che l’annunciano, la prefigurano e la
preparano. La prospettiva di gratuità ed apertura universale del dono di Dio appare
esplicitamente come invito a un banchetto nel convito che la Sapienza personificata offre ai
poveri di Spirito in Pr 9, 1-6 (cf. Sir 24,19-21) lo stesso invito, rivolto agli esuli in Babilonia,
ritorna in Is 55,1-2 come figura di riconciliazione, per la partecipazione ai beni della nuova
alleanza. In dimensione escatologica (cf. Is 25,6), la stessa immagine viene utilizzata per i
tempi messianici, rappresentati come la celebrazione di un convito comunionale di Dio
con gli uomini. Questo complesso simbolico si pone in continuità con la gioia festiva dei
sacrifici di comunione che esprimevano sacramentalmente la partecipazione allo stesso
principio vitale - l’alimento del sacrificio - da parte di Dio e dei credenti presenti alla
celebrazione liturgica (Es 24,10-11; Dt 16,13-15; 1 Sam 9,13: Ne 8,10-12).
Nel Nuovo Testamento, il tema viene ripreso e approfondito nelle rappresentazioni
evangeliche del festino di nozze del proprio Figlio a cui il Padre invita tutti gli uomini (Mt
8,11; 26,29; 22,2-10; Lc 14,15-24; Ap 19,9; ecc.). Modulano la stessa raffigurazione simbolica,
pur, sviluppandone alcune risonanze particolari, anche i racconti sinottici delle
moltiplicazione dei pani e dei pesci (mc 6,30-44; 8,1-9; Mt 14,13-21; 15,32-39). Il significato
propriamente eucaristico di questi segni viene ampliato teologicamente in Gv 6, nel
discorso di Gesù nella sinagoga di Cafarnao sul Pane di Vita (Gv 6,22-58). Qui l’immagine
della convivialità di Dio con noi si dilata e si approfondisce attraverso il tema del pane del
cielo che Dio dà, in continuità con il dono della manna nel deserto (Es 16; Sap 16,20-29; Sal
78,24-25; 105,40; ecc.).
La rappresentazione di Dio che provvede il nutrimento ad ogni creatura è correlativa alla
sua potenza creatrice, come illustrano vari testi dell’antico testamento (Sal 104, 13.16.28;
ecc.). Sul versante dell’uomo, la simbologia della fame e della sete, che indica l’anelito
verso ciò che assicura la sopravvivenza, sono evocate insieme per indicare che la vera vita
è data attraverso la Parola di Dio (Dt 8,3; Am 8,11). Il Signore è, quasi per definizione,
Colui che sazia (Sal 16,11; 17,15; 22,27; 34,11; 37,19; 63,6; 65,5; 78,25; 90,14) in quanto Egli
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stesso è la Vita dei suoi (Dt 30,,20: perché Lui è la vita). Il primo principio e l’ultimo
compimento del vivere – e quindi del desiderio, in senso realistico e spirituale – è il Dio
Vivente, fonte dell’acqua viva (Ger 2,13; Sal 42-43; 63,2; 143,6; cf. Ez 47,1; Gl 4,18; Zc 14,8;
ecc.).
Nel NT, le stesse immagini e la stessa terminologia vengono riprese in riferimento a Gesù
e allo Spirito che egli dona, nel sacrificio di sé stesso (Gv 4, 14; 7, 37-39); sacramentalmente,
ciò avviene in ogni celebrazione della Eucaristia, dove il Pane di Vita eucaristico sazia la
nostra fame e la nostra sete (Gv 6, 35; cf Sir 24, 20) infondendo in noi la vita eterna (Gv 6,
33.50. 51). Qui, le figure conviviali ed escatologiche evocate in precedenza trovano un
punto di sintesi e si articolano con la dimensione della comunione - immanenza reciproca.
Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue, dimora in me e io in lui (Gv 6, 56; 14 20. È in tal
modo che Egli, eminentemente, permane in noi. San Paolo descriverà la presenza di Cristo
in colui che crede in Lui (Gal 2,19) creando perfino dei nuovi termini nella lingua greca del
tempo e moltiplicandoli liberamente, per descrivere l’esistenza cristiana come vita con Lui,
per Lui, in Lui (cf Rm 6, 4-8; 8, 16-32; Ef 2, 5-6; 3, 6; Fil 3, 10-11.21; Col 2, 12-13; 3, 1-4; 2 Tim
2,11-12).
La vita, dono nell’incontro comunionale
Le linee evidenziate qui dal principio della creazione, attraverso la mediazione della
Sapienza, fino all’Incarnazione e al festino escatologico celebrato nella pienezza dei tempi,
illustrano essenzialmente la volontà di comunione che il Dio con noi (Immanuel: Is 7, 14; 8,
8.10; Mt 1,23) persegue nella sua relazione salvifica (cf. Ap 21,3: Ecco la dimora di Dio con gli
uomini! Egli dimorerà con loro ed essi saranno suo popolo ed egli sarà il “Dio-con-loro”). Questa
dinamica tende alla diffusione/condivisione della vita di Dio, che scaturisce dall’incontro
con Lui ( cf. Gv 10, 10: Io sono venuto perché abbiano la vita e l’abbiano in abbondanza).
Vorremmo sottolineare qui come la vita nasce dall’incontro: originariamente, dalla Parola
di Dio, che costituisce l’altro di fronte a sé (Gen 1-2) e che il NT, sviluppando Pr 8, vede
compiersi nella mediazione di Cristo,per Cristo e in vista di Cristo (Col.1,16). L’apostolo
Giovanni, contemplando al vertice della creazione il Verbo di Dio fatto carne, annuncia, in
dimensione comunionale, che in Lui era la Vita, e la Vita era la luce degli uomini (Gv 1,4; Gv
1,2: la Vita si è fatta visibile, noi l’abbiamo veduta… la vita eterna, che era presso il Padre e si è resa
visibile a noi).
La vita viene identificata con la persona stessa di Gesù Cristo, che ci conduce al Padre: Io
sono la via, la resurrezione e la vita (Gv11,15). E’ per Lui, secondo la 1 Gv, che noi viviamo:
Dio ha mandato il suo unigenito Figlio nel mondo, perché noi avessimo la vita per lui (1 Gv 41, 9).
Una mediazione non solo metafisica o teologica, ma esistenziale, concreta, sovranamente
libera: Come il Padre risuscita i morti e dà la vita, così anche il Figlio dà la vita a Chi vuole….
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Come il Padre possiede la vita in se stesso, così ha dato al Figlio di possedere la vita in se stesso (Gv
5, 21.26). Chi crede nel Figlio ha la vita eterna (Gv 3, 35).
L’incontro con Dio da cui scaturisce la vita, si dà quindi per e nella comunione con il Figlio
suo (Gv 6, 57: Come il Padre, che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui
che mangia di me vivrà per me; cf. Gv 1,1-13). Attraverso di lui, siamo introdotti fin d’ora, per
grazia, nell’incontro dell’amore frontale del Padre e del Figlio e dello Spirito, inizio
dell’essere.
Il mistero eucaristico, nel già e nel non ancora del nostro pellegrinaggio nel tempo, è la
modalità sacramentale in cui tale dinamica continua esplicitamente a coinvolgere tutti e
ciascuno; in esso si compie quella immanenza reciproca che costituisce l’essenza, il vertice
della esperienza umana e cristiana:Voi mi vedrete, perché io vivo e voi vivrete. In quel giorno voi
saprete che io sono nel Padre e voi in me e io in voi (Gv 14,19-20).
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