Ouroboros n°1

(32)
F. Bellino, Persona e
ragionevolezza, cit., p. 302.
(33)
J. Locke, Saggio
sull’intelligenza umana
(1690), tr. it., Laterza,
Roma-Bari 1988, p. 51.
Sam Martino,
Duomo di Lucca
I.11.33)» (32) .
E se l’Antico Testamento prescrive:
«amerai il tuo prossimo come te
stesso» (Lv 19,18), Gesù non solo
ribadirà «io vi do un nuovo comandamento:
che vi amiate gli uni gli
altri. Come io vi ho amati, anche voi
amatevi gli uni gli altri» (Gv 13,34),
ma aggiungerà: «amate i vostri nemici
e pregate per i vostri persecutori»
(Mt 5,44).
Scrive san Paolo: «Se parlassi le
lingue degli uomini e degli angeli,
ma non avessi amore, sarei un rame
risonante o uno squillante cembalo.
Se avessi il dono di profezia e conoscessi
tutti i misteri e tutta la scienza
e avessi tutta la fede in modo da spostare
i monti, ma non avessi amore,
non sarei nulla. Se distribuissi tutti
i miei beni per nutrire i poveri, se
dessi il mio corpo a essere arso, e
non avessi amore, non mi gioverebbe
a niente» (1 Corinzi 13,1-3).
L’amore per la Creazione nel sua
interezza resta, quindi “l’imperativo
categorico” dell’etica universale e si
fonda sul principio esoterico della
salvezza come percorso di elevazione
spirituale: ogni uomo, in virtù della
sua scelta d’amore, può – secondo
alcune tradizioni spirituali – conquistarsi
il paradiso o – secondo altre
– rinascere come spirito più aureo e
divenire infine, in un percorso lungo
più vite, salvezza per l’umanità.
4. Una Regola fondata ma non
fondante
Amare è nell’intenzione, nella pura
volontà, perciò non sempre ha il potere
di determinare la riuscita delle
azioni, ma genera l’evoluzione dello
spirito di chi le compie. In sintesi,
volere il bene, amare, non determina
un risultato specifico nelle azioni,
cioè un risultato deontologico (etico),
bensì un risultato ontologico
(nell’evoluzione dell’essere).
Semmai, in quanto volere (forza di
volontà), l’amare attiva l’agire, cosi
come lo attiva l’odiare (volere il
male). Amare è «la fonte e il fondamento
di tutte le virtù sociali» (33) , è la
spinta propulsiva nonché il faro interiore
del corretto agire umano; in tal
senso la regola aurea crea anche la
pratica benedettina dell’ora et labora.
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